| Первый вопрос, который возникает при экзегезе отрывка, – почему и в каком смысле «нет власти не от Бога» (13:1)? Для понимания этого утверждения стоит обратиться к его ветхозаветному контексту, а именно Иер.27:5, Дан.4:29 и Прем. 6:1-3. Эти и другие подобные высказывания показывают, что человеческая власть происходит от Бога как своего источника. Далее, какой смысл ап. Павел вкладывал в понятие «ξουσαι»? С точки зрения Оскара Кульмана и ряда других исследователей, ξουσαι в этом месте обозначают «невидимые ангельские силы, стоящие за системой государственной власти». На это следует возразить, что апостол Павел нигде больше не призывает своих читателей подчиняться этим «ангельским властям», а сам термин необходимо понимать в общем контексте как органы государственной власти (см. Рим. 13:6-7, где говорится об уплате налогов). Кол. 1:16-20 в данном случае не может служить основанием для подобной трактовки, т.к. должно пониматься в свете Кол. 2:15 (торжество над начальствами и властями), Эф. 2:1-2 (князь, господствующий в воздухе) и 1 Кор. 15:24 (упразднение всякого начальства и власти и силы). Означает ли призыв ап. Павла к послушанию властям, что христиане должны повиноваться им всегда, во всем и без рассуждения? В этом вопросе мнения Отцов и учителей Церкви также сходны с точкой зрения современных библеистов: повиноваться следует только в делах гражданских и только в том, что не противоречит вере. В качестве наиболее характерного примера из современных исследователей приведем мнение Николаса Томаса Райта: «Определенно, по причине всех противо-имперских намеков не только в этом послании или где-то еще, но и в целом во всем его евангелии жизненно важным представляется то, что он старался отвратить христиан от предположения, будто подчинение Иисусу могло бы означать некий вид гражданского неповиновения или революции […] Главное, что хочет подчеркнуть апостол Павел, состоит в следующем: даже при том, что христиане являются слугами истинного владыки Мессии, это не дает им carte blanch игнорировать временные власти, назначенная (Богом – М.К. ) задача которых, знают они об этом, или нет (как Кир) – нести (хотя бы некую – М.К. ) меру Божьего порядка и справедливости миру. Хотя Церковь и должна жить под знаком грядущего Царства, однако, поскольку Царство это характеризуется «праведностью и миром и радостью во Святом Духе (Рим. 14:17), оно не может быть открыто в настоящем с помощью ненависти и насилия». |
| 2), духовно возвышая чаяние Б., тем не менее никоим образом не переводит его в отвлеченно-спиритуалистический план. Тема преображения тела, соответствующего переходу в жизнь вечную, развита в НЗ, в частности в Посланиях ап. Павла (1 Кор 15. 35-53). Еще одно коренное отличие от платонической традиции усматривается в следующем. Поскольку для Платона путь к Б. души неизбежно пролегает через ее освобождение от тела, т. е. через телесную смерть, подлинные философы, по мнению античного мыслителя, именно в надежде «обрести за могилой величайшее благо… заняты, по сути вещей, только одним - умиранием и смертью» (Phaedo. 64a). Между тем в ВЗ смерть и Б. остаются в общем и целом в трагическом противостоянии (напряженность к-рого, как показали тысячелетия, столь созвучна естественному человеческому взгляду на вещи, неизменно обращающемуся к Псалтири, книгам Иова, Екклесиаста и др. ветхозаветным текстам в поисках жизненной мудрости и душевной поддержки). У Екклесиаста сакраментальное memento mori выражено не менее убедительно, чем у Платона; однако смысл памятования о смерти здесь совсем иной, человеческая забота иная. Смерть, вошедшая в мир завистью диавола (Прем 2. 24), опутывает человека на всех путях своими сетями (Пс 17. 6), подстерегает старого и малого, мудрецов и невежд (Пс 48. 11), нечестивых и праведников (Еккл 7. 15) - и вместе с тем, в полноте своего внутреннего смысла, несомненно несет сверх ужаса небытия еще и некий момент всечеловеческого наказания - ужас отпадения от Господа. Не случайно, согласно Моисееву законодательству, само явление смерти признается нечистым, так что всякое соприкосновение с ним требует особого ритуала очищения (см. напр.: Лев 21. 1, 11; Числ 6. 6-12; 19. 11-22). Непреодоленный трагизм в понимании смерти придавал особый импульс жажде Б.- и как символа Божественной избранности, и как состояния, адекватного исполнению призвания, вытекающего из этой избранности, из Завета, заключенного с Господом: «Будьте предо Мною святы, ибо Я свят Господь, и Я отделил вас от народов, чтобы вы были Мои» (Лев 20. |
| 11 . Ср. Прем.16:2 . Упоминание о перепелах писатель сделал только для того, чтобы показать, что чувство радости евреев было прочно. Оно не только возбуждалось настоящим событием и питалось воспоминаниями прошлого, но поддерживалось явлениями помощи Божией и в будущем. Можно допустить, что писатель с намерением усиливает мысль о благополучии евреев, чтобы получить более сильный контраст с египтянами, к наказанию которых он затем переходит. Прем.19:12 . ибо в утешение им налетели с моря перепелы, а грешных постигли наказания не без знамений, бывших силою молний. Они справедливо страдали за свою злобу, 12 . С двенадцатого стиха писатель переходит к египтянам, называя их просто «грешными» которых «постигли наказания не без знамений, бывших силою молний». Слова эти относятся к потоплению египтян в Чермном море и соответствуют Исх. 14:24–25 ст. Подобное же изображение перехода через Чермное море при громе и молнии находим и в других местах Св. Писания: например, Пс. 76:18–21 . Прем.19:13 . ибо они более сильную питали ненависть к чужеземцам: иные не принимали незнаемых странников, а эти порабощали благодетельных пришельцев. Прем.19:14 . И мало этого, но еще будет суд на них за то, что те враждебно принимали чужих, Прем.19:15 . а эти, с радостью приняв, потом уже пользовавшихся одинаковыми правами стали угнетать ужасными работами. Прем.19:16 . Посему они поражены были слепотою, как те некогда при дверях праведника, когда, будучи объяты густою тьмою, искали каждый входа в его двери 13–16 . Писатель сравнивает отношение египтян к евреям с известным из Библии ( Быm. XIX гл.) отношением к чужестранцам жителей города Содома. Сравнение говорит не в пользу египтян и им возвещается грозный суд в будущем. Содомляне отказывали в приеме странникам, которых они совершенно не знали; египтяне большую обнаруживали ненависть к чужеземцам: они порабощали пришельцев, которые уже были известны им за людей благодетельных (т.е. евреев). Первые обнаружили просто враждебность, а вторые еще и коварство: приняв евреев с радостью и дав им права, они потом стали угнетать их работами. Поэтому египтяне были наказаны подобно содомлянам: «они, поражены были слепотою, как те некогда при дверях праведника» (т.е. Лота, см. Быm. XIX ). |
| 4 . «Томились жаждою и воззвали к Тебе, и дана им была вода из утесистой скалы…» Ср. Исх. 17:1–7 ; Чис. 20:2–11 ; Втор. 8:15 ; Пс. 77:15–16, 104:41 . Писатель в данном месте (как и в 15 ст. X) представляет события в более светлом виде: по нему томимые жаждой евреи обратились за помощью к Богу («воззвали к Тебе») и получили воду; тогда как приведенные выше места пятокнижия говорят о малодушном ропоте евреев в этом случае на Моисея и Бога. Прем.11:5 . Ибо, чем наказаны были враги их, 5–16 . Сравнение совершенно противоположной судьбы израильтян и египтян в те древние времена. Прем.11:6 . тем они, находясь в затруднении, были облагодетельствованы: 5–6 . Положение: «чем наказаны были враги их (египтяне), тем они (израильтяне), находясь в затруднении, были облагодетельствованы», поясняется не только примером 7–8 ст.; но является главной темой целого отдела с XVI-XIX гл., где для обоснования этого положения из жизни обоих народов приводятся многочисленные факты. Значит, 5–6 ст. содержат общее положение, принцип, установленный писателем относительно событий излагаемой им эпохи. Смысл этих стихов поэтому не исчерпывается приводимым далее примером, на что отчасти указывает выражение: «находясь в затруднении» – более широкое, чем какое бы должно быть, если бы писатель имел в виду только нужду в воде, о которой говорится далее. Прем.11:7 . вместо источника постоянно текущей реки, смрадною кровью возмущенной, Прем.11:8 . в обличение их детоубийственного повеления, Ты неожиданно дал им обильную воду, 7–8 стихи содержат пример, подтверждающий высказанное в 2-х предшествующих стихах положение. Вода служила совершенно противоположным целям: египтяне были наказаны через воду «постоянно текущей реки», т.е. Нила, «смрадною кровью возмущенной», обращенной Моисеем в кровь, так что они не имели питьевой воды ( Исх. 7:19–24 ); израильтяне же, напротив, были подкреплены водою, которая для утоления их жажды была выведена из скалы (см. 4 ст.) ( Ucx. XVII , Чис. ХХ ). Так египтяне были наказаны «в обличение их детоубийственного повеления» ( Исх. 1:16 ), т.е. за их жестокое распоряжение об умерщвлении еврейских младенцев. Египтяне хотели пролить невинную кровь и за это они были наказаны также через кровь, таким образом, по мысли писателя, форма наказания стоит в тесной связи с преступлением. Здесь он приводит первый пример, что «чем кто согрешает, тем и наказывается» (17 ст.). |
| 1:3–13 Благодарение и молитвы Древние письма обычно открывались благодарением Богу или богам. В посланиях Павла они часто предваряют и вводят главные темы, которые он намеревался раскрыть. Таким образом, они играют роль exordia, предваряя последующие тексты и начиная послание с установления отношений с читателями. 1:3 . В постоянные ежедневные молитвы иудеи включают много благословений; Павел также в своих регулярных молитвах возносит благодарность Богу, а потому это не просто стандартная формула выражения благодарности в письме. 1:4 . О духовном климате в Колоссах Павел узнал от Епафраса, очевидно, его ученика, который работал среди колоссян (1:7; ср.: Деян. 19:10 ) и сам был родом из этого города ( Кол. 4:12 ). 1:5 . В еврейских текстах говорится о грядущей награде, предназначенной праведным, следовательно, раннехристианским читателям была известна эта идея. 1:6. Образ вестника Божьего, приносящего плод свой, восходит к учению Иисуса ( Лк. 8:11 ); в Ветхом Завете Израиль часто сравнивается с виноградной лозой или другим растением и призывается принести плод свой для Господа (напр.: Ос. 10:1; 14:7,8 ; ср.: Быт. 1:28 ). 1:7,8. «Епафрас» – обычное имя; возможно, речь идет о том же Епафрасе, который упоминается в Флм. 23 . «Епафрас» может быть уменьшительной формой имени Епафродит, но Филиппы и Колоссы расположены достаточно далеко друг от друга, поэтому трудно представить себе, что речь идет о Епафродите из Флп. 2:25 . 1:9 .О непрестанной молитве см. в Исх. 28:30 и 1Цар. 12:23 . Философы ищут «мудрости» и «знания», но Павел здесь подчеркивает нравственный аспект значения этих терминов в Ветхом Завете (см., напр.: Прит. 1:2–7 ). 1:10,11. О приношении плодов и возрастании см. в Быт. 1 (термин «возрастание» особенно связан с текстом LXX); см. также коммент. к Кол. 1:6 . О термине «поступать» см. в коммент. к Гал. 5:16 . В греческиххрамах священнослужители выполняли свои функции достойно, надлежащим образом, т. е. «достойно бога» – того божества, в храме которого они служили. В иудейском предании слово «достойно» может означать «должным образом» ( 2Мак. 6:23,24,27 ), заслуживая награды ( 2Мак. 15:21 ); Премудрость ищет тех, кто ее достоин ( Прем. 6:16 ), и праведный, претерпевший до конца, будет «достоин Бога», как достойное приношение ( Прем. 3:5 ). |
| 2 стих указывает основание, почему стремление к мудрости и богопознанию должно сопровождаться чистотою в мыслях и делах: потому что только при этом условии стремление это не тщетно. «Искушать Господа» обыкновенно значит сомневаться в Божественном всемогуществе и помощи и этим как бы вынуждать Бога показать свою силу (см. Исх. 17:2, 7 ; Втор. 33:8 ; Пс. 77:18, 41, 56, 94:8, 105:14 ), в таком значении часто понимается и данное выражение. Но связь речи с предшествующим и последующим дает основание к другому толкованию, именно: безнравственными делами как бы ставить Бога на испытание, чтобы видеть, накажет ли Он и можно ли раздражать Его долготерпение и карающую силу. В таком смысле выражение «искушать Господа» в Св. Писании употребляется нередко. (См. Втор. 6:16 ; Деян. 15:10 ; 1Кор. 10:9, 22 ). «Является не неверующим Ему». Являться ( μφανζεσοαι) – не в смысле внешнего богоявления, а открываться, давать познать себя, как в VI гл., 16 ст.; ср. Ин. 14:21–22 . Неверующие ( απιστοντες) здесь не те, кто отрицает бытие Божие, а кто испытывает религиозное сомнение и в таком состоянии обращается к Богу (ср. Иак. 1:6 ; Мф. 21:22 ; Мк. 11:24 ). Чтение Александрийского Кодекса μ πιστευουσι считается ошибочным; Вульгата передает это место в положительной форме: qui fidem habent in illum. Прем.1:3 . Ибо неправые умствования отдаляют от Бога, и испытание силы Его обличит безумных. 3 . С 3–5 ст. раскрывается мысль 2 ст. отрицательным путем. «Неправые умствования отдаляют от Бога». Слово «умствование», «помысл» ( λογισμς) в Библии обыкновенно употребляется для обозначения нравственного и религиозного настроения человека, а не означает простого размышления. Самое слово λογισμς еще не содержит в себе худого значения ( Рим. 2:15 ; Лк. 2:35 ). Худой смысл определяется или контекстом речи ( Иер. 11:19 ; 2Кор. 10:4 ), или особым, стоящим при этом слове прилагательным (см. Мф. 15:19 ; Мк. 7:21 ), как и в данном месте умствования названы «неправыми» ( σκλιος), т.е. развращенными, неблагочестивыми, «отдаляют от Бога», т.е. лишают Божественной помощи в приобретении мудрости и богопознания (ср. 4 ст.). |
| В период странствия по пустыне А. всегда рядом с Моисеем: они вели учет годных для войны израильтян (Числ 1. 3); сносили ропот и угрозы народа (Числ 14. 2-10); молились о прощении «всего общества» (Числ 16. 22) и, наконец, разделили общую судьбу: за неверие у вод Меривы А. и Моисей были признаны Господом недостойными войти в Землю обетованную (Числ 20. 8-13). Лишь однажды А. вместе с Мариам упрекал Моисея за то, что тот взял себе в жены эфиоплянку. Однако в отличие от Мариам А. не был наказан проказой (Числ 12). Аарон. Роспись в апсиде Часовни пророков и святых монастыря вмц. Екатерины на Синае. Сер. XV в. Аарон. Роспись в апсиде Часовни пророков и святых монастыря вмц. Екатерины на Синае. Сер. XV в. Как первосвященник А. был призван на служение Господом и посвящен прор. Моисеем (Исх 29. 4-21; 40. 12-15; Лев 8. 1-30; Евр 5. 4), к-рый облачил его и помазал елеем перед входом в скинию собрания, т. о. установив право ветхозаветных священников совершать богослужебные действия (Исх 27. 21-22, 28; 29. 4-21; Лев 8. 1-30). В лице А. и его сыновей Др. Израиль получил институциональное священство (см. Священство ветхозаветное ). Деятельность А. как первосвященника включала не только культовое, но и судебное, а также учительное служение (Сир 45. 20-21). В обязанности А. входили ежедневные богослужебные действия в скинии собрания: курение благовоний (Исх 30. 7-8), приготовление и возжигание лампад (Исх 27. 20-21; 30. 8). В субботу А. полагал 12 свежих хлебов с ладаном и солью на чистом столе перед Господом (Лев 16. 33). Священник наделялся правами последней судебной инстанции (Втор 17. 12; 19. 17; 21. 5; 33. 10). А. и его сыновья должны были «научать сынов Израилевых всем уставам, которые изрек им Господь чрез Моисея» (Лев 10. 11). За нарушение культовых постановлений 2 старших сына А. были сожжены «огнем от Господа», причем А. молча перенес их смерть (Лев 10. 1-7). Когда Корей и др. знатные мужи домогались равного с А. священства (Числ 16. 1-3), Господь подтвердил избрание А. и его сыновей: Корей, Дафан и Авирон были поглощены землей, а в народе начался мор. По приказу Моисея А. «стал... между мертвыми и живыми» и совершил умилостивительное каждение, чем прекратил поражение, совершенное Господом в народе (Числ 16. 24-40). Подтверждением избрания А. было также чудо с жезлом А., к-рый был положен в скинию собрания вместе с жезлами 12 старейшин и найден чудесно расцветшим (Числ 17) (см. Ааронов жезл ). Заступничество А., отведшего гнев Божий, воспевается более поздними библейскими авторами (Прем 18. 20-25; Пс 76. 21; 105. 16). А. умер в возрасте 123 лет на вершине г. Ор (согласно Втор 10. 6, это произошло в местности Мозер ; см. Аарона могила ). Моисей снял с А. священнические одежды и облек в них его сына и преемника Елеазара (Числ 20. 27-28; 33. 39). Народ Израиля оплакивал А. 30 дней. |
| в) отношение автора с адресатами. Особенностью Послания является то, что оно адресовано общине, основанной не ап. Павлом и не знающей его лично 2. Цели написания Послания 3. Время и место написания Послания (см. Приложение 1) 4. Вопрос целостности Послания и текстологические проблемы (см. Приложение 1) а) гипотеза, согласно которой 16–я глава Послания к римлянам представляет собой отдельное послание (или его часть), отправленное не в Рим, а в Ефес б) хождение в древней Церкви краткой версии Послания (без 15 – 16–й глав) в) славословие 14:24 – 26 (синод. пер.) во многих древних рукописях помещено в самом конце Послания II. Греховность всех людей перед Богом (1:18 – 3:20) 1. Гнев Божий на язычников а) язычники, наблюдая видимое творение, не поклонились невидимому Творцу (ст. 19 – 20, а, напротив, воздали твари божественное поклонение (ст. 23). Идея о познаваемости Бога через видимый мир была весьма распространенной в культуре Павловой эпохи, – как в популярной эллинистической философии (особенно в платонизме и стоицизме), так и в иудействе. Особенно характерны такого рода мысли для писаний, находящихся под эллинистическим влиянием иудейских кругов (Филон, Книга Премудрости, некоторые псалмы). Ближе всего к Рим. 1:19 – 20 стоит Прем. 13:1, 8 – 9 (Послание к римлянам. Комментарий к греческому тексту) б) крайнее развращение нравов – следствие идолопоклонства язычников. «Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца < ... > Потому предал их Бог постыдным страстями» (ст. 25 – 26). в) язычники имеют естественный закон, написанный в их сердцах. По этому закону они и будут судимы (2:14 – 15) 2. Гнев Божий на иудеев а) обрезания и знания закона не достаточно для оправдания, если закон не исполняется во всей полноте (2:25 – 26) б) иудеи сами не соблюдают закон, оказываясь иудеями только по наружности (2:28) в) неверность иудеев закону не уменьшает ценности Слова Божия, вверенного иудеям (3:1 – 3) г) однако их греховность не дает им никаких преимуществ и ставит на один уровень с язычниками: «Итак, что же? Имеем ли мы преимущество? Нисколько. Ибо мы уже доказали, что как Иудей, так и Еллины, все под грехом» (3:9) Все человечество – и иудеи, и язычники – нуждается в искуплении жертвой Христовой (3:23 – 25) |
| Но какой-либо свой образ, который она имела, чтобы хоть как-то существовать и иметь возможность принимать формы различных вещей, она получила не от кого иного, кроме как от Всемогущего Бога, милостью Которого существует не только всякая вещь, которая имеет форму (formata), но и всякая вещь, способная к принятию формы (formabilis). Оформленное (formatum) отличается от того, что способно принять форму (formabile) тем, что оформленное уже приняло форму, а способное к принятию формы еще только может получить ее. Но Тот, Кто дает вещам формы, дает и саму возможность принять форму (posse formari); поскольку от Него и в Нем находится наипрекраснейший неизменяемый образ (speciosissima species incommutabilis) всего И потому един Тот, Кто дает каждой вещи не только красоту, но и саму возможность быть прекрасной. Поэтому мы со всей справедливостью верим, что Бог создал все из ничего, потому что даже если мир произошел из некоторой материи, то сама материя была сотворена из ничего, чтобы стать первой восприемницей форм по справедливейшему дару Бога, и чтобы затем [из нее] сформировалось бы все, что [впоследствии] получило форму. Однако мы говорим это для того, чтобы не полагали противоположным самому себе смысл Священного Писания, ибо написано, что все сотворил Бог из ничего (2 Мак 7:28), и что мир был создан из бесформенной материи (ср. Прем 11:18). 3. Итак, веруя во Всемогущего Бога Отца, мы должны считать, что нет ничего сотворенного, что не было бы сотворено Всемогущим. И Он сотворил все через Слово, которое называется Истиной (см. Ин 14:6) и Божией Силой и Премудростью (см. 1 Кор 1:24), и многими другими именами, которыми препоручается нашей вере Господь Иисус Христос, Сын Божий, наш Избавитель и Правитель. Ведь это Слово, через Которое все сотворено (ср. Ин 1:3), не могло родиться ни от кого иного кроме Того, Кто через Него (то есть Слово) сотворил все. Глава III. О вере в Сына Божия. О том, почему Сын Божий называется Словом Божиим, и о том, что Слово Божие тождественно Отцу по сущности (§§ 3-4). |
| 1) Второзаконие ( Втор.6:13 ): «Господа Бога твоего бойся, Ему одному служи и именем его клянись». 2) Бытия ( Быт.22:15–17 ): «И вторично «воззвал к Аврааму Ангел с неба и сказал: Мною клянусь, говорит Господь, что так как ты сделал сие и не пожалел сына твоего единственного для Меня: то Я благословляя благословлю тебя». 3) Там же ( Быт.21:23–24 ): «Авимелех сказал Аврааму: и теперь поклянись мне здесь Богом, что ты не обидишь ни меня, и сына моего... И сказал Авраам: я клянусь». 4) Там же ( Быт.24:2–9 ): «И сказал Авраам рабу своему: клянись мне Господом Богом неба и Богом земли, что ты не возьмешь сыну моему жены из дочерей хананеев. И положил раб руку свою под стегно Авраама, господина своего, и клялся ему в сем». 5) Там же ( Быт.26:3 ): «И исполню клятву Мою, которою я клялся Аврааму, отцу твоему». А эта клятва была Самим Собою (см. § 2) и о которой апостол Павел писал: 6) Евреям ( Евр.6:13–14 ): «Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою, говоря: истинно благословляя благословлю тебя и размножая размножу тебя». 7) Исход ( Исх.32:13 ): «Вспомни Авраама, Исаака и Израиля, рабов Твоих, которым клялся Ты Собою, говоря: умножая умножу семя ваше». 8) 1 Царств ( 1Цар.20:42 ): «И сказал Ионафан Давиду: иди с миром, а в чем клялись мы оба именем Господа, говоря: Господь, да будет .между мною и между тобою». 9) Там же ( 1Цар.24:22–23 ): «Итак поклянись мне Господом... и поклялся Давид Саулу». Из приведенных текстов видно, что клятва именем Божиим в необходимых случаях употреблялась, но в то же время запрещалась клятва напрасная и клятва ложными богами: 10) Прем. И. сына Сирах. ( Прем.23:9–13 ): «Не обращай в привычку употреблять в клятве имя Святого... клянущийся непрестанно именем Святаго не очистится от греха... если он клялся напрасно, то не оправдается». 11) Иисуса Навина ( Нав.23:7 ): «не сообщайтесь» с сими народами, которые остались между вами, не вспоминайте имени богов их, не клятитесь ими и не служите им и не покланяйтесь». |
|
|
