7 Пророк резко обрывает свою жалобную песнь, переходя к светлой уверенности, выраженной словами А я буду… Если раньше он возвещал суд (4), то теперь он будет взирать на Господа, Который спасет его самого и праведный остаток. Опираясь на обетования завета с Авраамом (20; Быт. 17:7,19 ; ср.: Втор. 30:1–10 ), Михей будет уверенно уповать на Бога спасения, Который услышит его. 7:8–20 Победная песнь: Кто сравнится с милостивым Богом остатка? Гимн, завершающий третью группу пророчеств и всю книгу, делится на четыре относительно равные по объему строфы: чистосердечное признание Сиона (8–10); обещание Михея, что все народы обретут спасение в возрожденном Сионе (11–12), после чего земля нечестивых будет опустошена (13); просьба о том, чтобы Бог снова стал пасти Свой народ (14), за которой следуют ответ Бога (15) и размышления Михея о всеобщем спасении (16–17); и хвалебная песнь Господу, прославляющая несравненную милость Бога и Его верность Своему народу (18–20). 8 Иерусалим советует своей неприятельнице (вероятно, Ниневии; см.: ст. 12) не радоваться (т. е. не торжествовать победу). Хотя я во мраке (т. е. в плену; Ис. 42:6–7; 49:9 ), поясняет он, Господь, Который навеки предан Израилю (см.: ст. 7, 20), будет светом для меня (т. е. освободит из «темницы» плена). 9 Поскольку падение Иерусалима объясняется его грехами, а не силой его врагов и не слабостью Бога, он готов нести гнев Господень, ибо это временное испытание. После того как он примет наказание от руки Господней (ср.: Ис. 40:2 ), Бог рассмотрит дело Иерусалима как адвокат, а не как обвинитель (6:1), так как город не причинил вреда «своей неприятельнице». И тогда Сион увидит в исполнении обетовании завета правду Его. 10 Сион молит: «Пусть неприятельница моя увидит Твою правду и пусть ее покроет стыд». Сион насмотрится (радуясь торжеству правды Божьей, – в оригинале тот же глагол, что и в ст. 9) на то, как она [Ниневия] будет попираема. 11–13 Трижды повторяющееся слово день, указывает не только на время, которое Бог изберет в ближайшем будущем, но и на состояние Иерусалима в этот период. Это будет день восстановления Сионом своих стен (не крепостных, а ограждения загона для овец; ср.: 5:11). Кроме того, в этот день отдалится [его] определение [раздвинутся его границы], чтобы было достаточно места для всех народов (12) под покровительством Царя–Пастыря. 12 В тот день придут к тебе народы со всей земли, даже старые враги Сиона из Ассирии на севере и городов Египетских на юге (ср.: Пс. 86 ; Евр. 12:22 ). 13 А земля та будет пустынею. После того как избранные (из евреев и язычников) обретут спасение на Сионе, вся остальная земля будет разорена за плоды греховных деяний жителей ее. Это пророчество исполнится в день страшного суда ( 2Фес. 1:6–9 ; 2Пет. 3:12 ; Отк. 20:11–15 ).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

11:9,10. Иудеи « " диаспоры часто описывали Бога как «Архитектора» и «Строителя» (ср.: 3:4) мироздания. Подобно философам, которые сравнивают космос с городом, Фи-лон рассматривал небеса (или добродетель,или Логос, Божественное Слово) как «мать всех городов», город, спланированный и построенный Богом; ни один из них не может сравниться на земле с небесным Иерусалимом. По представлениям других иудеев, новый Иерусалим был Божьим городом для мира грядущего (Свитки Мертвого моря и др.; см. коммент. к Гал. 4:26 ); о его основании см. в коммент. к Отк. 21:14 . Ср. также: Евр. 13:14 . Ряд «ветхозаветных текстов, например Пс. 136:5,6 , и новозаветных текстов, наподобие этого, позволяют полагать, что упование христиан на грядущее неразрывно связано с израильской историей, и христиане оказывают плохую услугу библейской традиции, произвольно отрывая ее от ее исторических вех в жизни древнего Израиля. 11:11. Сарра, как и Авраам, тоже была героем веры; в более поздних иудейских источниках она превозносилась как мать-основательница, принадлежащая эпохе матриархата. 11:12. Здесь автор цитирует Быт. 22:17 , этот текст часто перекликается с другими в Ветхом Завете. 11:13–16. Иудеи «диаспоры считали себя «чужаками» среди иноплеменников, окрестных народов; этот язык восходит к Ветхому Завету (особенно к Быт. 23:4 ; ср.: Лев. 25:23 ). Как и «Филон, данный автор, верит, что земля не является отчим домом праведных; их истинный дом на небе. Но он представляет эту концепцию в более традиционных иудейских терминах, чем Филон, устремляя взор к грядущему городу (см. также коммент. к 11:9,10). 11:17–19. Принесение в жертву Исаака после многих лет ожидания, когда исполнится обетование о рождении этого сына, было кульминационным моментом испытания веры Авраама ( Быт. 22 ), и это часто подчеркивается в иудейской литературе и преданиях. Этот акт рассматривается как идеал веры, который стал образцом для подражания (см.: «4 Мак. 14:20; 15:28; 16:20). Хотя в иудейских преданиях также отмечается готовность Исаака стать жертвой (уже у Псевдо-Филона), автор Евр. не добавляет ничего к библейскому «повествованию, подчеркивая лишь природу абсолютного доверия Авраама Богу (он верил, что Бог может воскресить его сына из мертвых, если нужно будет; могущественная сила Божья, способная воскресить мертвых, прославляется иудеями в ежедневных молитвах). «Единородный», единственный сын (ср.: Быт. 22:2 , еврейский текст и предания) – этот термин иногда использовался, особенно по отношению к Исааку, в смысле «особо любимый» (LXX, другие иудейские традиции и предания), хотя Исаак никогда небыл единственным сыном Авраама.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

е. указывает на полную власть в доме. Для христиан из иудеев этобыла вдохновляющая и ободряющая весть Иисуса о том, что Он, по праву возглавляющий дом Давидов, ныне признает их как собственный народ. 3:9 . См. коммент. ко 2:9,10. Исключение из синагоги могло привести к прямому преследованию со стороны римских властей, как это было в Смирне. Заявление Иисуса о том, что их противники могут узнать, что Он возлюбил Свой народ, перекликается с Мал. 1:2 , где Бог говорит о Своей любви к Израилю и ненависти к Исаву – Эдому; ср.: Прит. 14:19 . Иудеи ожидали, что цари всех народов склонятся ниц перед ними в концевремен (см.: Ис. 49:23; 60:11,14; 1 Енох.; Свитки Мертвого моря; ср.: Пс. 71:10,11 ). 3:10. В апокалипсисах иногда приводились пророчества об особом избавлении праведного в грядущие скорбные времена (напр., о защите и покровительстве); в Ветхом Завете также приводится обетование о верности Бога Своему народу в бедственное время (см. коммент. к 7:3). В ряде текстов говорится о праведности, которая будет проверена в грядущих испытаниях (напр., в Свитках Мертвого моря), хотя образ праведности, испытуемой в страданиях, был широко известен (см. коммент. к 1Пет. 1:7 ). (Выражение «сохранить от» может означать «защитить от» [ср.: Отк. 7:3 ]. Ин. 17 – единственное другое место в Новом Завете, где использована такая конструкция. А также это выражение означает «оградить от чего-то». «Година искушений» – это слишком велико для местного масштаба и должно быть отнесено либо ко времени великой скорби, либо, как полагает Аллен Керкеслагер, имеет свои параллели в древности; в Откровении термин «час» относится к последнему часу – дню суда.) Откровение противопоставляет нечестивым жителям земли праведных жителей небес; в апокалипсисах (напр.: 4 Езд., Сходства Еноха и 2 Вар.) также объявляется суд над «жителями земли». 3:11. «Венец» здесь может быть ссылкой на венок, которым награждали победителя спортивных соревнований или героев войны. 3:12,13. Образ «побеждающего» («верный остаток) появляется как новый храм в других новозаветных текстах, а также в Свитках Мертвого моря.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

11,12 Как и в следующем разделе, здесь фокус перемещается с деяний Божьих (как в ст. 7,8) на наше приобщение во всем ко Христу. В этих текстах частично повторяется мысль о том, что уверенность, залогом которой является наше единение со Христом, переданная нам через Божественную благодать, побуждает все сущее воздавать хвалу Богу (ср.: ст. 6а). Этот акцент на предопределении не сводит на нет реальность собственного выбора человека и его ответственности, что становится ясным и в дальнейшем, по ходу послания, но вселяет в нас уверенность в могучую силу Бога и Его замысла по отношению к верующему (см.: Carson). Это было крайне важно для жителей Эфеса и близлежащих районов, которые проявляли особый страх перед другими силами во Вселенной (см.: Arnold). Большинство переводчиков (в частности NJB) и комментаторов усматривают в ст. 12 свидетельство о разделении христиан иудейского происхождения (нам, которые ранее уповали на Христа) и христиан из язычников (вы, 13), которые пришли к вере позднее. Но мы в ст. 3–10 относится ко всем верующим (не только к евреям), и здесь тот же самый случай. Вероятно, правильнее было бы передать ст. 12 следующим образом: «чтобы [мы] первыми возложив надежду на Христа, могли потом [т. е. в последнем испытании] побудить восхвалять Его и других». 13,14 Последний раздел проливает свет на участие читателей во всем происходящем (раскрывает тему «вы»). Во Христе они обрели печать народа Божьего (см., напр.: Иез. 9:4–6 и Отк. 7:1–8 о запечатлении народа Божьего), которая отмечает их не более, чем тех, кто получил обетованный дар Святого Духа. Как в Деян. 2 , обетование, о котором идет речь, в принципе то, что и у Иоил. 2:28,29 , но уже в свете христианской веры. Через этот дар они получили мудрость и просвещение, позволившее им познать назначение Благой вести (1:17–20; ср.: 3:5); внутренне укрепиться в Евангелии (3:16; ср.: 6:17); получить доступ к Богу и пребывать в Нем и во Христе (2:18,22; 3:16,17); приобщиться к истокам обетованного вселенского единства (4:3,4); проникнуться мыслью о необходимости вести благочестивую жизнь и поклоняться с благодарением Богу (4:30; 5:18–20) и получать помощь в молитве (6:18).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

Для противопоставления см.: Ис. 52:8; 62:6 . Приведенные здесь выражения (немые псы, спящие псы, жадные псы) все сосредоточены в ст. 10–11а и характеризуют духовных вождей (стражи; ср.: Иез. 3:17 ), в то время как пастыри в Ветхом Завете обычно обозначают правителей. Порядок упоминания поучителен: в духовном плане быть слепым (10а; ср.: 1Цар. 3:1 ) означает не иметь, что сказать (10б), и приводит к бегству от реальности (Юс) и потаканию своим желаниям (Па). Пастыри поистине ведут себя как принадлежащие им овцы, когда смотрят на свою дорогу (11б; ср.: 53:6). Хуже того, они все корыстолюбивые пьяницы (11в–12), чья жадность и стремление отгородиться от насущных проблем жизни достигли предела. 57:1–13 Вопиющее вероотступничество. Стражи расслабились (56:9–12), и в надлежащее время внутрь хлынуло зло. Описываемое время может вполне относиться к периоду правления Манассии, нечестивого сына Езекии, который отличился особо жестоким преследование невинных ( 4Цар. 21:16 ), что вполне соответствует сказанному в ст. 1, а то, что он сжег собственного сына ( 4Цар. 21:6 ), подтверждает упомянутое здесь возобновление культа Молоха (5б, 9). 2 Идея этого стиха близка к Отк. 14:13. 5 Тема похоти содержит намек на сексуальный характер ритуалов поклонения ханаанским божествам плодородия, которые широко практиковались даже в ранние годы пророка Иеремии (ср.: Иер. 2:20–25 ). (О ст. 5б см. выше первый параграф.) От упоминания о настоящей проституции здесь сделан вполне естественный переход к изображению Израиля в образе жены, ставшей блудницей. В ст. 6–13 (где местоимение ты дано в женском роде и единственном числе) такие метафоры, как ложе, цимбалы (т. е. атрибуты ремесла блудницы), благовонная масть и т. д. переплетаются с упоминанием жертв и идолов из области религии и послов из политической области. Относится ли ст. 9а к религии или к политике, сложно установить; в еврейском тексте значится «царь», что может означать как Молоха (см. выше первый параграф), так и земного союзника (ср., напр.: 30:2–5).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

400 г., «История», VII. 7). См. также Сульпиций Север, «Хроники», II. 29. Додуэлл (Dodwell, Dissert. Cypr. XI., De paucitate martyrum), Гиббон, Мильман, Меривейл и Шиллер (р. 438) отрицают, тогда как Эвальд (VI. 627 и его же «Толкование Апокалипсиса») и Ренан (р. 183) решительно отстаивают предположение о том, что гонения простирались за пределы Рима. Ренан пишет: «L " atrocité commandée par Néron dut avoir des contre–coups dans les provinces et y exciter une recrudescence de persécution» («Антихрист», гл. VIII Нерона естественно нашла отголосок в провинциях и вызвала там усиление К. Л. Рот (С. L. Roth, Werke des Tacitus, VI. 117) и Визелер (Wieseler, Christenverfolgungen der Cäsaren, p. 11) предполагают, что Нерон осудил и запретил христианство как религию, опасную для государства. Кисслинг и Де Росси нашли на стенах Помпей надпись, в которой упоминаются кровавые гонения, однако перевод этой надписи неоднозначен, см. Schiller, р. 438; Firedländer, III. 529; Renan, p. 184. 532 Отк. 2:9–10,13; 16:6; 17:6; 18:24. 533 1 Пет.2:12,19–20; 3:14–18; 4:12–19. 534 1 Пет. 5:13. 535 Гиббон пишет: «Тот, кто окинет пытливым взором круговорот человеческой истории, увидит, что сады и цирк Нерона на Ватиканском холме, некогда залитые кровью первых христиан, приобрели еще большую известность благодаря триумфу и страданиям гонимой религии. На этом самом месте христианские понтифики, возводящие свои права на всемирное господство к простому галилейскому рыбаку, унаследовавшие престол цезарей, диктовавшие законы покорившим Рим варварам и распростершие свое духовное влияние от берегов Балтики до побережья Тихого океана, построили храм, слава которого намного превосходит славу древней столицы» (Gibbon, XVI). См. Ренан: «L " orgie de Néron fut Le grand baptême de sang qui désigna Rome, comme la ville des martyrs, pour jouer un rôle a part dans l " histoire du christianisme, et en être la seconde ville sainte. Ce fut la prise de possession de la colline Vaticane par ces triomphateurs d " un genre inconnu jusque–là… Rome, rendue responsable de tout le sang versé, devint comme Babylone une sorte de ville sacramentelle et simbolique» (L " Antechr., p.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=683...

Обсуждение исторической реальности Адама и Евы см. в статье Адам: историческая достоверность. Имеется множество свидетельств того, что это были первые человеческие существа и реальные прародители рода человеческого. Реально существующим людям нужно реально существующее место для жизни. Библия указывает в качестве такого места сад, который Бог насадил в Едеме ( Быт. 2:8 ). В Новом Завете события, произошедшие в Едеме, упоминаются в качестве подлинно исторических. В Писании говорится о сотворении Адама и Евы ( Мф. 19:4 ; 1Тим. 2:13 ) и об их грехопадении ( 1Тим. 2:14 ; Рим. 5:12 ). Но ведь эти реальные исторические события должны были происходить в реальном географическом месте. Писание подтверждает, что Бог однажды вернёт людей в их реальных воскрешённых телах (см. воскресение Христа: физическая природа) в реальный возрождённый рай ( Рим. 8:18–23 ; Отк. 21–22 ). Но что есть реальный возвращённый рай, если не было реального утерянного рая? Заключение. Для тех, кто хоть сколько-то доверяет библейскому повествованию, свидетельства реальности Едема чрезвычайно весомы. Это место неразрывно связано с центральными доктринами христианского вероучения, такими как сотворение реального первого человека, грехопадение и воскресение, которые ещё сильнее подчёркивают значение Едема. Отрицать реальность Едема – значит отвергать краеугольный камень основополагающих библейских доктрин, который зиждется на весомых свидетельствах. Ессеи и Иисус (ESSENES AND JESUS) Ессеи были обособленной иудейской сектой, основавшей поселение близ Мёртвого моря (см. свитки мёртвого моря). Их название, возможно, происходит от слова hasidim («верные» [или «набожные " ]). Это может отражать веру ессеев в то, что они живут в последние времена вероотступничества. Злое царствование Антиоха IV Епифана во втором веке до Р. X. могло стать толчком к возникновению подобной секты. Это сообщество просуществовало до второго века по Р. Х. Согласно Иосифу Флавию («Иудейская война», 2.8.2), ессеи, фарисеи и саддукеи представляли собой главные религиозные течения иудаизма. Плиний Старший географически связывает ессеев с Кумраном. Их жизнь характеризовалась аскетизмом, коммунным укладом и отказом от принесения животных в жертву. В новозаветные времена количество ессеев составляло около 4000 человек (Cross, 471).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/ents...

49:1–13 Вторая «Песнь о Рабе Господнем» Границы этого отрывка устанавливались по–разному, обычно ст. 1–6. Но в каждом из ст. 5–8 представлена часть ответа Бога Своему Рабу; а ст. 8, откликающийся на 42:6, не может быть отделен от последующих. После гл. 42, содержащей в основном несовместимые портреты «раба Моего» (42:1–4,18–21), вопрос о непригодности Израиля становится все более и более насущным. Следующие главы рассеют это напряжение, но не тем, что этот раб будет освобожден или исправится, а тем, что прояснится совершенная необходимость истинного Раба, Чья миссия будет касаться прежде всего Израиля. В данном отрывке это сразу становится заметно, потому что совесть Раба совершенно чиста. Он не выказывает ни раскаяния из–за грехов, порицаемых в 48:1–6, ни угрызений совести по поводу слепоты, о которой говорилось в 42:18–20, но только понимание, что Он был подготовлен для особенного Божьего момента (1–3; ср.: 48:16). Он не разделяет безответственность Израиля, но борется с нею (4), и хотя к Нему обращено «Израиль» (3), сам «Израиль» как раз лежит в поле Его деятельности, а за ним последует весь остальной мир (6). Этот парадокс Израиля, посланного к Израилю же, лишь часть мощного влияния, которое оказал Ветхий Завет на Новый Завет, поскольку даже «остатку» истинных израильтян ( Рим. 9:6,27 ) не под силу осуществить безграничные ожидания ст. 1 – 13. Мы вынуждены искать более совершенное воплощение Божьего света, спасения (6) и завета (8) во Христе, стоящем во главе Своей Церкви, «Израиля Божьего» ( Деян. 13:47 ; Гал. 6:16 ). В теме завоевания посредством служения, начатой в 42:1–4, также начинает звучать мотив страданий и отверженности (4, 7), который станет пронзительней и значительней в третьей и четвертой Песнях. 8 Первую часть этого стиха цитировал апостол Павел в 2Кор. 6:2 как предсказание, ныне исполнившееся (ср. использование нашим Господом Ис. 61:1–2 в Лк. 4:18–21 ). По поводу выражения завет народов см. коммент. к 42:6. 9–13 Узники, стекающиеся домой в ст. 8–13, не просто вавилонские пленники, но израильтяне, рассеянные по всему миру (ср. ст. 12 со ст. 22); однако намек на ст. 10 в Отк. 7:17 показывает, что мы также вправе усматривать здесь язычников, которые покидают свои дома ради новой отчизны (ср.: 44:5). 12 «Синим» (см.: NIVmg.), определенно, был загадкой для древних переписчиков и переводчиков, которые предполагали, что это, например, Персия, Юг или Асван. Некоторые маститые ученые склонялись в пользу Китая (ср. наш термин «синолог», образованный от греческого названия Китая), однако с точностью можно сказать только то, что в ст. 12 предсказываются обращенные, стекающиеся из самых далеких стран, а Синим, очевидно, был одним из характерных примеров таких стран. 49:14–23 Утешение Иерусалима

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

10:15–17. Как и христианство, иудаизм связывал богодухновенность Писания со «Святым Духом», Который большинством древних иудеев воспринимался как Дух «пророчества. Автор Евр. возвращается здесь кпредшествующим текстам ( Евр. 8:8–12 ), которые разъяснялись с помощью ветхозаветных текстов ( Иер. 31–34 ), – это обычная практика истолкования ранее процитированных отрывков. 10:18. Если новый завет (8:6–13) включает в себя прощение грехов и грехи больше не вспоминаются (8:12; 10:17), то уже нет и нужды в «искупительной жертве за них. Автор Евр. не обращается к образу приношений за грех или жертвы повинности в будущем идеальном храме Иезекииля ( Иез. 40:39; 42:13; 43:18–27; 44:29 ), он истолковывает это символически, имея в виду совершенную жертву смерти Христа ( Ис. 53 и др.). 10:19–25 Новое поклонение 10:19,20. Святилище было предназначено для служения священников, но в святая святых, которое, вероятно, имеется здесь в виду, доступ был открыт только первосвященнику, и даже он мог входить туда только раз в год. Но Иисус, предтеча (6:20; ср.: 2:10; 5:9), освятил небесное святилище (9:23–28), так что Его последователи могут присоединиться к Нему в присутствии Бога (ср. коммент. к Отк. 21:16 ). Завеса (см. коммент, к 6:20; ср.: Мк. 15:38 ) отделяла даже священников от присутствия Бога в святая святых, но теперь верующие в Иисуса получили полный и совершенный доступ в присутствие Бога ( Евр. 4:16 ). ПребываниеБога среди Своего народа в скинии указывало на личные взаимоотношения с Ним тех, кто искал Его ( Исх. 33:11 ), несмотря на некоторые ограничения ( Исх. 33:23; 34:30–35 ). 10:21. Это указание на превосходство Иисуса перед Моисеем ( Чис. 12:7 ); см. коммент. к Евр. 3:6 . 10:22. «Приступаем» – в Ветхом Завете это язык жертвоприношений или нравственных наставлений; здесь это слово означает вхождение в присутствие Бога (10:19,20) и установление взаимоотношений с Богом(7:19,25) через Иисуса, великого Первосвященника. «Кроплением очистивши сердца» (9:13; см., напр.: Лев. 14:7 ; ср.: Исх. 24:8 , текст, процитированный в Евр. 9:19,20 ) и «омывши тело» – это образы, связанные с левитским служением, но автор здесь имеет в виду духовное очищение ( Иез. 36:25–29 ). Автор Евр., как и многие другие иудейские писатели «диаспоры, говорит о необходимости и внутреннего, и внешнегоочищения; но здесь начинается с очищения телесного (в греч. тексте употреблен глагол в настоящем времени), что относится к «крещению. «Язычников, обращаемых в иудаизм, крестили, чтобы очистить от языческой скверны; членство в «Кумранской общине требовало крещения (как самого первого из многих омовений) во избавление от распространенной в мире скверны; христиане крестили новообращенных во свидетельство вступления в новую жизнь. Символическое значение христианского крещения не ускользнуло от внимания иудейских наблюдателей.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

3 Обращение возлюбленные отражает пастырскую любовь Иуды к своим читателям, а упоминание общего спасения уравнивает его с читателями в положении перед Богом (см., как это же слово использовано в Тит. 1:4 ). Кроме того, этим подчеркивается доступность спасения для всех. Подвизаться означает «прилагать все силы». Обычно это слово используется по отношению к участникам спортивных состязаний. Понимание и правильное преподавание Божьего слова требуют умственных усилий, а применение этих знаний в повседневной жизни требует нравственных усилий ( 1Пет. 1:13–16 ; 2Пет. 1:5–9 ). Под верой здесь подразумевается признанная церковью основа христианского учения, заложенная в первых проповедях Петра и оформившаяся в такие положения, как 1Кор. 11:23–26; 15:3–8 ; 1Тим. 1:15 и 3:16. Однажды указывает на неповторимость явления Бога во Христе. 4 Говоря о некоторых людях… предназначенных осуждению, Иуда, возможно, опирается на представление о небесных книгах, в которых записаны их имена ( Лк. 10:20 ; Отк. 20:12 ). Издревле может означать «уже» (как в Мк. 15:44 ), в каковом случае Иуда, вероятно, ссылается на 2Пет. 2:3 . С другой стороны, здесь может подразумеваться общее осуждение грешников в Ветхом Завете. Тех, чье учение дает повод к распутству, ожидает конец, описанный в 2Пет. 2 ; доводы, которые они будут приводить, Павел опровергает в Рим. 6 и 7. Принять христианство и отрицать это собственным поведением – значит отвергать Иисуса, единого Владыку и Господа нашего (ср.: 1Кор. 6:19,20 ). Слово «Владыка» (греч. despotes) обычно относится к Богу–Отцу. Единственное исключение, встречающееся в 2Пет. 2:1 (где оно относится к Сыну), может служить здесь подтверждением сходного употребления. Если оно относится к Отцу, то из 1Пет. 1:17 явствует, что вера в Бога–Отца требует праведности. 5– 7 Напоминание о Божьем суде над нечестивцами в прошлом Иуда подкрепляет свои доводы тремя примерами, показывающими, что никакой статус сам по себе не обеспечивает спасения. Израиль был избавлен от рабства в Египте, но неверующие погибли в пустыне. Ангелы получили особое призвание от Бога, но те из них, кто проявил непокорность, подверглись наказанию. Расположенные на земле обетованной города Содом и Гоморра (см.: 2Пет. 2:6–8 ), в которых жили не только нечестивцы, но и рабы Божьи, были разрушены в наказание за царившую в них распущенность.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010