| Тайновидец зрит 144 тысячи человек, у которых имя Отца Его (Агнца) написано на челах (Откр 14:1). В Вульгате 144 тысячи “имеют имя Агнца” “и имя Отца Его написано на челах их” (et ecce Agnus habentes nomen eius et nomen Patris eius scriptum in frontibus suis). Из контекста следует, что “печать Бога живого”, Его “подпись” эквивалентна Его имени, — общая традиция подписываться своим именем. Но согласно культуре Ветхого Завета имя Божие непроизносимо и непознаваемо. Поэтому “тав” — только видимый символ непостижимого Божественного имени, образ Его присутствия. Но какого присутствия? Следуя за пророком Иезекиилем, мы видим, что, описывая присутствие Божие, пророк употребляет понятие славы Божией. И слава Бога Израилева шла от востока… ( dÒxa Qeoà Israhl) (gloria Dei Israhel) (Иез 43:2,5; 44:4). Греческим “докса” и латинским “глория” здесь переведено еврейское слово (kebôd) [yhwh] ‘слава’ Яхве. Это Его слава, согласно псалмопевцу, будет явлена праведникам. Многие говорят: “Кто покажет нам благо?” Яви нам свет лица Твоего, Господи! (Пс 4:7). Праведникам, носящим на челах имя Его: И узрят лице Его , и имя Его будет на челах их (Откр 22:4). Итак, для первых христиан знак “тав” обозначал славу Божию и изображал имя Яхве 3 . По этой же причине во времена Климента Александрийского даже аналог еврейской “тав”, греческая буква Τ ( taà) обозначала “вид и символ знака Господа” [евр. Адонаи] 4 . Цель постановки печати и её значение Посмотрим тексты Библии, написанные ранее книги Иова, не найдём ли мы там следов спасительного знака Божия. Сравним условия, при которых происходит в Священном Писании постановка печатей. С одной стороны — скорбящие и воздыхающие (см. Иез 9:4), которые пришли от великой скорби (Откр 7:14), и с другой — ангелы, которые не поражают людей, имеющих печать Бога, тех, которые убелили одежды свои Кровию Агнца (Откр 7:14), которая освобождает от смерти. И повествование Иоанна Богослова, и параллель с повествованием пророка Иезекииля раскрывают своё содержание в контексте Ветхого Завета только в свете приготовления пасхального агнца, кровь которого на перекладине и косяках дверей спасла евреев в Египте от смерти и дала им свободу от рабства. И будет у вас кровь знамением на домах и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной (Исх 12:13). “Знамение” здесь в греческом и латинском те же seme…J и signum, в еврейском ‘owth , что имеет много оттенков и может быть переведено как ‘знамение’ или ‘предзнаменование’. |
| «вскоре» – употребление этого слова применительно к эсхатологии не является неточностью или ошибкой, ибо книга Откровения, как никакая другая, написана с точки зрения вечности, а для вечности сколь угодно продолжительный период времени ничтожен. Пророк Давид говорит, что для Бога тысяча лет, как один день. У святых отцов, а в наше время уже и среди ученых (К. Гедель) встречается мнение, что время есть не более чем величайшая иллюзия 14 . С другой стороны, содержание книги, как уже говорилось, имеет отношение не только к эсхатологии, но и к реалиям апостольской эпохи. Поэтому для современных апостолу Иоанну христиан слово «вскоре» являлось еще и предупреждением о близких грозящих им испытаниях, о приближении страшной, более чем двухсотлетней смертельной борьбы Римской империи против Церкви Христовой. Для семи малоазийских Церквей I века многие пророчества книги исполнились достаточно скоро после ее написания 15 . «через Ангела» – для созерцания великих Божиих тайн требуется совершенно особое духовное зрение, которое и подается святому Иоанну через Ангела. Откр.1:3 . Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко. «читающий и слушающие» – слова, может быть, указывают на предназначение книги для чтения в церковном собрании, где один читает, а прочие слушают. «время близко» – см. комм. на 1, 1. Откр.1:4 . Иоанн семи церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того, Который есть, и был, и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его, Откр.1:5 . и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных. Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею Откр.1:6 . и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь. " в Асии» – имеется в виду римская провинция Асия, занимавшая западную часть Малоазийского полуострова. В наше время это западная часть Турции. «Иоанн семи церквам» – святой апостол Иоанн долго жил и проповедовал Евангелие в Ефесе, самом крупном городе провинции Асия, и потому семь асийских церквей являются как бы его епархией, к которой он и обращается с настоящим посланием. |
| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. |
| Ж., как у евреев, так и у др. народов Палестины, часто имели «роги». Исследователями было предложено множество интерпретаций этого элемента. Так, «роги» могли символизировать рога жертвенного животного, быть реликтом культа быка, служить практическим целям (к ним привязывалось жертвенное животное или к ним крепились кадильницы), являться границей священного пространства Ж., служить символом божественной силы, а потому прикосновение к ним давало убежище и защиту (3 Цар 1. 50-51; 2. 28-29; Исх 21. 13-14). «Роги» языческих Ж. должны были сокрушаться (Ам 3. 14). Ж. скинии и храма освящались через помазание миром и считались «великой святыней» (ср.: Исх 30. 27-29), к к-рой могли прикасаться только помазанные священники (см. также в статьях Ветхозаветное богослужение , Высоты ). После разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. в раввинистической традиции возникла идея о том, что в отсутствие храмового богослужения Ж. для благочестивых иудеев стал служить домашний стол, за к-рым совершается торжественная иудейская трапеза (Тосефта Сота 15. 11 и др.). В НЗ для обозначения Ж. используются 3 греч. термина: βωμς (Деян 17. 23; в LXX используется для обозначения Ж. язычников), θυμιατριον (Евр 9. 4; в переводах ВЗ Феодотиона и Симмаха термин используется для обозначения Ж. приношения курений в Исх 30. 1), θυσιαστριον (наиболее часто употребляемый термин, обозначающий - как и в LXX - Ж. всесожжения в Иерусалимском храме (Мф 5. 23-24; 23. 18-20, 35; Лк 11. 51; Евр 7. 13; Откр 11. 1), Ж. приношения курений (Лк 1. 11), Ж. вне храма (Рим 11. 3; Иак 2. 21), а также Ж. небесного храма (Откр 6. 9; 8. 3 и др.)). В Евр 13. 10 под Ж., вероятно, имеется в виду Крест Христов. В христианском богослужении в связи с пониманием Евхаристии как жертвы слово Ж. было применено к столу, на к-ром совершается это таинство - св. престолу . В частности, в литургических текстах визант. традиции слово Ж.- это одно из обозначений св. престола (см., напр., 1-ю молитву верных из литургии свт. Иоанна Златоуста). Однако вне текстов визант. молитв и гимнографических текстов рус. литургическая терминология (в отличие, напр., от лат.- см. ст. Алтарь ) не употребляет термин Ж. применительно к св. престолу. |
| «Горе богатым» в Новом Завете В Новом Завете слово «богатство» как будто меняет свой оттенок. Вместо теологии «процветания» на первый план выставляются негативные последствия от влияния богатства на личность: богатство может обольстить (см.: Мф. 13: 22; Мк. 4: 14); оно является тернием и не дает возможность слову Божию укорениться в сердце человека (см.: Лк. 8: 14). Новый Завет, как и Ветхий, также проповедует о том, что у Бога – богатство «благодати» (χριτος – см.: Еф. 1: 7), «благости» (χρησττητος – см.: Рим. 2: 4), «славы» (τς δξης – см.: Рим. 9: 23; Еф. 3: 16); «бездна богатства, премудрости и ведения» (Рим. 11: 33). Однако в Новом Завете меняется представление о том, что именно является посылаемым Богом богатством. У Бога есть не просто богатство и слава, но богатство той тайны, что «Христос живет в нас» (см.: Кол. 1: 27). Апостол Павел подвизается за верных Лаодикии, чтобы их сердца были соединены в любви для «богатства совершенного понимания, в познание тайны Божией, которая есть Христос» (Кол. 2: 2). У христиан «богатство славного наследия Его [Бога] для святых» (Еф. 1: 18). Потому апостол языков заповедует Тимофею: «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали [о] [себе] и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам всё обильно для наслаждения» (1 Тим. 6: 17). Только Агнец-Христос, по Откровению Иоанна, достоин «принять силу и богатство, премудрость и крепость, честь и славу, благословение» (Откр. 5: 12). Посему подлинным богатством для людей, живущих на земле, являются только те сокровища, которые собираются для Царства Христова. Итак, надо всё продать и стать нищим? Значит ли это то, что мы все без исключения должны, как богатый юноша, продать свое имущество и начать жить в христианских коммунах? Жизнь Древней Церкви, следуя книге Деяний, показала, что такие эксперименты далеко не всегда удачны (см.: Деян. 2: 44; 4: 32; 6: 1). Давайте посмотрим на этот вопрос с другой стороны. В Священном Писании много говорится о материальном богатстве и ясно дается понять, что «жизнь человека не зависит от изобилия его имущества» (Лк 12: 15). Очевидно, что всем богатством владеет Бог, Он является создателем и владельцем всего, что существует (см.: Пс. 50: 10–12). |
| Церковь в данной местности или стране имеется в виду и в тех местах новозаветных книг, в которых это слово употребляется во множественном числе. Так, например, говорится, что апостол Павел рукоположил пресвитеров к каждой церкви, основанной во время первого путешествия (Деян 14:23). Римлянам шлет приветствия от всех церквей Христовых (см. Рим 16:16). В Галатии имеются многие церкви (Гал 1:2), также многие церкви есть в Македонии (2 Кор 8:1) и, конечно, в Иудее (1 Фес 2:14). Церковь для апостола Павла, так же как и для апостола Иоанна (Откр 2–3) является Церковью в Коринфе, Ефесе, Смирне. В каждой местности это не часть Церкви, но вся Церковь Христова, живущая полнотой благодати Духа Святого. Одновременно каждая Церковь не мыслится вне связи с другими Церквами. В 1 Kop l:2 читаем: Церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте, у них и у нас . Похоже в 2 Кор 1:1Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат, церкви Божией, находящейся ( oЬsV — имеется в виду существование в онтологическом плане, а не просто находящейся) в Коринфе, со всеми святыми во всей Ахаии. Связь между Церквами была разного рода. Это был, например, обмен посланиями. Колоссян Апостол просит, чтобы передали его послание к ним также Церкви Лаодикийской, а сами они должны прочитать то послание, которое было в Лаодикии (Кол 4:16). Проявлением связи был также сбор денег на помощь Церквам в Иудее (2 Кор 8–9). В межцерковных отношениях апостольских времен не замечается признаков возвышения одной местной Церкви над другой. Несомненно, Церковь Иерусалимская имела для Апостолов особое значение, но нигде в книгах Нового Завета мы не находим свидетельств ее преобладания над другими. То же самое наблюдается и по отношению к Церкви Антиохийской, которая благословила Варнаву и Савла на дело, к которому призвал ихБог (см. Деян 13:2). Быть может в прощании апостола Павла с пресвитерами Ефесскими (Деян 20:17–38) можно усматривать указание на особую роль Церкви в Ефесе. Но если даже это так, то это скорее роль, сходная с ролью Церкви Иерусалимской или же Антиохийской. Мышление в категориях Церкви “поместной” и “вселенской” в смысле того, что “целое”, и того, что является “частью” этого целого, чуждо содержанию новозаветных книг. Местная Церковь в Ефесе так же, как каждая другая местная Церковь, является Церковью вселенской. Центром ее жизни, как апостол Павел принял от Самого Господа , является Евхаристия (см. 1 Kop 11:23–29). Совершение Евхаристии определяет место предстоятеля в Церкви и его роль по отношению к другим поместным Церквам. |
| III. Гаий. В «Церковной истории» Евсевий , еп. Кесарии Палестинской (III-IV вв.), приводит фрагмент несохранившегося сочинения, представлявшего собой диалог «церковного человека» (κκλησιαστικς νρ) Гаия и монтаниста Прокла. В «Диалоге» Гаий упоминает о сочинении К. «Откровения» (Αποκαλψεις), которое, по словам Гаия, содержало лживые рассказы о чудесах, показанных ангелом, хотя сам К. выдавал эти тексты за сочинение «великого апостола». В «Откровениях», как пишет Гаий, К. утверждал, что после воскресения наступит 1000-летнее земное царство Христа, и люди во плоти, потворствуя желаниям и предаваясь наслаждениям, будут жить в Иерусалиме в «брачном празднестве» (ν γμ ορτς - Euseb. Hist. eccl. III 28. 2). Негативную характеристику «Откровений» К. со стороны Гаия, а также их тематическое и терминологическое подобие некоторым текстам из Откровения Иоанна Богослова (ср.: Откр 7. 2; 19. 7-8; 20. 4-6; Bardy. Cérinthe. 1921. P. 356; Klijn, Reinink. 1973. P. 5) исследователи соотносят с полемикой, засвидетельствованной в соч. «Главы против Гаия» (Gapita Contra Gaium; CPG, N 1891), и с тем, что сообщает свт. Епифаний Кипрский о еретиках, отвергавших сочинения Иоанна Богослова ( Epiph. Adv. haer. 51. 3). Такое сопоставление позволяет предположить, что Гаий был одним из тех, о ком сообщает свт. Епифаний, называя их алогами ; вместе с тем это отождествление принимают не все исследователи ( Schwartz. 1904. S. 40; Idem. 1914. S. 213; Hengel. 1993. S. 27; Brent. 1995. P. 131-184; Markschies. 1998. S. 59). Выдвигалась гипотеза, что алоги связывали осуждаемые ими сочинения Иоанна Богослова с трудами К., причиной чего могло быть в числе прочего неверное истолкование ими рассказа о крещении Иисуса в Евангелии от Иоанна (Ин 1. 14-37), в к-ром они видели сходство с известным им по ересеологической традиции учением К. о схождении небесного Христа на земного Иисуса (см.: Hall. 1978. S. 290; Orbe A. Sobre los «Alogos» de san Ireneo//Gregorianum. R., 1995. Vol. 76. P. 47-68). Исходя из сохранившихся в передаче сир. писателя Дионисия бар Салиби (XII в.) фрагментов соч. «Главы против Гаия», которое приписывалось Ипполиту Римскому (см.: Dionysius bar Salibi. In Apocalypsim Ioannis//CSCO. 1909. T. 53. P. 4; 1910. T. 60. P. 1-2), некоторые исследователи заключали, что, по мнению Гаия, Откровение Иоанна Богослова и Евангелие от Иоанна были на самом деле написаны К. Вместе с тем в кон. XX - нач. XXI в. эта гипотеза была оспорена и в наст. время признается недостаточно обоснованной (подробнее см.: Hill. 2004. P. 172-204). |
| D4), из которого следует, что св. Мелитон придерживался малоазийской практики, идущей от св. Иоанна Богослова, справлять Пасху 14 нисана, т.е. был квартодециманом 6 ; быть может, это было одной из причин забвения творений Мелитона в дальнейшем. Многие источники называют Мелитона епископом Сард 7 . Первое упоминание о христианах в Сардах – в Откр. 1–3 . Св. Игнатий Антиохийский , посетивший Азию по пути из Трои в Рим, не оставил ей отдельного послания (по Grant’y 8 , может быть потому, что Сарды лежали между Филадельфией и Смирной), но в любом случае епископ этого города был важной фигурой в Асийской церкви. В письме Поликрат говорит о Мелитоне как о евнухе (т. е. неженатом 9 ), a по переводу Руфина – «по причине Царствия Божьего» 10 , что связано с эсхатологической перспективой и ожиданием парусии (Второго Пришествия Господа). В другом фрагменте (D7, ср. ниже список Евсевия, 10), о Мелитоне упоминается как о пророке, почитавшемся многими христианами. Gran 11 остроумно замечает, что этот эпитет мог происходить от ораторского обычая Мелитона говорить от имени Христа (ср. гом. §§ 101–3; аналогичные примеры многочисленны в многовековой христианской литературе). Однако особые пророческие дарования, конечно, могли сохраняться в Церкви и во второй половине века, тем более что сам епископ «целиком жил в Святом Духе» (фр. D4), Авторитет святителя как православного писателя, «провозглашавшего Христа Богом и Человеком» (фр. D3 а), был в древности чрезвычайно высок. Св. Мелитон замечателен также как первый паломник в Св. Землю, первый составитель списка-канона книг Ветхого Завета и «сборника свидетельств» из Св. Писания о пророчествах и проображениях Христа в ВЗ (см. фр. A3). Он был сочинителем известной в древности апологии, до нас дошедшей только в двух фрагментах (А1–Α2) 12 . В этой же апологии Сардийского святителя можно найти зерно позднейших византийских представлений о связи христианства и монархии (см. фр. А1 с предисловием и комментариями). Гипотеза 13 о путешествии святителя в Рим для собственноручной передачи апологии императору, основанная якобы на выражении Евсевия 14 , не может быть положительно доказана какими-либо другими фактами. |
| На протяжении столетий христианской истории верующие усматривали особую близость Пресвятой Девы к Богу, опытно убеждались в силе Ее предстательства на небе и поэтому призывали в молитвах, просили о помощи, восхваляли Ее всечестное имя. Русское слово «хвалить» означает «признавать достоинство, добрые качества, одобрять, превозносить». Когда мы хвалим кого-то, мы нередко оцениваем поступок или личные качества другого человека как очень хорошие, превосходящие других в своем роде. В отличие от самохвальства, хвалить кого-либо другого всё равно что признавать достоинства другого выше своих. В церковном обиходе слово «хвалить» соотносится с понятием «славословить, воздавать почет, славу Всевышнему Богу». Бог пребывает во славе, слава Богу принадлежит, Он «облечен славою и величием» (Пс. 103: 1). «Твое, Господи, величие, и могущество, и слава, и победа и великолепие, и все, [что] на небе и на земле, [Твое]», – писали авторы Ветхозаветных книг (1 Пар. 29: 11). Песнь ангелов «Слава в вышних Богу, и на земле мир» открывает Евангелие (Лк. 2: 14). Слова «Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков» – утверждают послания апостолов (1 Тим. 1: 17; см.: Иуд. 1: 25; Рим. 14: 26; Откр. 7: 12). Кто хвалит Господа, тот превозносит Его в молитвах, говорит о Нем самые красивые и добрые слова в псалмах, гимнах или беседах. В отношении святых в церковных похвалах мы идеализируем, возносим на пьедестал, возвеличиваем до небес не сами по себе человеческие качества, а только то, что несет отблеск Божественной славы. Так, когда мы поем в акафисте Пресвятой Богородице: «Радуйся, селение преславное Сущаго на серафимех» (икос 8), – мы утверждаем, что благодаря Боговоплощению Мария стала причастницей Божественной славы. Творец вселенной, пребывающий в неприступном свете, окруженный мириадами поющих херувимов, сотворил престол во утробе Девы, освящая тем не просто «человеческое естество», но, в первую очередь, естество Матери Сына Божия. В словах «Радуйся, Еюже облекохомся славою» (икос 4) мы исповедуем, что с рождением в мир Спасителя человеку вновь дана возможность одеться, облечься в славу Божию, которой он некогда лишился после грехопадения (см.: Быт. 3: 7). |
| Соответствуя своему назначению и призванию от Бога, апостолы учили и благовествовали людям о Пришествии в мир Христа и Сына Божия, через Которого прощаются наши грехи и каждому человеку дается возможность войти в Царствие Небесное. Кроме устного наставления существовали и письменные: «Братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фес. 2: 15); «такой пусть знает, что, каковы мы на словах в посланиях заочно, таковы и на деле лично» (2 Кор. 10: 11); «заклинаю вас Господом прочитать сие послание всем святым братьям» (1 Фес. 5: 27). Апостольские послания обладают таким же авторитетом, как и те, кто их написал. Или как говорит священномученик Иларион, «между личностью апостола и его посланием нет различия» . Просто физически невозможно находиться во всех Церквах сразу, поэтому приходилось отправлять послания. И, наверное, апостолы понимали, что они не смогут жить вечно, а глаголы истины, которым они научались от Господа, должны были наставлять последующие поколения христиан. Если кто ослушивался послания, то с такими апостол даже не разрешал сообщаться (см.: 2 Фес. 3: 14). Лжеучители, видя такую важность и серьезность посланий и соответствующее отношение к ним христиан, не раз пытались подменить их. В связи с этим апостол Павел пишет фессалоникийцам не принимать сразу ни слова, ни послания, так как много обольстителей, использовавших апостольский авторитет в своих нуждах (см.: 2 Фес. 2: 2). Предохраняя церковные общины от подобных «посланий», апостол Павел заключительные слова пишет своей рукой, что часто и сообщает получателям послания: «Приветствие моею рукою, Павловою, что служит знаком во всяком послании; пишу я так: благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь» (2 Фес. 3: 17–18), или, например, в Послании к Колоссянам: «Приветствие моею рукою, Павловою…» (Кол. 4: 18). Видимо, с подменами сталкивался не только апостол Павел; святой апостол Иоанн Богослов пишет подобные слова: «… если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей» (Откр. 22: 19). Этот же факт отмечает протоиерей Александр Горский: «Таким значением посланий апостольских некоторые даже злоупотребляли; имя апостола придавали таким писаниям, которые ему не принадлежали. Так, после первого же послания, какое мы имеем от апостола Павла, уже начались появляться писанные под его именем другими, и он нашел нужным во втором из известных его посланий показать ясный признак, по которому можно отличать его подлинные послания от неподлинных. “Во всяком послании я обыкновенно пишу своею рукою приветствие: благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами” (2 Сол. 2: 2 и 3: 17)» . |
|
|
