| Однако главное для нас здесь другое – тема антихриста. Сатана представлен здесь в виде мелкого беса – наполеоновского секретаря-сочинителя заведомо лживых либо неполных бюллетеней, шедевром из которых по праву может считаться бюллетень после переправы через Березину, когда Великой армии уже почти не существовало: «Здоровье Его императорского величества в полном порядке». В Священном Писании и Предании сатана выступает как отец лжи: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи», – говорит Христос фарисеям (Ин. 8: 44). Излишне напоминать, что образ человекоубийцы и лжеца в высшей степени подходит Наполеону. Образу «мелкого беса», казалось бы, противоречит в стихотворении слово «князь», однако стоит вспомнить, что маршалы и помощники императора Наполеона получали пышные титулы герцогов и князей , так что сатана вполне может быть представлен и как секретарь, и как маршал Наполеона. Но антихрист действует не один: ему поспешествует лжепророк (см.: Откр. 13: 1–4, 11–14). Против Бога и святых в Апокалипсисе воюет двоица зверей, так и в стихотворении В.Л. Пушкина против России воюют Наполеон и сатана. И, наконец, слова «Я даже обойтись могу без погребенья» могут относиться не только к нечестивому правителю, недостойному даже похорон , но и к антихристу, который живым будет брошен в озеро огненное: «А диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков» (Откр. 20: 10). Отгремели бои наполеоновских войн, но тема Наполеона из русской литературы не исчезла. Для А.С. Пушкина она оставалась актуальной и в 1820-е годы. В стихотворениях «Наполеон» (1821), «Зачем ты послан был…» (1824) дается амбивалентная, внутренне противоречивая оценка Наполеона: Зачем ты послан был и кто тебя послал? Чего, добра иль зла, ты верный был свершитель? Зачем потух, зачем блистал, Земли чудесный посетитель?.. |
| «Не обманывайтесь, – говорит Апостол: – Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» ( Гал. 6, 7–8 ). Души праведников после частного суда водворяются в обителях радости и блаженства. Согласно притче о богатом и Лазаре, праведный Лазарь отнесен Ангелами на лоно Авраамово, где он, получивший злое в земной жизни, «ныне утешается» (см. Лк. 16, 25 ). Покаявшемуся благоразумному разбойнику Господь сказал: «днесь со Мною будеши в раи» ( Лк. 23, 43 ). О воздаянии праведникам можно судить и по словам, сказанных Господом Иисусом Христом Его ученикам пред крестными страданиями: «Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтоб и вы были, где Я» ( Ин. 14, 2–3 ). Слова «возьму вас к Себе» указывают, очевидно, на приведение верующих и достойных, по переселении их из земной жизни, в близкое общение со Христом. Именно обещание этой близости побуждало Апостола говорить: «Имею желание разрешиться и быть со Христом» ( Флп. 1, 23 ), «мы ... желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа» ( 2Кор. 5, 8 ). Тайнозритель апостол и евангелист Иоанн Богослов видел прославленных святых Божиих прежде наступления последнего общего суда над миром: «Взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло перед престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу!» ( Откр. 7, 9–10 ). Блаженное состояние праведников изображается в Священном Писании как состояние покоя или отдохновения от трудов и подвигов. «Услышал я голос с неба, говорящий мне: ... блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих» ( Откр. 14, 13 ). Земная жизнь изображается апостолами как время неустанных трудов и постоянной борьбы с собственными порочными наклонностями и страстями. Поэтому и под покоем будущей жизни нужно разуметь отсутствие не только тревог и волнений, свойственных жизни земной, но и отсутствие страстей, с чем будут соединены: спокойствие совести, сердечная радость, уверенность в своей всецелой принадлежности Христу и в светлой участи в будущем, когда последует полное воздаяние. Но покой этот не есть, конечно, состояние праздного ожидания и бездеятельности. Как покой Божий по окончании дел творения не есть состояние бездействия ( «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» – Ин. 5, 17 ), так не прекращается и деятельность души, вошедшей в покой Божий по окончании земных трудов. Все доброе, что было приобретено душами праведных в земной жизни, раскроется в жизни загробной во всей полноте и силе. |
| «Радуимся и веселимся, и дадимъ славу Ему: яко npiuдe бракъ Arhчiй» – «Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца» – предмет ликования составляет то, что наступает время празднования брака Агнца. Под «браком» или «брачным пиршеством» разумеется вообще состояние духовного веселия Церкви. Под женихом Церкви разумеется Агнец–Господь Иисус Христос, Глава таинственного Своего Тела; под невестой и женой Агнца разумеется Церковь (см.: Еф. 5:25 ). Самый брак означает тесное соединение Господа Иисуса Христа с Его Церковью, запечатленное верностью, с той и другой стороны подтвержденною заветом, как бы взаимным договором (ср.: Осии 2:18–20 ). Брачное пиршество означает наслаждение полнотой благодати Божией, которая силою искупительных заслуг Христовых обильно будет подаваться всем истинным членам Церкви Христовой, радовать и веселить их неизреченными благами. Откр. 19:8–9. И дано бысть ей облещися въ виссонъ чистъ и свтелъ: виссонъ бо onpabдahiя святыхъ есть. И глагола ми: напиши: блажени зbahhiu на вечерю брака Агнча. И глагола ми: ciя словеса истинна Бoжiя суть. И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых. И сказал мне [Ангел]: напиши: блаженны званые на брачную вечерю Агнца. И сказал мне: сии суть истинные слова Божии. «Что Церковь одета в виссон, сие означает светлость ее в добродетелях, тонкость в разумении и высоту ее в размышлении и созерцании, ибо из сих состоят Божественные оправдания» (св. Андрей Кесарийский , гл.57). «Блажени зbahhiu на вечерю брака Агнча» – «блаженны званые на брачную вечерю Агнца» – «Вечеря Христова, как объясняет св. Андрей, есть торжество спасаемых и согласная их радость, которую получат блаженные, когда войдут в Вечный Чертог со Святым Женихом чистых душ: „вренъ бо есть Обещавый“ – „ибо верен Обещавший“ ( Евр. 10:23 ). Как много благ будущего века, превосходящих всякую мысль, так многоразличны и имена, которыми они называются. Называются они иногда Царством Небесным по славе его и честности, иногда – раем по неоскудению трапезы наслаждений, иногда лоном Авраамовым по успокоению в нем усопших, а иногда – чертогом и браком не только по причине бесконечного веселия, но и ради чистого, истинного и неизреченного соединения Бога с Его рабами, соединения настолько превосходящего телесное общение друг с другом, насколько свет различается от тьмы и миро от зловония» (св. Андрей, гл.57). Откр. 19:10. |
| Христос олицетворяет первый путь, ибо полностью отвергает все предложения лукавого и всецело предает Себя служению Богу, оставаясь верным слову Писания (см.: Втор. 6: 13; 10: 20). «Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф. 4: 9). Когда человек бескомпромиссно отвергает искушения лукавого, тогда он в бессилии отходит от него, Бог посылает человеку Своих ангелов, Свое благодатное утешение и поддержку. Таковы плоды победы в борьбе с искушениями. Бог всегда вознаграждает Своих служителей духовными дарами свыше, вводит их в вечноблаженную жизнь. «Тогда оставляет Его диавол, и се, Ангелы приступили и служили Ему» (Мф. 4:11). Люди, которые избирают греховный путь и следуют им, по сути, становятся антиподами, противниками, врагами Христа, то есть антихристами. Апостол Иоанн Богослов называет антихристами людей, не исповедующих Иисуса Христа, то есть тех, кто не верует в Него и не следует за Ним, а значит, поддался искушениям и следует за диаволом. «Многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и антихрист» ( 2Ин. 1: 7; см. также 1 Ин. 2: 18, 22). Диавол всегда обманывает доверившихся ему, смеется и издевается над ними Последствия их выбора, если не успеют покаяться, – греховное осквернение, рабство сатане, муки совести и вечная погибель. Диавол всегда обманывает доверившихся ему, смеется и издевается над ними. Ведь он «человекоубийца искони» (Ин. 8: 44). В конце времен, согласно пророчествам, явится человек, который будет служить сатане в наибольшей степени, антихрист из антихристов. Апостол Павел называет его «человек греха», «сын погибели» (2 Фес. 2: 3) и «беззаконник» (2 Фес. 2: 8); он будет выдавать себя за Христа (Мф. 24: 4), за Самого Бога (2 Фес. 2–3 и след.) и в итоге будет побежден вновь пришедшим с Небес Господом (2 Фес. 2: 8). В Апокалипсисе апостол Иоанн Богослов называет антихриста зверем, которому дракон (сатана) дал «силу свою и престол свой и великую власть» (Откр. 13: 2). |
| Согласно христианским представлениям праведный и нечестивый, корыстолюбивый богач и униженный бедняк пребывают в потустороннем мире, однако участь их различна. В притче о нищем Лазаре и богаче говорится о посмертном воздаянии каждому: «Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» ( Лк.16:22–26 , ср. Пс.9:18–19 ). Пламя, в котором мучается богач, — символ Божиего гнева и наказания, ожидающего грешников: «…огонь возгорелся во гневе Моем, жжет до ада преисподнего» ( Втор.32:22 ). От Господа не укрыться и в преисподней (см. Ис.28:14–18 ; Ам.9:2 ), поскольку «преисподняя обнажена пред Ним, и нет покрывала Аваддону» ( Иов.26:6 , ср. Пс.138:7–8 ; Притч.15:11 ). Но в этом и залог спасения души от власти ада преисподнего (см. Пс.15:10–11, 29:3–4 ; Притч.23:13–14 ) и обетование окончательной победы над ним: «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» ( Ос.13:14 ). Напоминая эти слова пророка Осии, апостол Павел поясняет: «Жало же смерти — грех» ( 1Кор. 15:56 ). В христианстве понятие ада изменяется в связи с учением об искуплении, воскресении мертвых и Страшном Суде. Согласно православной традиции, Господь спускается в ад и приобщает к искуплению загробный дохристианский мир, избавляя его от власти вечной тьмы. В Откровении Иоанна Богослова победа над злом, зверем из бездны, самой бездной — смертью, вырастает в грандиозную картину будущего человечества, связанного только с горним, с высшим, с небом: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, видел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» ( Откр.21:1–2 ). Всех готовых принять этот дар ждет жизнь вечная: «И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (ст. 4). «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (ст. 8). |
| Противостояние лжеучениям Об опасностях, которые угрожали тогдашней Церкви и в принципе во многом остаются такими и до сего дня, в Иуд. говорится в очень жестких выражениях 1011 : Ибо вкрались некоторые люди, издревле предназначенные к сему осуждению, нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа ( Иуд. 4 ). Вполне возможно, что речь идет не только о доктринальных отклонениях от Благовестия как вероучения (гностицизм), но и о том превратном понимании, которому подвергалась, например, проповедь ап. Павла о свободе во Христе и о необходимости для спасения только веры. Имеется в виду т.н. «либертинизм», т.е. вседозволенность и нравственная распущенность, которая якобы следует из утверждений о свободе от Закона и о малозначности дел по сравнению с верой. Как мы помним, с подобным непониманием резко полемизировали сам Павел (см., например, § 32. 3), другие апостолы и благовестники (см., напр., Иак.; Откр. 2, 14. 20 ). Впрочем, в Иуд. нигде не встречается прямых отголосков Павлова учения. Беспощадность, с которой бичует эти пороки Иуд., объясняется и тем, что они представляют собой не внешние соблазны, а болезни самих членов Церкви: Таковые бывают соблазном [ЕК: пятно] на ваших вечерях любви; пиршествуя с вами, без страха утучняют себя... ( Иуд. 12 ) «Это, несомненно, пневматики, считавшие свои вдохновения (в снах или видениях) выше всяких властей (ст. 8). Они гордились своими представлениями и похвалялись своим духовным превосходством (ст. 16). Гордыне по поводу духовного знания сопутствовало несдерживаемое потакание телу: они превращали благодать Божью в распутство (ст. 4); как и коринфских гностиков, их отличал совершенный эгоизм в поведении на совместных трапезах (ст. 12); они давали волю сексуальной безнравственности и неестественным похотям (ст. 7–8); следуя своим безбожным страстям, они вели себя как дикие звери (ст. 10,18). То есть перед нами опять одна из форм гностического учения, ... где тело считалось столь мало относящимся к Духу, что ему можно было потворствовать без вреда для последнего. Для нас важен ст. 12 – «они – пятно на ваших вечерях любви». То есть гностики были не посторонними соблазнителями истинных верующих, но членами общины, которые участвовали в совместных вечерях любви» 1012 . |
|
|
