| аломъ Двд, не надписанъ у а. Радйтес, гд: правымъ подобаетъ похвала. 1. Радуйтесь, праведные, о Господе: правым прилично славословить. 1 . Тема псалма. Благочестивые верующие должны радоваться о Господе (ср. выше Пс.31:11 ). Эта духовная, святая радость, обыкновенно выражающаяся в хвалении или прославлении Господа, по преимуществу прилична им и составляет их всегдашний, непременный нравственный долг, потоку что «пребывая в Самом Господе и, сколько возможно, созерцая чудеса» Его (св. Василий В.) божественного величия и Им же Самим исполняемые духовною радостию ( Рим.15:13 ; Гал. 5:22 ) и возбуждаемые к выражению ее ( Деян.2:4 и 11; 2Кор.4:15 ), они всего более достойны и способны и естественно обязаны славословить Его ( Пс.118:7 и 171). От избытка сердца говорят уста ( Мф.12:34 ): посему любящее Господа сердца по необходимости должно благодушествовать я веселиться и «от восторга любви к Благому» порываться к хвалению Его (св. Василий В.) Напротив того, не красна похвала во устах грешника ( Сир. 15:9 ). в. Исповдайтес гдеви въ гслехъ, во алтири дестострннмъ пойте 2. Славьте Господа на гуслях, пойте Ему на десятиструнной псалтири; г. воспойте пснь нов, добр пойте со 3. пойте Ему новую песнь; пойте Ему стройно, с восклицанием, Во 2–3 ст. указывается способ достойного прославления Господа. 2 . В церкви ветхозаветной со времени Давида, по его установлению, принято было при богослужении прославлять Господа пением псалмов с аккомпанементом различных музыкальных инструментов ( 1Пар.15:16–28; 16:4–5; 25:1–6 )». Из числа этих инструментов наиболее любимыми самим Давидом были – струнные: гусли, иди арфа, евр. Киннор (, κινρα, κιθра=цитра, гитара), инструмент, состоящий из пустого внутри и, большею частью, треугольного (бл. Иероним) ящика, с натянутыми на нем струнами, на котором играли, ударяя по струнам прямо пальцами ( 1Цар.16:23; 18:10; 19:9 ), или особою палочкою (πλκτρω – И. Флавий – Древн. Иуд.7:12:3 ), – и Псалтирь (ψαλτριον, Пс.151:2 ), евр. Невел (, νβλα), также род арфы, большею частью с 10 струнами, только натянутыми не на ящик, а на металлический ободок, который своими изгибами придавал инструменту форму меха ( первонач. – мех: см. Якимова, толк. на Ис.5:12 ). Посему Давид и призывает верующих прославлять Господа пением псалмов, с игрою на гуслях и десятиструнной псалтири. Но прав. христ. церковь , по примеру Самого Иисуса Христа ( Мф.26:30 ; Мк.14:26 ) и апостолов ( Деян.16:25 ; Еф.5:19 ; Кол.3:16 ), славословит Господа только пением священных песней живым голосом, никогда не употребляя при этом никакой музыки. Поэтому 00. и учители церкви сказанное здесь музыкальных инструментах в применении к правосл. христианам толковали в «духовном смысле» о прославлении Господа «чувственными и умственными способностями души» (бл. Феодорит) и всеми членами нашего тела, удерживая их от грехов и направляя их действия к служению Богу (св. Афанасий, Василий В. и св. Иоанн Златоуста на Пс.143:9 ). |
| Хотя евангелист Иоанн пишет, что братья Господни не веровали в Него (Ин. 7, 5), в книге Деяний и посланиях святого апостола Павла святой Иаков предстает одним из столпов Иерусалимской Церкви (см.: Гал. 2, 9), а его речь становится итогом Апостольского Собора (см.: Деян. 15, 13–21). Вероятно, апостол Иаков прошел путь сомнений и неверия, но затем настолько утвердился в вере, что стал наставником и примером веры для других. По преданию, Сам Господь Иисус Христос поставил Иакова первым Иерусалимским епископом. За святость жизни апостол Иаков был прозван Праведным, и даже многие не принявшие Христа иудеи относились к нему с большим уважением. Испытания и искушения — для чего? «За что мне такие искушения?» — такой вопрос хотя бы раз в жизни задавал себе каждый верующий человек. Этот вопрос беспокоит не только современных христиан. Вопрос «за что?» можно назвать вечным вопросом веры. Послание апостола Иакова начинается с ответа именно на этот вопрос, а это значит, что читатели его письма нуждались в объяснении и утешении. Апостол Иаков начинает свой ответ с призыва к радости: С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения (Иак. 1, 2). Первое правило в преодолении искушений — радость. Важно понять, о каких именно искушениях говорит святой апостол Иаков. В первую очередь, это искушения и испытания гонениями (из книги Деяний мы уже знаем о том, что убиением Стефана было положено начало длительной череде гонений на учеников Христовых). Почему же христианин должен радоваться? Потому что испытание вашей веры производит терпение ( Иак. 1, 3). Терпение… Сам Господь связывает терпение и спасение: Претерпевший же до конца спасется (Мф. 24, 13). Конечно, речь идет о терпении во время гонений. Но каждый согласится, что терпение — это как раз та добродетель, которой нам так часто не достает в обычной жизни. Просто научиться терпеть других — это сложно. Ведь терпение должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка (Иак. 1, 4). Без терпения нельзя стать совершенным. |
| Данное при втором богоявлении Авраму обетование о даровании земли Ханаанской его потомству исторически исполнилось в завоевании Святой Земли во времена Иисуса Навина, а прообразовательно – в распространении Нового Израиля, Церкви Христовой, по всей земле. Аврам в Египте (Быт. 12:10 – 20) Очень трудный в моральном плане для экзегетов эпизод об отдании Сары в гарем фараона преподобный Ефрем Сирин истолковывает так: «Сара отведена в дом царев, чтобы обнаружилась любовь к мужу, когда и в плену не променяла мужа своего на царя, и чтобы дщери Сары в лице ее видели поучительный для себя пример, а именно, что, как Сара не прельстилась царством Египетским, так они не должны прилепляться к египетским идолам, к чесноку и луку, и как весь дом фараонов подвергнут казням для избавления Сары, так при избавлении чад ее будет поражен весь Египет. Домочадцы фараоновы наказаны были за то, что выхваляли красоту Сары и возбуждали в царе желание взять ее; сам же фараон наказан за то, что увел ее насильно и против воли заставлял быть его женою. Ибо если бы не боялась Сара, что умертвят и ее, и мужа ее, то не отдалась бы фараону» 79 . Отделение Лота и третье богоявление Авраму (Быт. 13:1 – 18) Относительно личности Лота и его веры у святых отцов существуют различные, иногда даже прямо противоположные мнения. Преобладающим является понимание того, что Лот сам был праведен, но веры Аврама вполне не разделял. Описываемое в книге Бытия отделение Лота от Аврама было и отпадением от ветхозаветной церкви, сосредоточенной в семействе патриарха. Общность с нею Лот меняет на нечестивое общество содомлян, прельстившись плодородием здешней земли. Таким образом, Лот являет образец неустойчивого в вере человека, изменяющего Церкви ради материальных благ. Последовавшее за отделением Лота третье богоявление Авраму было призвано, согласно святоотеческому истолкованию, поддержать патриарха, потерявшего значительную часть общины, и что важнее всего – Господь обещает Авраму, что, несмотря на все произошедшее, число его потомков будет как песок земной ( Быт. 13:16 ). Святой апостол Павел изъясняет смысл этого пророчества (см.: Гал. 3:7 ; Рим. 9:6–7 ), указывая, что верующие во Христа являются истинными наследниками веры Авраама и, соответственно, данных ему обетовании. Они-то, подлинные чада Авраама, кроткие сердцем, наследуют землю (ср.: Мф. 5:5 ), которой не будет конца (см.: Откр. 21: 22 – 25 ). |
| Итак, через молитву открывается возможность получения всего просимого, всего необходимого для человека. В этом смысле применимы здесь слова святого Феодора Студита : «Одного бы только нам – пожелать – и все сделалось бы», потому что, – поясняет он 502 , – если бы захотел человек, то мог бы пребывать в молитве от утра и до вечера 503 , умоляя Бога, и испрашивая желаемое, и заглаждая нее страстные движения ума «чрез сокрушительное к Богу моление» 504 . От желания же нашего зависит и наше спасение, так как, «проходя день за днем (в молитве – «Игум.В.»), будем шествовать путем Божиим, ожидая времени разрешения от тела, за которым венцы, радость и веселие для всех так подвизающихся... для Господа» 505 . При этом и сама молитва (совершенная и чистая), как дар Божий, подается чрез молитву же, «ибо Бог есть даяй молитву молящему» 506 . Отрадное для грешного человечества сравнение высказывает святой Макарий Великий . Он сравнивает молящегося грешника с младенцем. «Хотя младенец, – говорит он, – ничего не в силах делать или не может на своих ногах идти к матери, однако же он, ища ее, движется, кричит, плачет. И мать сжаливается над ним; она рада, что дитя с усилием и воплем ищет ее. И так как младенец не может идти к ней, то сама мать, преодолеваемая любовию к младенцу, за долгое его искание, подходит к нему и с великою нежностию берет, ласкает и кормит его. То же делает и человеколюбивый Бог с душою, которая приходит и взыскует Его. Но гораздо еще более побуждаемый свойственною Ему любовию и собственною Своею благостию, прилепляется Он к разумной душе и, по апостольскому слову, делается с нею «един дух " ( 1Кор.6:17 )» 507 . В подтверждение своей мысли святой Макарий говорит, что Господь «обетовал дать «Духа Святаго просящим у Него» ( Лк.11:13 ), отверсть дверь ударяющим в нее и обрестися ищущим Его (См.: Мф.7:7 ). И неложен в том, что обещал (См.: Тит.1:2 )» 508 . 9.3. Молитва – источник небесных даров Исполняющий прошения всех призывающих Его Господь по молитве дает «не только оставление грехов, но и небесные дары» 509 . Преподобный Иоанн Карпафский говорит, что «и подаяния небесных даров сподобляются молитвенники Божии, укрепляемы бывая в своем искании тою мыслию, что не праведникам, а грешникам обетовал Господь такие блага. Итак, проси неотступно и с несомненным расположением, хотя не совершен ты в добродетельной жизни, немощен и ничего не достоин, – и получишь великое» 510 . |
| Тридцать лет и три года Он ходил по этой земле, над которой теперь висит на Кресте. Сколько пройдено дорог… Галилея, Самария, Десятиградие, Пирея, Иудея… Иерусалим, Иерусалим!.. Сколько раз хотел Он собрать чад твоих, как птица птенцов своих под крылья, и они не захотели… (ср.: Лк. 13: 34). И вот теперь Он висит гор е над Иерусалимом, широко раскинув руки-крылья по концам Креста, силясь обнять любовью Свой город и Свой народ, предавший Его на муки и смерть… Но они пришли на Голгофу, чтобы посмотреть на зрелище и посмеяться над Ним. «Не ведают, что творят» (Лк. 23: 34). Или же ведают и всё равно творят? Или не все в неведении? Первосвященники знают; догадываются и фарисеи – злые «виноградари», не постыдившиеся сына хозяина виноградника, но убившие его ради наследства (см.: Мф. 21: 33–46). Так кто же не ведает? Палачи, легионеры, безграмотная толпа, чернь… Но вожди – князья, начальники, книжники – знают. И творят, ибо возлюбили больше славу человеческую (Ин. 12: 43). Ее и получат. Вместе с возмездием. Ибо великое будет бедствие на земле и гнев на народ сей, потому что это дни отмщения. И Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников (см.: Лк. 21: 22–24). Но теперь – их время и власть тьмы (Лк. 22: 53). Прощальные слова Матери, любимому ученику… Всё! «Отче! В руки Твои предаю дух Мой» (Лк. 23: 46). «Совершилось», – слышится с Креста (Ин. 19: 30). Пасха наша, Христос, заклан за нас (1 Кор. 5: 7). Будем плакать… Рейтинг: 10 Голосов: 1206 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Стихира, глас 5-й (на целование Плащаницы) во святую Великую субботу утра//Триодь постная. М.: Издание Московской Патриархии, 1992. Л. 486 об. Свт. Амвросий Медиоланский в толковании на притчу о блудном сыне пишет: иудеи «просят для себя козленка, зловонную жертву (haedum, mali odoris sacrificium). Иудей требует козленка; христианин – Агнца. Поэтому иудеям выдан Варавва (ср.: Лк. 23: 18), а за нас заклан Агнец (nobis Agnus immolator). Отсюда у них – зловоние преступления (fetor est criminum), у нас – отпущение греха (remissio peccatorum), сладостное по [даруемой] надежде, приятное по плодам. Требовать козленка – значит ожидать антихриста, ибо Христос есть жертва благоуханная (boni odoris est victima)». – Ambrosius . Expositio Evangelii Secundum Lucam Libris X Comprehensa//PL. Vol. 15. Liber VII. Cap. 213–243. Col. 1756–1764; col. 1763, n. 239. |
| В Новом Завете диакония – это деятельное и практическое выражение христианского милосердия и любви, заповеданной Спасителем: " Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою " (Ин. 13, 34-35). Любовь к ближнему – священное призвание и нравственный долг христианина (Ин. 13, 34), ибо на Страшном Суде Бог спросит каждого, совершал ли он дела милосердия (см. Мф. 25, 40). Все члены Церкви составляют " одно тело во Христе " (Рим. 12, 5). Между ними должно быть основанное на христианской вере и любви общение, выражающееся в том числе во взаимной помощи и совместных социально значимых трудах. В церковной семье не должно быть никого, кто страдал бы от отсутствия необходимого. Вместе с тем, социальное служение Церкви не может сдерживаться или ограничиваться религиозными, национальными, государственно-политическими или социальными рамками. Церковь простирает свое человеколюбие не только на своих членов, но и на тех, кто к ней не принадлежит (Лк. 10, 30-37). В основе милосердного служения – любовь, которая, по слову апостола Павла, " долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит " (1 Кор. 13, 4-7). Превосходнейшую часть любви, по выражению святителя Григория Богослова, составляет " любовь к бедным, жалость и сострадательность. Ибо никакое служение так не угодно Богу, как милосердие " (Слово 14, О любви к бедным). Милосердное служение помогает человеку обрести любовь, а вместе с ней – самоотверженность, кротость, долготерпение, смиренномудрие и другие христианские добродетели. Именно о такой душеполезности дел милосердия писал авва Дорофей, наставляя братию в том, что " более больной благотворит ему [служащему], нежели он больному " (Душеполезные поучения, поучение XIV " О созидании и совершении душевного дома добродетелей " ). |
| В Новом Завете диакония — это деятельное и практическое выражение христианского милосердия и любви, заповеданной Спасителем: «Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 34-35). Любовь к ближнему — священное призвание и нравственный долг христианина (Ин. 13, 34), ибо на Страшном Суде Бог спросит каждого, совершал ли он дела милосердия (см. Мф. 25, 40). Все члены Церкви составляют «одно тело во Христе» (Рим. 12, 5). Между ними должно быть основанное на христианской вере и любви общение, выражающееся в том числе во взаимной помощи и совместных социально значимых трудах. В церковной семье не должно быть никого, кто страдал бы от отсутствия необходимого. Вместе с тем, социальное служение Церкви не может сдерживаться или ограничиваться религиозными, национальными, государственно-политическими или социальными рамками. Церковь простирает свое человеколюбие не только на своих членов, но и на тех, кто к ней не принадлежит (Лк. 10, 30-37). В основе милосердного служения — любовь, которая, по слову апостола Павла, «долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1 Кор. 13, 4-7). Превосходнейшую часть любви, по выражению святителя Григория Богослова, составляет «любовь к бедным, жалость и сострадательность. Ибо никакое служение так не угодно Богу, как милосердие» (Слово 14, О любви к бедным). Милосердное служение помогает человеку обрести любовь, а вместе с ней — самоотверженность, кротость, долготерпение, смиренномудрие и другие христианские добродетели. Именно о такой душеполезности дел милосердия писал авва Дорофей, наставляя братию в том, что «более больной благотворит ему [служащему], нежели он больному» (Душеполезные поучения, поучение XIV «О созидании и совершении душевного дома добродетелей»). |
| На этом можно было бы и закончить комментарий, но… В самом заголовке упомянутой вами статьи в «Независимой газете» содержится утверждение: служители Церкви, проповедующей мир, не должны одобрять вооруженное насилие. Ведь в Священном Писании определенно сказано: «Не убивай» (Исх. 20:13) и «Всякий гневающийся на брата своего напрасно полежит суду» (Мф. 5:21). Но при этом служение воина, по определению связанное с вооруженным насилием, не запрещается, хотя ставится в некие нравственные рамки. Отвечая на вопрос пришедших креститься воинов: «А нам что делать?» — святой Иоанн Предтеча не сказал: «Оставьте ваше воинское дело и займитесь мирным трудом», — но потребовал: «Никого не обижайте, не клевещите и довольствуйтесь своим жалованием» (Лк. 3:14). Еще более определенно о допустимости пресечения зла с помощью насилия, причем вооруженного, говорит апостол Павел: «Начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим. 13:4). Война является физическим проявлением скрытого духовного недуга человечества — братоубийственной ненависти (см. Быт. 4:3-12). Войны сопровождали всю историю человечества после грехопадения и, по слову Евангелия, будут сопровождать ее и далее: «Когда же услышите о войнах и о военных слухах, не ужасайтесь: ибо надлежит сему быть» (Мк. 13:7). Война и насилие исчезнут с Земли только в эсхатологической перспективе. Мы ожидаем пришествия Царства Божия, в котором, по образному выражению пророка, люди «…перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать» (Ис. 2:4). Но, находясь в «мире сем», который пребывает во зле (1 Ин. 5:19) и исполнен насилия, христиане невольно сталкиваются с жизненной необходимостью участвовать в различных бранях. Признавая войну злом, Церковь все же не воспрещает своим чадам участвовать в боевых действиях, если речь идет о защите ближних и восстановлении попранной справедливости. Тогда война считается хотя и нежелательным, но вынужденным средством. |
| Диакония – это служение самого Христа: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы nocлyжumь»…(diaconesai) (Мф. 20: 28; Мк. 10: 45). «Неужели Христос есть служитель (diaconos) греха? (Гал. 2: 17). И тем же словом обозначается служение Христу, например: «Господи, когда…мы не послужили тебе?» (ou dieconesamen soi) (Мф. 25: 44). У Луки перечисляются женщины, которые служили (dieconoun) Ему именем своим (Лк. 8: 3). У Иоанна: «Кто Мне служит (ean emoi tis diacone), Мне да последует; и где Я, там и слуга (диакон) Мой будет (kai ho diaconos ho emos estai) (Ин. 12: 26). Диаконией может называться апостольское служение. Так предатель Иуда имел сначала жребий апостольского служения - диаконии (diaconias) (Деян. 11, 17), а потом на его место, т.е. на место апостольское, оставшиеся «одиннадцать» выбирают из двоих кандидатов и просят Господа показать, кому он назначил «место сего служения» (ton topon tes diaconias tautes) (Деян. 1: 25). Апостол Павел говорит, что Бог ставит апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей на дело служения (eis ton ergon diaconias) по созиданию тела Христова, т.е. Церкви (Еф. 4: 12). Значит, все служения ранней Церкви охватываются понятием «диакония». Диаконией неоднократно именуется миссионерское служение самого апостола Павла: «Как апостол язычников я прославляю служение (diaconia) мое» (Рим. 11: 13). «Служение (diaconia) мое для Иерусалима» (Рим. 15: 31; см. также Рим. 15: 25). «Имея по милости Божией такое служение (diaconia)»…, т. е. благовествование (2Кор. 4: 1). «Вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение (diaconia) наше написанное» (2Кор. 3: 3). «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что он признал меня верным, определив на служение (diaconia)» (1Тим. 1: 12) и т. д. Диаконией является и служение епископа Тимофея (2Тим. 4: 5), и служение Марка как помощника Павла (2Тим. 4: 11); диакония – служение дома Стефанова «святым» (1Кор. 16: 15). Соответственно апостолы, епископы и более скромные служители Церкви могут называться диаконами. Так Павел именует себя диаконом – служителем в общем смысле слова: он говорит о надежде благовествования, «которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем (диаконом – egenomen diaconos) (Кол. 1: 23). И далее миссионеры Павел и Аполлос – служители (диаконы) в том же широком смысле слова (1Кор. 3: 5), а также Павел и Тимофей - служители (диаконы) Божии (2кор. 6: 4), епископ Тимофей – диакон Иисуса Христа (1Тим. 4: 6). В том же смысле, очевидно, диакон – Тихик, спутник Павла, которого он посылает в Эфес и Колоссы (Еф. 6: 21; Кол. 4: 7), а также Архипп, принявший диаконию в Господе (Кол. 4: 17) и, может быть, служительница (he diaconos) Коринфской Церкви Фива (Рим. 16: 1), хотя в церковной традиции последняя считается диаконисой в узком смысле слова - исполнительницей особого женского служения. |
| Иисуса увели к Каиафе, а Пётр опять был спрошен: не из учеников ли Его и ты? (Ин 18:25). И он опять отрёкся. Пётр отрёкся от Иисуса Христа три раза, как Он и предсказал ему, клявшемуся в верности: истинно, истинно говорю тебе: не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды (Ин 13:38). Если Господь “рече”, то так и должно произойти. Какие же основания говорить о возможности Петра “нарушить” слово Спасителя и остаться Его верным свидетелем? Господь сказал: вы рассеетесь каждый… (Ин 16:32), все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь (Мф 26:31; Мк 14:27); но апостол Иоанн остаётся. Господь попускает подобные дерзновения. Он не принуждает любить Его, и даже не осуждает некоторых “нарушений” Своих повелений ради этой же любви, предполагающей абсолютную свободу выбора. Иисус не осудил слепых, которые после того, как Он, исцелив их, строго сказал смотрите, чтобы никто не узнал. А они, выйдя, разгласили о Нем по всей земле той (Мф 9:30–31). Когда прокажённый, сказавший Христу: если хочешь, можешь меня очистить (Мк 1:40), после прикосновения к нему Спасителя стал чист, Иисус, посмотрев на него строго, тотчас отослал его и сказал ему: смотри, никому ничего не говори, но пойди, покажись священнику и принеси за очищение твое, что повелел Моисей, во свидетельство им. А он, выйдя, начал провозглашать и рассказывать о происшедшем, так что Иисус не мог уже явно войти в город… (Мк 1:43–45; см. ткж Лк 5:12–15). Господь не осудил “дерзновение” очистившегося, как и тех, кто привёл “глухого и косноязычного”, после исцеления которого Христос повелел им не сказывать никому. Но сколько Он ни запрещал им, они еще более разглашали (Мк 7:36). Принуждаемый не может быть совершенен в любви. Каждому из Апостолов была дана возможность поступать “в силу своей немощи”, в силу совершенства своей любви к Учителю. “Дерзновение” в Божественной любви перестаёт быть противоречием; у Бога — в Его любви — всё возможно. Иоанн не клянётся “душу положить” за Иисуса, но остаётся с Ним до подножия Креста; Пётр клянётся, но делает лишь несколько шагов за Христом, до двора первосвященнического; Фома, хотя и сказал — предсказал когда-то: пойдем и мы умрем с Ним (Ин 11:16), но “рассеялся” дальше всех. |
|
|
