Сегодня толпы становятся народом избранным. Сегодня мирские божества разбиваются, капища разрушаются, слепые видят свет жизни, кесари слышат Христа, мудрецы желают послушать рыбаков. Афины и Рим смиряются. Сегодня слово жизни возвещается с кровель, и все слушают, все веруют, все радуются радостью великой. Один только Иерусалим снова тревожится? Он тревожился, когда родился Христос в Вифлееме (см.: Мф.: 2: 3). Тревожился, когда воскрес Иисус из мертвых, и хочет сребрениками прикрыть убийство свое (см.: Мф. 28: 12). Встревожился и теперь, когда сошел на апостолов Пресвятой Дух. Почему же он встревожился? Потому что не хочет более слышать о Христе. Потому что стыдится того, что сделал. Стыдится, но не смиряется. Тревожится, но не верует. Гневается, но тщетно распаляется. Все слушают рыбаков в мире, один только Иерусалим тревожится, евреи сомневаются, только храм остается неверующим. Известные своими богохульными словами снова хулят, снова прекословят: « Сии говорящие не все ли галилеяне? Кто же научил их стольким языкам, чтобы они понятно для всех говорили о великих делах Божиих? » (Деян. 2: 7, 11). Все концы земли веруют, а сыны Израиля страшатся и изумляются, говоря друг другу: что это значит? (Деян. 2: 12). Все слушают Петра говорящего, а они с издевкой твердят до нынешнего дня: они напились сладкого сока виноградного (ср.: Деян. 2: 13). Но виноградный сок бродит и становится новым вином. Дуновение ветра вздымается и становится сильным вихрем. Малая искра раздувается и в пламя огня превращается. Малый источник пробивается и в поток бурной воды превращается. И кто остановит виноградный сок, чтобы ему не бродить, ветер, чтобы ему не дуть, искру, чтобы ей не возгораться, и источник воды, чтобы ему не течь в долину? Кто сможет остановить Дух Святой, чтобы Ему не сойти на землю? Или Петра, чтобы ему не говорить, и Павла , чтобы он не проповедовал? Иерусалим тревожится, но тщетно тревожится. Теперь уже слишком поздно. Тень ветхого закона заходит, и другой закон возвещается. Старое вино кончается, и другое, новое, в глиняные сосуды вливается. Старый храм покидается и рядом с ним Церковь новая и вечная воздвигается. Церковь живая, Церковь величественная, избранная и прекрасная – Церковь христианская!

http://pravoslavie.ru/79629.html

Таким образом новозаветным священным Преданием называется устное учение Господа нашего Иисуса Христа и Его Апостолов, записанное не самими св. Апостолами, а уже их учениками или их преемниками, и неповрежденно сохраняемое Церковью наряду со Св. Писанием. В Св. Писании многое из жизни и учения Иисуса Христа не записано св. Апостолами, а передано устно, например, сказано, что нужно совершать св. Крещение, Брак и Елеосвящение; сказано, что нужно рукополагать епископов, пресвитеров и диаконов, но как все это делать, – в Писании не записано, а передано Апостолами верующим устно. Вот это устное учение св. Апостолов, записанное после их смерти их учениками и преемниками их служения, называется св. Преданием. Как послушные дети должны исполнять не только писанные, но и устно переданные через верных людей приказания родителей, так и христиане в делах веры и церковной жизни одинаково должны руководствоваться Св. Писанием и Св. Преданием, ибо то и другое есть учение самих св. Апостолов, учеников Христа. Сектант Объяснения православного 1) Предания не нужно никакого, ибо Сам Христос осудил его, когда сказал: «Вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего... тщетно чтут Меня, уча учениям и заповедям человеческим» ( Мф. 15:1–17 . и Мар. 7:13 ). 1) Здесь речь не к Апостолам, а к книжникам и фарисеям (1 ст.) и говорится здесь не о предании апостольском, то есть не об устном учении св. Апостолов, а о предании ветхозаветных старцев (см. ст. 2), которые, например, учили, что умовение рук перед употреблением пищи важнее исполнения всех заповедей ( Мар. 7:3–4 ); или учили, что можно и не жалеть родителей, лишь бы на храм жертвовать; причем, сказав о какой–нибудь вещи: «это дар Богу», они лишали родителей, нуждавшихся в этой вещи, помощи (Мф. 15:5). Такие предания старцев учения и заповеди человеческие мы не признаем и решительно отвергаем, а признаем лишь предания св. Апостолов, которые, однако сами называют себя «старцами», так второе послание ап. Иоанн начинает такими приветственными словами: «Старец–избранной госпоже и детям ее» (Гл. 1:1), такими же словами начинает он и третье свое послание: «Старец возлюбленному Гаию, которого я люблю по истине» (1 гл. 1 ст.). И Премудрый Сирах говорит: «не удаляйся от повести старцев, ибо и они научились от отцов своих, и ты научишься от них рассудительности и – какой в случае надобности дать ответ» (8:11–12 см. еще. Втор. 32:7 ). Ясно, что как есть различие в старцах, так есть различие и в преданиях старцев: одни – человеческие, а другие – священные.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Kalnev/...

Ин.13:5 .  Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан. Иоанн, описывая омовение ног, не говорит, с кого начал Христос. Вероятнее всего, первый удостоился этого возлежавший на персях Христа Иоанн, который обычно старается не упоминать своего имени там, где он поставляется впереди других. «Начал». Это слово евангелист прибавляет ввиду того, что омовение было вскоре прервано разговором Господа с Петром. Ин.13:6 .  Подходит к Симону Петру, и тот говорит Ему: Господи! Тебе ли умывать мои ноги? Ин.13:7 .  Иисус сказал ему в ответ: что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после. Ин.13:8 .  Петр говорит Ему: не умоешь ног моих вовек. Иисус отвечал ему: если не умою тебя, не имеешь части со Мною. Ученики, пораженные тем, что начал делать их Господь и Учитель, не в силах были произнести ни одного слова и молча приняли омовение из рук Христа. Но Петр, как человек, не может сдерживать овладевавших им чувств, выражает горячий протест против того, что хочет для него сделать Христос. Господь не признает возможным в настоящее время объяснить Петру весь смысл Своего действия: Петр поймет это «после», т.е. отчасти в наступающую ночь, когда Петр на опыте собственного падения постиг необходимость смирения и самоуничижения, которое проявил Господь в обряде омовения ног, отчасти же впоследствии, по воскресении Христа, когда Петр увидит, к чему приведет Христа Его самоуничижение (ср. 1Пет.3:22 ). Однако Петр из смирения, которое, однако, было далеко не истинным, потому что в то же время сопровождалось его противлением воле Господа (истинное смирение всегда сопровождается послушанием Господу), упорствует. Чтобы победить упорство Петра, Господь несколько объясняет ему смысл совершаемого Им очищения ног учеников. Он говорит Петру, что омовение ног означает омовение всего человека вообще: «если не умою тебя», а не «ноги твои» только... «Не имеешь части со Мною». См. комментарии к Мф.24:51 ; Лк.12:46 . Господь внушает Петру, что он, не будучи очищен Христом, не будет участвовать с Ним в тех благах, какие заключает в себе основанное Христом Царство, или в вечной жизни. Таким образом, омовение ног истолковывается здесь Господом не только как приглашение учеников к смирению, но и как действие, которым подается ученикам очищающая их от грехов благодатная сила, которая необходима всякому человеку для достижения спасения.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

В то же время Книга Екклесиаста (или, по крайней мере, некоторые ее части) имеет и христологическое значение. Екклесиаст, κκλησιαστς, созывающий Церковь (κκλησα 438 ), «царь над Израилем» и «сын Давидов» (ср. Еккл. 1:1 ), – это, согласно Григорию, Сам Христос, собирающий рассеянное в единую плерому 439 . Поскольку, согласно Оригеновой версии рассказа о началах бытия, человеческая природа неразумно использовала свою свободу и исторглась из исходной полноты – плеромы – духовных существ, заблудилась подобно заблудшей овце (ср. Мф. 18:12 и ниже; Лк. 15:3–7 ) из «священной сотницы духовных овец» 440 , Христос пришел привести ее обратно, дабы исходное количество вновь пополнилось (так Григорий комментирует стих Еккл. 1:15 «чего нет, того нельзя считать» 441 ). Однако для того, чтобы Христос смог собрать обратно все растерянное, Он должен «взять на себя наши немощи» ( Мф. 8:17 ), быть, «подобно нам, искушен во всем» ( Евр. 4:15 ), подобно тому, как и мудрый Екклесиаст решил исследовать и познать все человеческое (ср. Еккл. 1:13–17 ) 442 . Только так конец снова может принести полноту, которая была в начале, зло – уйти в забвение (см. Еккл. 1:11 «нет памяти о прежнем»), праведный – вновь вернуться к первоначальной красоте: очищенная душа снова будет образом и подобием Божиим (ср. Еккл. 1 :9а «что было, то и будет»), воскресшее тело снова будет таким, каким в начале вышло из Божьих рук (ср. Еккл. 1:96 «что делалось, то и будет делаться» 443 ). Время как интервал Для раскрытия нашей темы наиболее интересны Григориевы беседы 6–8 на стихи Еккл. 3:1–13 , посвященные «времени всякой вещи под небом», или же времени как таковому. Стих Еккл. 3:1 содержит сразу два ключевых понятия: χρνος (текущее время 444 ) и καιρς (время определенной вещи, подходящий момент) – «Всему свое время (χρνος), и время (καιρς) всякой вещи под небом». В этих и последующих словах Григорий пытается найти поучение Екклесиаста, как «жить добродетельно» 445 , и даже некие «искусство и способ к преуспеянию в жизни» 446 . Как в любом искусстве, для этого необходимы правила 447 и образцы, как своего рода ориентиры 448 . Опираясь на Еккл. 3:1 , Григорий указывает два таких «критерия прекрасного» 449 в искусстве жизни: соразмерность и благовременность (τ σμμετρν τε κα τ εκαιρον 450 ). Последнее отвечает обеим ключевым категориям: время-χρνος и благоприятный момент – καιρς.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Nissk...

Глава 4. Рождение Сына от Отца. Разум и Слово как два момента бытия Сына (§ 5–8); Глава 5. Различие Лиц Святой Троицы, исходящее из самих Их имен и других понятий, встречающихся в Священном Писании (§ 9–11); Глава 6. Другие свидетельства Священного Писания о Святой Троице. Различие Приказывающего и Исполняющего не вводит Двух Богов и Двух Господов (§ 12, 13); Глава 7. Содержащееся в Священном Писании различие Отца и Сына как невидимого и видимого, сокрытого и открытого, неявленного и явленного (§ 14–16); Глава 8. Общность имен Отца и Сына (§ 17); Глава 9. Утверждение Священного Писания о Единстве Бога не противоречит единству Божества Отца и Сына (§ 18, 19); Глава 10. Доказательство того, что Сын не тождествен Отцу и Святому Духу, основанное на Евангелии от Иоанна (§ 20–25); Глава 11. Свидетельства о том же из других Евангелий. Субстанциальность Сына как Духа Божия (§ 26); Глава 12. Христология: единство Лица Иисуса Христа и двойство Его природ и природных действий (§ 27–30); Глава 13. Ересь Праксея (модализм) — разновидность иудейства (§ 31). А. Фокин   1. По-разному диавол противоборствует истине. Иногда он стремится сокрушить ее под видом ее защиты. [На сей раз] он настаивает на том, что есть только Единый Господь, Всемогущий Творец мира, чтобы изобрести ересь на основании утверждения о Его единстве. Диавол говорит, что Сам Отец сошел в Деву, Сам от Нее родился, Сам пострадал, наконец, что Он Сам — Христос. Этот змей забыл, что он, искушая Христа после Иоаннова крещения, приступил к Сыну Божиему , ибо знал, что Бог имеет Сына, знал это даже из самого Священного Писания, на основании которого строил свое искушение: Если ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами (Мф 4:3). А также: Если Ты Сын Божий, бросься отсюда вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, — то есть Отец [заповедает], — и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею (Мф 4:6; Пс 90:11–12). Или, возможно, он упрекал Евангелие во лжи, на самом деле говоря: “Пускай [Его] видели Матфей и Лука, я же к Самому Богу приступил, Самого Всемогущего искушал лицом к лицу. Только потому я и приступил, чтобы искусить [Его]. Напротив, если бы это был Сын Божий, я бы, пожалуй, не удостоил Его вниманием”. Все же сам диавол от начала лжец (см. Ин 8:44) , кого бы он ни привлек на свою сторону, как, например, Праксея.

http://pravmir.ru/protiv-prakseya/

Святой первоверховный апостол Павел написал: «Я вам сказываю, братия: время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие; и плачущие, как не плачущие; и радующиеся, как не радующиеся, и покупающие, как не приобретающие; и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся; ибо проходит образ мира сего» (1 Кор. 7:29–32). «Ибо проходит образ мира сего». О чем говорят эти строки? В чем их эсхатология? «Эсхатос» в переводе с греческого «конечный», «последний». Эсхатология – это учение Православной Церкви о конечных судьбах мира. Духовная история человечества такова… Сотворение Богом мира и людей. Их грехопадение, изгнание из рая и ожидание Спасителя-Мессии. С Рождеством Христовым, земной жизнью и Вознесением Господним человеческая история пришла к своей кульминации, к высшей точке напряжения, и к своему завершению. Искупление Богом человеческого рода завершилось. Если сравнивать с литературой, роман написан. Осталось черкнуть постскриптум – послесловие. Мы, дорогие братья и сестры, живем в «постскриптуме». Оркестр сыграл уже симфонию. Тянется последний чистый звук скрипки. Эсхатологические последние времена, так часто обозначаемые в Посланиях святыми апостолами. Вспомним притчу о сеятеле (см. Мф. 13:24–43). Все уже сделано. Поле засеяно. Есть злаки и плевелы. Сейчас время роста того и другого в максимальную меру. Одни люди становятся с Божьей помощью праведниками. Другие – грешниками. Одни «воссияют, как солнце, в Царстве Отца их», других «ввергнут в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов». Вот в чем дело. Постскриптум. Спаситель совершил Свое дело. Мы растем на поле жизни и превратимся в злаки либо в плевелы. Святые Ангелы ждут, пока восполнится число праведников на небе. И в конце притчи призыв-клич Христа, который оканчивается не точкой, нет. Он оканчивается восклицательным знаком: «Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф. 13:43). Святые мученицы Вера, Надежда, Любовь и мать их София услышали и все правильно поняли. Они расставили верные акценты в своих коротких, но пламенных святых жизнях.

http://pravoslavie.ru/106730.html

Этого подвига и ждет от нас наш Подвигоположник-Христос, сказавши ясно: подвизайтеся внити сквозь тесная врата  ( Лк.13,24 ) , ибо широки врата и пространен путь, ведущие в пагубу, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в живот, и немногие находят их (Мф.7,13–14) . Царствие Божие , по словам Самого же Христа Спасителя, силою берется, и употребляющие усилие восхищают его  ( Мф.11,12 ) . А в чем состоит этот подвиг, объясняет святой Апостол Павел, говорящий: подвизающийся, от всего воздерживается  ( 1Кор.9,25 ) , то есть он состоит во всестороннем воздержании телесном и душевном, о чем и учит нас Святая Церковь и о чем напоминает нам особенно Великим постом. На этот подвиг воздержания и воодушевляет нас Крест Господень, износимый на середину храма для поклонения. «Вам больно, вам тяжело, вы ропщете», как бы так говорит при этом Святая Церковь : «а каково было Господу страдать за вас на этом Кресте? Ведь страдания Его были несравненно больше ваших. Однако, Он все претерпел, дабы спасти вас! Потерпите же и вы немного, ради Него и во Имя Его! Тем более, что это терпение ваше и не Ему и никому иному, а только вам, лично вам самим необходимо и спасительно. Вспомните про Его великую любовь к вам, какую Он проявил к вам, добровольно отдав Себя на эти мучительные крестные муки и на поносную смерть, и – воспряньте духом. Любовь Его и чудодейственная сила крестная поддержит вас и поможет вам совершить во славу Его ваш постный подвиг и приведет вас чрез пучину поста к великой радости светоносного дня Воскресения Христова». Вот почему износимый в неделю Крестопоклонную Крест Господень уподобляется в нашем богослужении райскому «древу жизни», тому древу, которое усладило во время четыредесятилетнего странствования народа Божия по пустыне горькие воды Мерры, и «сеннолиственному древу», под тенью которого останавливаются для прохлаждения и отдыха утомленные путники, ведомые в обетованную землю вечного наследия (см. синаксарь неделя Крестопоклонная). Вместе с тем, Благовестие о Кресте Господнем и поклонение ему среди Четыредесятницы утешительно преднапоминает нам и о приближающемся Светлом Празднике Воскресения Христова. При торжественной встрече военачальника, победно возвращающегося с поля битвы, обыкновенно предшествовали ему его победные знаки: так Пасхе Христовой – шествию Победителя греха и смерти предшествует знак Его победы, Его «оружие непобедимое» – Честный и Животворящий Крест. Потому-то с прославлением Креста Гсоподня неразлучно соединено и прославление Его Воскресения, как и поется при поклонении Кресту: Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим. 

http://azbyka.ru/otechnik/Averkij_Taushe...

Отпуст 1-го часа: «Иже во славе...». На часах – тропарь праздника. «Слава» – тропарь священномученика. Кондак праздника. На Литургии блаженны 1-го канона праздника (Вознесения), песнь 8-я – 6 (со ирмосом). На входе – «...вознесыйся во славе...». По входе – тропари и кондаки: В храме Господском – тропарь праздника, тропарь священномученика. «Слава, и ныне» – кондак праздника. В храме Богородицы – тропарь праздника, тропарь храма, тропарь священномученика. «Слава, и ныне» – кондак праздника. В храме святого – тропарь праздника, тропарь храма, тропарь священномученика. «Слава» – кондак храма, «И ныне» – кондак праздника. Прокимен, аллилуиарий и причастен – праздника (см. на Литургии в праздник Вознесения). Апостол и Евангелие – дня. Задостойник Вознесения. Отпуст: «Иже во славе...». Б. На великой вечерне «Блажен муж» – 1-й антифон. На «Господи, воззвах» стихиры на 8: Триоди, глас 4-й – 3, и праведного, глас 5-й и глас 6-й – 5. «Слава» – праведного, глас 2-й: «Избранниче Божий...», «И ныне» – Триоди, глас 6-й: «Взыде Бог в воскликновении...». Вход. Прокимен дня. Паримии праведного – 3. На стиховне стихиры праведного, глас 8-й (со своими припевами), или стихиры Триоди, глас 2-й (со своими припевами) . «Слава» – праведного, глас 2-й: «Егда на Христа...», «И ныне» – Триоди, глас 1-й: «Возшед на Небеса...» (см. на стиховне вечера). По Трисвятом – тропарь праведного, глас 5-й. «Слава, и ныне» – тропарь праздника, глас 4-й. Отпуст: «Иже во славе...». На утрене на «Бог Господь» – тропарь праздника, глас 4-й (дважды). «Слава» – тропарь праведного, глас 5-й, «И ныне» – тропарь праздника, глас 4-й. Кафизмы 13-я и 14-я. Малые ектении. По 1-м стихословии – седален праведного, глас 8-й: «На милосердие Божие...» (дважды). «Слава, и ныне» – седален Триоди, глас 5-й: «Сошедый с Небесе...». По 2-м стихословии – седален праведного, глас 7-й: «Покаяния истиннаго ревнителю...» (дважды). «Слава, и ныне» – седален Триоди, глас 8-й: «На гору возшед...». Полиелей. Величание праведного и избранный псалом. Седален праведного по полиелее, глас 6-й: «Житейская волнения...» (дважды). «Слава, и ныне» – седален Триоди (см. по 1-м или по 2-м стихословии), или Богородичен (на ряду), глас 6-й: «Со Архангелом Деве принесем...» . Степенна – 1-й антифон 4-го гласа. Прокимен праведного, глас 4-й: «Возвеселится праведник о Господе и уповает на Него»; стих: «Услыши, Боже, глас мой, внегда молити ми ся к Тебе». Евангелие – праведного (Мф., зач. 11). По 50-м псалме: «Слава» – «Молитвами святаго праведнаго Алексия...». Стихира праведного, глас 6-й: «Днесь наста светоносное торжество!..».

http://patriarchia.ru/bu/2024-06-20/

– «Первый человек», первый «Адам» (– подобный Богу) в своем состоянии до грехопадения был светлым прообразом «второго человека – Господа», «последнего Адама» – Христа (см. 1Кор.15:45 и 47). Как «первый» Адам произошел от Бога «по образу и подобию Божию, так «последний» – Христос есть «образ ипостаси и сияние славы» Бога-Отца (см. Евр.1:3 ); как первый человек сотворен по телу из девственной земли и получил дыхание жизни от дуновения Божия, так «второй» воплотился от Девы по наитию Св. Духа ( Лк.1:35 ); «первый человек, – говорит св. Амвросий, – от земли и неба, Второй – от неба и земли; Сей – от Бога и Марии земной, тот от земли и Духа небесного». Как Адам – «один первозданный отец мира» ( Прем.10:1 ) и родоначальник «перстых», так Христос «перворожден всея твари» ( Кол.1:15 ) и родоначальник чад «небесных» ( 1Кор.15:48 ), которые рождаются не от плоти и крови, но от Бога ( Ин.1:13 ) чрез Духа Святого в таинстве крещения; как Адам был поставлен владыкою всех тварей, так Христос – «наследником всего» ( Евр.1:2 ) со «всякою властью на небе и на земле» (Мф.28:18). Рай земной с древом жизни, куда Адам введен был Богом, был образом рая Божия небесного, где побеждающему христианину Христос дает вкушать от древа жизни (Ап.2:7). Брачный союз Адама и Евы был образом союза Христа с Церковью (см. Еф.5:29–32 ), и, по учению отцов Церкви, «Адам изображал Христа, а Ева – Церковь , и как Ева сотворена из ребра спавшего мужа, так и Церковь образовалась из ребр Христа, почившего на кресте; сон Адама был смертью Христа, из прободенных ребр которого истекла кровь и вода, – знамения таинств, созидающих Церковь ; Ева – мать всех живущих, а Церковь матерь всех христиан». Но грех человека разрушил прямое отношение между образом – Адамом и первообразом – Христом; посему в согрешившем Адаме кроме сходства является противоположность Христу, «второму Адаму». «Как преступлением одного всем человекам осуждение к смерти, – учить ап. Павел, – так правдою одного всем человекам оправдание к жизни»; в первом человеке – ослушание, во Втором – послушание; от Адама вошли в род человеческий грех, осуждение и смерть, а от Христа произошли благодать, оправдание и жизнь ( Рим.5:15–21 ); как от Адама перстного, т. е. земного и смертного, произошли перстные, так от Адама небесного, т. е. Христа бессмертного, происходят небесные ( 1Кор.15:48 ); «как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (ст. 22).

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Afana...

Представление о Н. п. Р. не имеет основания в Свящ. Писании. В НЗ термин «непогрешимость», или «безошибочность», не употребляется; речь идет о незыблемости истинной веры народа Божия, всей полноты Церкви, вслед. обещания Христа о ниспослании ей наставляющего Духа истины (ср.: Ин 14. 16-17; 16. 13). Будучи Телом Христа и домом Бога Живого, именно Церковь есть «столп и утверждение истины» (1 Тим 3. 15). С католич. стороны главным библейским обоснованием Н. п. Р. служит уверение Христа, данное ап. Петру: «Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты, некогда обратившись, утверди братьев твоих» (Лк 22. 32) (см. католич. толкование: Dublanchy E. Infallibilité du Pape//DTC. Vol. 7. Col. 1653-1654). С IV в. у Римских епископов начинает постепенно формироваться сознание общецерковного вероучительного авторитета, к-рый, однако, в первую очередь основывался на особой исторической роли Римской Церкви, а не на исключительных прерогативах, компетенции и харизме ее предстоятелей. Кроме того, в древних текстах безошибочность не связывалась с полномочиями и правом утверждать отдельные догматические дефиниции; о ней упоминалось лишь в общем контексте верности традиции, сохранении ее целостности. Так, свт. Гормизд , папа Римский (514-523), слова к-рого приведены в конституции «Pastor aeternus» ( Denzinger. Enchiridion. N 3066), призывал в вопросах веры во всем сообразовываться с апостольским престолом, поскольку тот в силу данного Господом ап. Петру обещания (Мф 16. 18) никогда не отступал от установлений отцов и «всегда хранил кафолическое исповедание (religio) незапятнанным» («Libellus fidei» Hormisdae. 1, 4// Denzinger. Enchiridion. N 363, 365). На это обстоятельство указывал сщмч. Ириней Лионский: «Ибо, по необходимости, с этой Церковью, по ее преимущественной важности, согласуется всякая Церковь, то есть повсюду верующие, так как в ней апостольское предание всегда сохранялось верующими повсюду» ( Iren. Adv. haer. III 3. 2). Непогрешимость Римской Церкви и авторитет наследников ап. Петра на ее престоле в вопросах веры упоминаются в средневек. документе «Диктат папы» (Dictatus papae. 22; подробнее см. в ст. Григорий VII ) и каноническом своде Грациана (Decret. Gratian. II. Can. 24. Q. 12). Это представление также являлось одним из главных тезисов, на признании которого настаивали латиняне в полемике с вост. Патриархатами, приведшей к разделению Церквей в XI в. (см., напр.: Leonis IX Ep. ad Petrum episcopum Antiochenum// Will C. Acta et scripta quae de controversiis ecclesiae Graecae et Latinae saeculo XI composita extant. Lipsiae et al., 1861. P. 169). При заключении Лионской унии (1274) православной и католической сторонами было согласовано, что поскольку Римская Церковь наделена «всей полнотой власти от Самого Господа» и «должна превыше всего защищать истину веры», то «вопросы, которые возникают относительно веры, должны быть решены ее судом» ( Denzinger. Enchiridion. N 861).

http://pravenc.ru/text/2565042.html

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010