| 9. Протестанты учат, что при молитве покаяния Дух Святой сразу входит в человека без посредства Церкви и Её священства, вопреки учению Св. Писания ( Деян.8:14–18; 19:1–7 – см. гл. 14, абз. 8, 13, 35–36; Иез.9:4 ; Ис.66:18– 19 ; 1Ин.2:20,27 ; 2Кор.1:21–22 – см. гл. 14, абз. 45–54;) и всей древней Церкви (см. гл. 14, абз. 56, 59, 62–63, 66–69, 72–82), свидетельствующих о том, что Св. Дух подаётся верным через церковное таинство – апостольское (епископское) Руковозложение или Миропомазание. 10. Протестанты, вопреки учению Евангелия (см. гл. 15, абз. 7–28) и всей древней Церкви (см. гл. 15, абз. 30–63), отвергают реальность Причастия и учат, что это лишь символ (см. гл. 15, абз. 3), чем в принципе лишают себя возможности быть Церковью – Телом Христа. 11. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( Ин.20:21–23 , Мф.16:18–19; 18:18 ; Лев.16:20–22 – см. гл. 16, абз. 2–7) и учению всей древней Церкви (см. гл. 16, абз. 27–64), отвергают таинство Исповеди и само право священства отпускать людям грехи властью Христа. 12. Большинство протестантов, вопреки ясной заповеди Апостола ( Иак.5:14–15 – см. гл. 17, абз. 2) и учению всей древней Церкви (см. гл. 17, абз. 7–9), отвергают и не совершают Елеопомазания. 13. Протестанты урезали Священное Писание, произвольно исключив из него 11 книг, вопреки Преданию ветхозаветных иудеев и древней христианской Церкви (см. гл. 20). 14. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( 2Фес.2:15; 3:6 ; 1Кор.11:2 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.3:8 ; Иуд.9 – см. гл. 19, абз. 11–12), учению всей древней Церкви (см. гл. 19, абз. 15–22) и, что весьма забавно, вопреки своей же собственной практике (т.е., на деле они признают некоторые части Предания Церкви и имеют своё собственное предание – см. гл. 19, абз. 28–51) отвергают Священное Предание Церкви и само понятие «предание». 15. Протестанты не веруют во «Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь », в Её непобедимость, непрерывность и всеизвестность, утверждая, что «историческая Церковь » духовно умерла, бросившись при этом воссоздавать Церковь, на деле же учинив тысячи расколов и своих самозваных рукотворных церквей и деноминаций, чуждых и враждебных Христу (см. гл. 21). |
| Слово «промысл» (греч. πρνοια) (и производные от него) в Септуагинте встречается редко, причем в основном в тех книгах, которые относятся к периоду эллинизма (Прем. 6:7; 14:3; 17:2; 2 Мак. 4:6). При этом учение о Боге-промыслителе, вера в промысл Божий – одна из самых важных тем в Ветхом Завете, но вера эта засвидетельствована в Св. Писании иными средствами, с минимальным использованием термина «промысл» (πρνοια), который более характерен для языческой философии и лишь в диалоге с ней был воспринят в святоотеческое богословие. Бог неизреченно присутствует в творении и наполняет его (см. Иер. 23:24; Мф. 5:34-35); содержит все «словом силы Своей» (Евр. 1:3); все оживотворяет (см. 1 Тим. 6:13); печется о Своих творениях (Мф. 5:45; ср. Лк. 6:35); непрестанно действует в мире (см. Ин. 5:17); «все Им стоит» (Кол. 1:17); в Его руке души всех существ и дух каждого человека (см. Иов. 12:10); все живет и движется Им (Деян. 17:28); от Него зависит время жизни всего (см. Деян. 17:26; Пс. 103:8-9, 118:90-91), Он дает жизнь, дыхание и все потребное для жизни (Мф. 6:25-34; Пс. 90:116; Деян. 17:25; Рим. 11:36; 1 Кор. 12:6); без Его воли не падает и волос с головы (см. Мф. 10:30); Он надзирает надо всем творением (см. Неем. 9:6; Иов. 28:24; Притч. 15:3; Пс. 32:14; Евр. 4:13). Он дает силу растениям, и они растут, одеваясь неизреченной красотой (см. Мф 6:28-29). Не только творение, но и сохранение творения совершается по воле Божией: «И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?» (Прем. 11:25-26)». Одним из способов выражения веры в промысл Божий в Ветхом Завете было использование понятия «судов» (ед. число τ κρμα «суд», «приговор», «решение»), или, по-церковнославянски «судеб» Божиих. Как пишет об этом понятии свт. Игнатий (Брянчанинов): «Судьбы Божии – все, совершающееся во вселенной. Все совершающееся совершается вследствие суда и определений Божиих» . Это библейское понятие чрезвычайно близко к понятию промысла Божия, как он понимался в святоотеческий период. |
| Мк.1:4–8 . «Явился Иоанн» и пр. О явлении и проповеди предтечи, а равно и далее о крещении Господа ев. Марк повествует совершенно согласно с ев. Матфеем, только короче; см. Мф.3:1–12 и прим. – «Крещение покаяния»: см. прим. к Мф.3:2, 11 .– «Для прощения грехов»: Иоанново крещение даровало крестящимся с покаянием прощение грехов по вере в грядущего и провозвещаемого Иоанном Мессию – Иисуса Христа, Сына Божия, каковая вера отпускала грехи и ветхозаветным людям. «Предтеча проповедовал крещение покаяния для того, чтобы люди, покаявшись и принявши Христа, получили оставление грехов» (Феофилакт). – «Вся страна Иудейская»: усиленное выражение, как и у евангелиста Матфея; все – вместо многие или весьма многие. «Недостоин, наклонившись, развязать» и пр.: еще более усиленное выражение смирения Иоанна, чем в словах, передаваемых ев. Матфеем Мф.3:1 ; см. прим. к этому стиху. Мк.1:9–11 . «И было в те дни» и пр.: см. прим. к Мф.3:13–17 . Мк.1:12–13 . Об искушении Иисуса Христа в пустыне ев. Марк говорит лишь в самых общих выражениях, опуская подробности, сообщенные ев. Матфеем; см. Мф.4и далее, и примечания. – «Ведет его»: с подлинника выражение означает влечь с силой, нудить, – более усиленное выражение, чем у евангелистов Матфея и Луки. Дух Божий, исполнивший Христа при крещении и по человеческой Его природе, неодолимо влечет его в пустыню на борьбу с искусителем для поражения его. – «Искушаемый сатаной»: ев. Матфей говорит, что искуситель приступил к Христу по прошествии 40 дней, когда Христос взалкал ( Мф.4:2–3 ); ев. Лука говорит, что искуситель искушал Христа в продолжение всего сорокадневного пребывания и поста Его в пустыне ( Лк.4:2 ), по прошествии же 40 дней искушал Его также, как повествуется у ев. Матфея. Евангелист Марк, не говоря о трех искушениях после сорокадневного поста, вообще говорит, что Христос в пустыне был искушаем сатаной. Вероятно, искуситель во все время пребывания Спасителя в пустыне искушал Его, но не так открыто, как по прошествии 40 дней, когда Господь взалкал; в сие время дьявол приступил к Нему открыто и предлагал Ему то, о чем повествуют евангелисты Матфей и Лука, а в продолжение 40 дней действовал на Него более тайно. В чем состояло это искушение в продолжение 40 дней, – евангелисты не говорят; но, судя по последним искушениям, надобно предполагать, что дух тьмы силился приразить к Нему мысли, несоответственные с образом деятельности и достоинством истинного Мессии, а сообразные более с извращенными понятиями об этом современных Христу иудеев, – в чем, без сомнения, нисколько не успел, как показывает поражение Иисусом Христом открытого нападения искусителя. |
| – «И был со зверями»: евангелист выставляет, как особенность, черту эту или для того, чтобы показать, что среди диких зверей в уединенной и страшной пустыне опаснее были нападения искусителя, которые однако же силой Господа препобеждены, или – что Христос, как восстановитель человечества в первое райское состояние, был среди зверей, как Адам в раю, когда Ему были послушны и нестрашны самые дикие звери, и ни один из них не сделался для Него орудием искушения, как некогда один из них – змей – послужил орудием падения прародителей. – «И Ангелы служили Ему»: Ангелы приступили для служения Господу уже по окончании искушения ( Мф.4:11 . см. прим. к этому стиху). Евангелист Марк в кратком своем сказании не разделяет этого. Во время искушения Господь был одинок, чтобы победа над дьяволом принадлежала исключительно Ему одному. Мк.1:14–15 . См. прим. к Мф.4:12–17 . – «Пришел в Галилею»: ибо мог опасаться, что там, где действовал Его предтеча – в Иудее – и Он, проповедуемый предтечею, не в безопасности (ср. Феофил). Правда, Иоанна заключил в темницу и потом обезглавил правитель Галилеи (Мф.14и дал.) и, следовательно, по-видимому, и здесь Господь был не в безопасности. Но 1) отошедши в Галилею, Господь удалился от самых злых врагов Своих – фарисеев, которые, без сомнения, были главными деятелями в предательстве Крестителя, строго обличавшего их, и – среди Галилеян, более расположенных к Нему, был по крайней мере более в безопасности, чем в Иудее; 2) Ирода Антипы, как видно из места заключения Крестителя и его убиения, не было тогда собственно в пределах Галилеи (см. прим. к Мф.14:10–11 ); он был в южных границах Переи; 3) Господу некуда было еще уклониться, кроме Галилеи: ибо пребывание в Самарии и области заиорданской было еще менее удобно для Него, и Он редко и ненадолго бывал там и впоследствии; 4) самая перемена места деятельности Господа могла содействовать несколько его безопасности, и наконец 5) может быть, Господь немедленно хотел обратиться с проповедью покаяния к народу, правитель коего только что совершил беззаконие насильственным заключением Его Крестителя: ибо, по библейскому воззрению, в беззакониях правителей повинен и управляемый ими народ. Все же это случилось так, дабы исполнилось великое пророчество великого Исаии о просвещении светом учения Мессии омраченной невежеством и пороками Галилеи, как изъяснил это ев. Матфей ( Мф.4:13–16 . см. прим. к этим стихам). |
| — О каких событиях Священной истории напоминают нам первые три дня Страстной седмицы? — Великий Понедельник — это воспоминание о проклятии смоковницы (см.: Мф. 21, 19–20; Мк. 11, 12–14) и о ветхозаветном патриархе Иосифе, судьба которого — прообраз последних дней земной жизни Сына Божиего (см.: Быт. 37–50). Во Вторник мы слушаем евангельское чтение и песнопения о десяти девах (см.: Мф. 25, 1–13). Темы Понедельника и Вторника вводят нас в атмосферу тех дней, когда Господь вошел уже в Иерусалим и учил, проповедовал в Иерусалиме. Наконец, Великая Среда — это две противопоставленные темы, два человека, поступки которых полярны: грешница, омывшая и помазавшая ноги Христа (см.: Мф. 26, 6–13, Лк. 7, 37–50) и предатель Иуда. — Значит, в эти дни мы призваны задуматься о том, что нельзя нам не приносить доброго плода; что нужно всегда быть готовыми встретить Жениха и иметь для этого довольно масла в своих духовных светильниках. Наконец, мы должны задуматься о любви ко Господу, о любви, за которую прощаются грехи. И вот, с этим багажом мы вступаем в Великий, или, как говорят в народе, Чистый Четверг… — Четверг — это день Вечери Господней, день установления Евхаристии. С первых веков христианства этот день празднуется особо. Наше стремление причаститься Святых Таин в этот день — это стремление причаститься вместе с апостолами. Однако тема Тайной Вечери — хотя и господствующая, но не единственная тема богослужения Великого Четвертка (Четверга). Три другие темы, отраженные в его песнопениях (тропарях, хвалитных стихирах, стихирах на стиховне) и евангельском чтении — это умовение Господом ног учеников (см.: Ин. 13, 3–10), Гефсиманское борение Христа (Мф. 26, 36–46; Лк. 22, 39–46; Мк. 14, 32–41) и, наконец, предательство Иуды. Уже не помысл, о котором мы вспоминали в Среду, а действия, завершившиеся лицемерным лобзанием (см.: Лк. 22, 48). Кондак этого дня — «Хлеб прием в руце предатель, сокровенно тыя простирает и приемлет цену Создавшаго Своима рукама человека и неисправен пребысть Иуда раб и льстец». Чин умовения ног совершается в этот день, как правило, епархиальным архиереем, и в нем участвует двенадцать священников епархии. А в Литургии Великого Четверга, которая служится по чину Василия Великого, тема Евхаристии, безусловно, занимает главное место. Песнопение «Вечери Твоея тайная днесь, Сыне Божий, причастника мя приими, не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда…» поется многократно: вместо Херувимской песни , во время причащения духовенства, причащения мирян и затем — вместо «Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи». |
| Эти слова должны были послужить для ученика предостережением, как и слова Господа о женщине, что разбила сосуд с драгоценным миром и возлила это миро на ноги Спасителя (см. Ин. 11. 2; Мф. 26. 7; Мк. 14. 3), о которой Он сказал, что везде, где будет проповедано Евангелие, поведают и о сделанном ею (см. Мк. 14. 9; Мф. 26. 9). По всему миру − везде, где проповедуется Евангелие, − рассказывается и о том, что сотворил Иуда Искариот. Для нас, наверное, навсегда останется загадкой душа этого человека и мы никогда не проникнем в тайну его взаимоотношений со своим Учителем, но из евангельского рассказа становится понятно, что намерение предать Спасителя возникло у Иуды не сразу, а постепенно созревало в его душе. Господь знал об этом намерении и пытался остановить Своего ученика. Каждый человек получил от Бога свободную волю, каждого человека Господь призывает ко спасению, но не всякий откликается на этот призыв, и каждый из откликнувшихся делает это по-разному. Мы слышали в евангельском рассказе и о трех особо приближенных к Спасителю учениках, которых Господь взял с Собой в Гефсиманский сад, где молился Своему Отцу о том, чтобы, если возможно, миновала Его чаша страданий и смерти (см. Мф. 26. 39; Лк. 22. 42, Мк. 14. 36). И в то время, когда Господь пребывал в страданиях и муках, эти ученики спали. Трижды Он возвращался к ним и трижды находил их спящими (см. Мк. 14. 33-41; Лк. 22. 39-45; Мф. 26. 36-45), потому что, как сказано в Евангелии, их очи отяжелели (Мф. 26. 43; Мк. 14. 39), они не смогли побороть естественную человеческую слабость и уснули тогда, когда Господь нуждался в их помощи. Ведь неслучайно Иисус Христос приходил и будил их − наверное, Он хотел услышать от учеников слова поддержки и утешения, ибо как человек скорбел и тосковал. Однако Он не услышал этих слов, ибо ученики проспали важные моменты жизни своего Учителя, когда не они нуждались в Его помощи, как это чаще всего бывало, а Он нуждался в них. Также мы слышим отдельное повествование о первоверховном апостоле, кому суждено было возглавить Церковь после смерти и воскресения Христа, руководить апостольской общиной. Петр в минуту страданий Спасителя, когда Господь был предан на осуждение и смерть, поколебался и отрекся от Него. Это тот самый ученик, который сказал: «Если и все соблазнятся, но не я» (Мк. 14. 29), и Господь ответил ему: «Прежде, нежели пропоет петух дважды, ты трижды отречешься от Меня» (Мк. 14. 30). Опять мы слышим предсказание, и можно подумать, что раз Господь предрек Петру отречение, значит, апостол и должен был так поступить. Может, это было некое проклятие, которое изрек Спаситель? Нет, это не так. |
| Пророчество Исаии о голосе вопиющего в пустыне (см. комментарии к Ис.40:3 ) приводится здесь как поясняющее собою приведенное выше пророчество Малахии и вместе как первооснова первого пророчества. Вестник Иеговы, о котором говорил Малахия, есть именно тот самый, о котором еще раньше предсказывал пророк Исаия, – такой смысл приведения пророчества Исаии. Отсюда же можно всякому видеть, что евангелист отождествляет Иегову, Который в Ветхом Завете через пророков предвозвещал о Своем пришествии, с личностью Господа Иисуса Христа. Место из Исаии евангелист Марк приводит по тексту перевода Семидесяти (ср. Мф.3:3 ). «В пустыне» ( Мк.1:4 ). Евангелист Марк не определяет, какую он подразумевает пустыню (Матфей прямо называет ее Иудейской: Мф.3:1 ). Это может быть объяснено тем, что Марк как житель Иерусалима считал излишним ближайшее определение того, что он понимает под «пустыней»: иерусалимляне под «пустыней» привыкли понимать именно Иудейскую пустыню, т.е. страну между горами иудейскими и Иорданом, к северо-западу от Мертвого моря (ср. Суд.1:16 ; Пс.62:1 ). «Проповедуя». Проповедь Иоанна евангелист Марк передает своими словами, тогда как Матфей выводит говорящим самого Иоанна (ср. Мф.3:1–2 ). «Крещение покаяния» (см. Мф.3:11 ). «Для прощения грехов». Прощение грехов было необходимым условием для того, чтобы человечество могло вступить в новую жизнь, которая открывалась с выступлением Обетованного Мессии в израильском народе. Но, во всяком случае, это прощение представлялось чем-то будущим, еще только должным наступить. И в самом деле,грехи человечества могли считаться прощенными только тогда, когда бы за них была принесена правде Божией вполне удовлетворительная жертва. А такая жертва в то время еще не была принесена 5 . Мк.1:5 . И выходили к нему вся страна Иудейская и Иерусалимляне, и крестились от него все в реке Иордане, исповедуя грехи свои. Евангелист Марк повторяет здесь то, что сказано в Евангелии Матфея ( Мф.3:5–6 ). Только он сначала упоминает об «иудейской стране», а потом уже об «иерусалимлянах». Может быть, здесь сказывается намерение Марка, – писавшего свое Евангелие для христиан из язычников, которые не могли симпатизировать городу, в котором был умерщвлен Христос, – поставить Иерусалим не на таком видном месте, на каком его ставит писавший свое Евангелие для христиан из иудеев Матфей (проф. Богословский «Общественное служение Господа Иисуса Христа», вып. 1-й, с. 36). |
| Однако прежде Он повелел Моисею, чтобы время обрезания не превышало восьмого дня (см. Лев 12:3), который часто выпадает на субботу, как мы читаем об этом в Евангелии (см. Ин 7:22). Моисей, провидя жестокосердие этого народа, воздвиг руки и распял самого себя в битве, начатой иноплеменниками в субботу (см. Ис 17:8—13), чтобы они были взяты в плен и суровостью закона были образованы для учения, которого они избегали. 6. И потому Давид в шестом псалме просит Господа «за восьмой день», чтобы Он «не в ярости своей обличил его и не в гневе осудил его» (Пс 6:1—2). Это действительно восьмой день сего будущего суда, который будет вынесен за пределы порядка устроения той недели. Также Иисус Навин, преемник Моисея, нарушил субботу. Ибо в субботний день повелел сынам Израиля обходить стены Иерихона со звуком труб и объявлять иноплеменникам войну (см. Ис 6:3,15). Маттафия, вождь Иудейский, также нарушил покой субботы, ибо умертвил в субботу военачальника Антиоха, царя Сирского и подверг иноплеменников преследованию в тот же день (см. 1 Мак 2:25, 41, 47). И у Матфея (см. Мф 12:3—5) мы читаем подобный текст. Также Исаия и некоторые его товарищи (см. Ис 1:13; Ос 2:13) преступили субботу, чтобы была соблюдена истинная и праведная суббота седьмого тысячелетия. Поэтому каждым из этих семи дней Господь по отдельности обозначает тысячу лет. Ибо так написано: «В очах Твоих, Господи, тысяча лет, как день единый» (Пс 89:4; 2 Петр 3:8). Следовательно, в очах Бога по отдельности находится каждое тысячелетие, ибо «семь» я насчитываю «очей Господа» (Зах 4:10). И, как я упомянул, по этой причине эта истинная суббота есть седьмое тысячелетие, в котором Христос будет править с избранными (см. Апок 20:6). 7. Семь также небес, которые соответствуют семи дням. Ибо истинно сказано: «Словом Господним небеса утвердились и Духом уст Его» « «все воинство» [букв. «сила»] «их» (Пс 32:6). Эти небеса — семь духов. Имена этих духов, которые почили на Христе Божием, написаны у пророка Исаии: «И почиет на Нем дух мудрости и разума, дух совета и крепости, дух знания и благочестия, и исполнит Его Дух страха Божия» (Ис 11:2—3). |
| «Горе богатым» в Новом Завете В Новом Завете слово «богатство» как будто меняет свой оттенок. Вместо теологии «процветания» на первый план выставляются негативные последствия от влияния богатства на личность: богатство может обольстить (см.: Мф. 13: 22; Мк. 4: 14); оно является тернием и не дает возможность слову Божию укорениться в сердце человека (см.: Лк. 8: 14). Новый Завет, как и Ветхий, также проповедует о том, что у Бога – богатство «благодати» (χριτος – см.: Еф. 1: 7), «благости» (χρησττητος – см.: Рим. 2: 4), «славы» (τς δξης – см.: Рим. 9: 23; Еф. 3: 16); «бездна богатства, премудрости и ведения» (Рим. 11: 33). Однако в Новом Завете меняется представление о том, что именно является посылаемым Богом богатством. У Бога есть не просто богатство и слава, но богатство той тайны, что «Христос живет в нас» (см.: Кол. 1: 27). Апостол Павел подвизается за верных Лаодикии, чтобы их сердца были соединены в любви для «богатства совершенного понимания, в познание тайны Божией, которая есть Христос» (Кол. 2: 2). У христиан «богатство славного наследия Его [Бога] для святых» (Еф. 1: 18). Потому апостол языков заповедует Тимофею: «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали [о] [себе] и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам всё обильно для наслаждения» (1 Тим. 6: 17). Только Агнец-Христос, по Откровению Иоанна, достоин «принять силу и богатство, премудрость и крепость, честь и славу, благословение» (Откр. 5: 12). Посему подлинным богатством для людей, живущих на земле, являются только те сокровища, которые собираются для Царства Христова. Итак, надо всё продать и стать нищим? Значит ли это то, что мы все без исключения должны, как богатый юноша, продать свое имущество и начать жить в христианских коммунах? Жизнь Древней Церкви, следуя книге Деяний, показала, что такие эксперименты далеко не всегда удачны (см.: Деян. 2: 44; 4: 32; 6: 1). Давайте посмотрим на этот вопрос с другой стороны. В Священном Писании много говорится о материальном богатстве и ясно дается понять, что «жизнь человека не зависит от изобилия его имущества» (Лк 12: 15). Очевидно, что всем богатством владеет Бог, Он является создателем и владельцем всего, что существует (см.: Пс. 50: 10–12). |
| С появлением Нового Завета мы получили более ясные свидетельства божественности Сына и Духа. Самые известные тексты о божественности Сына: Ин.1:1–5 («Слово было Бог»), Флп.2:5–7 (будучи равным Богу, Христос уничижил себя в воплощении), Кол.1:15–20 (Христос – образ невидимого Бога) и Евр.1:1–3 (Сын – подлинный образ ипостаси Отца). Также следует упомянуть те случаи, когда Иисус сам намекал или говорил о своей божественности. Он делал то, что мог делать только Бог . Так, он мог прощать грехи ( Мф.9:1–7 и парал. Мк.2:1–12 ; Лк.5:17–26 ), он был сильнее, чем Вельзевул ( Мф.12:22–30 и парал. Мк.3:2–27 ; Лк.11:14–23 ), он заявлял о своем праве судить мир в конце истории ( Мф.24:31–46 ) и о своем праве принимать поклонение ( Ин.9:35–41 ). Он назывался Божественным именем «Я есмь» (из Исх.3:14–15 ; см. Мф.14:27 ; Мк.14:62 ; Ин.4:26, 8:24, 28, 58, 13:12, 18:15 ). Он заявлял о своем единстве с Отцом ( Ин.10:30 ) и говорил, что всякий, кто видел его, видел и Отца ( Ин.14:9 ). Ряд свидетельств, относящихся к божественности Святого Духа, находятся вМф.12:32 и параллельных отрывках в Мк.3:29 (богохульство на Святого Духа – непростительный грех), Деян.5:3–4 (обмануть Духа Святого – это то же самое, что обмануть Бога) и 1Кор.3:16–17, 6, 19–20 (Павел называет верующих «храмом Святого Духа» и «Божьим храмом»). Вдобавок следует сравнить отрывок изИс.6:9 с отрывком из Деян.28:25 , а также отрывок из Пс.94:7–11 с Евр.3:7 и, наконец, отрывок из Иер.31:31–34 с Евр.10:15 . Во всех трех случаях ветхозаветные отрывки начинаются фразой, как «Господь сказал», тогда как в Новом Завете они начинаются со слов «Дух Святой сказал». Итак, очевидно, что Бог сначала открыл свое единство и лишь позже – свою троичность. Означает ли это, что наше учение о Троице должно начинаться с понятия о Божьем единстве, а не его троичности? Именно об этом говорят большинство западных богословов. Они считают, что ветхозаветные утверждения о Боге нужно понимать в общем смысле, а затем уже разграничивать в нем личности Отца, Сына и Святого Духа. |
|
|
