| Не потому ли у него пропало желание заходить в Дервию, Иконию и Листру? Во всяком случае, он, не останавливаясь, пересек земли внутренней Галатии и Фригии, а оттуда повернул на запад, к побережью. Осенью 54 года он уже снова в Эфесе — конечной цели своего третьего путешествия. Примечания 1 Так, около 62 года он пишет: «Когда это послание будет прочитано у вас, сделайте. чтобы оно было прочитано и в церкви Лаодикийцев, и чтобы то, которое из Лаодикии, прочли и вы» ( Кол. 4:16 ). 2 Фарисеи верили, что наряду с Писанием, Бог дал и устную Тору, которая передается как живое Предание учителями веры. См.: А. Мень На пороге Нового Завета, гл. 30. 3 E. Pax. In the Footsteps of St. Paul. Jerusalem, 1977, p. 113-114. 4 См.: С.А. Жебелев. Апостол Павел и его послания. Пг., 1922, с. 121 сл.; J.A. Fitzmayer. New Testament Epistles. — JBC, II, pp. 223-224. 5 Э. Ренан. Святой Павел, с. 161. 6 1 Фес. 3:6-8 , 12-13 ; здесь и далее расположение строк в переводе призвано подчеркнуть внутренний ритм, присущий посланиям. 7 1 Фес. 5:1 ; Мф. 24:5 ; Деян. 1:6-7 . 8 1 Фес. 4:14-17 . 9 1 Фес. 5:4-6 (ср. Кумранский Устав, 1, 9 сл.). 10 1 Фес. 4:10-11 . 11 1 Фес. 5:14-22 . 12 2 Фес. 2:2-5 . 13 Ср.: Дан. 8:9-14 , 26-27 ; 11:36 ; Мф. 24:15 ; Лк. 21:24 . 14 2 Фес. 2:6-7 . Выражение «удерживающий» указывает на то, что речь идет о личности. См. историю толкования этого места у A. Rigoux. L " Antechrist et l " opposition au Royaume messianique dans l " Ancien et le Nouveau Testament. Louvain, 1932, p. 260-267. 15 Светоний. Клавдий, 34, 37. 16 Светоний. Нерон, 26. 17 Мф. 24:5 , 11 ; 1 Ин. 2:18 . 18 2 Фес. 2:15 . Слово предание (традиция), евр. кабала (от кибел — получать), употреблялось в раввинской литературе для обозначения книг устной традиции. 19 В этом отношении характерно мнение Цицерона, писавшего: «Все ремесленники занимаются презренным трудом, в мастерской не может быть ничего благородного» (Цицерон. Об обязанностях, II, 42, 150). 20 2 Фес. 3:10-12 . 21 Деян. 18:18 ; И. Флавий. Иудейская война, II, 15. |
| 7 В Библии число 100 означает большое количество чего-либо (ср. Лев. 26, 8; 1 Пар. 21, 3; Екл. 8, 12; Мф. 19, 29; Лк. 15, 4). Число 1000 означает великое множество (Быт. 24, 60; Исх. 20, 6; Пс. 90, 7). Число 10 000 означает величайшее множество (Пс. 90, 7; 2 Цар. 18, 3; Песн. 5, 10 и др.). Число двенадцать (12) – во-первых, это число Церкви, народа Божия, соединения тварного и нетварного (12=4 х 3). Это касается и ветхозаветной Церкви, основанной на 12 коленах Израилевых, и новозаветной, основанной на 12 апостолах, и Церкви Будущего века (12 ворот с именами колен Израилевых и 12 оснований с именами апостолов – см. Апок. 21, 12–14). Во-вторых, число 12 означает круг времен (12 часов дня, 12 часов ночи, 12 месяцев года). 8 В 3-й книге Ездры сказано, что «век разделен на двенадцать частей» (3 Езд. 14, 11). То есть время мировой истории, как и годовой круг, состоит из 12-ти неких периодов. 9 Числа 100, 1000, 10 000 – см. объяснение числа 10. 8 Полноту времен, как выше было сказано, означает также число 7, однако, можно думать, в несколько ином, по сравнению с числом 12, смысле. Последнее имеет больше отношение к естественному, физическому кругу земного времени, тогда как число 7 характеризует полноту времен Божиих, то есть тех таинственных действий Промысла, тех периодов, времен и сроков, которые положил Небесный Отец в Своей власти. 9 В связи с этим число 13 можно рассматривать как символ некоторого особого периода, выходящего за пределы двенадцатиричного благословенного Богом исторического времени (13=12 + 1), и этот 13-й период в таком случае может означать не что иное, как богоборческое царство лжемессии-антихриста. О хронологии в книге В книге часто бывает нарушена хронология, и это очень понятно: ведь Апокалипсис – это запись видений, показанных апостолу Иоанну, – как бы пьеса, драма, кинокартина. Ведь в кино, например, часто бывают отступления от прямой последовательности событий, возвраты назад, воспоминания героев о прошлом, одновременное развитие и поочередное освещение нескольких сюжетных линий и т. п. Несмотря на это, фильм или пьеса в целом всегда являются одним завершенным произведением. |
| На сей раз, из сокровищницы творений святителя учительного, заимствуется краткое и весьма спасительное заветное его слово пастырям церковным. Господь Иисус Христос сказал: благовестити Ми подобает царствие Божие, яко на се послан есмь (Лк.4:43). Это — яко на се послан есмь — священству нашему надобно принять себе в непреложный закон. И апостол заповедал им, в лице св. Тимофея: проповедуй слово, настой благоременне и безвремете, обличи, запрети, умоли со всяким долготерпением и учением (2Тим.4:2). Истину на землю принес Господь и Дух Святый, исполнивший апостолов в день Пятидесятницы, и ходит она по земле. Проводники ее — уста иереев Божиих. Кто из них затворяет уста свои (забывая о долге благовествования и ожидающем горе за неблаговестие (1Кор.9:16), тот преграждает путь истине, просящейся в души верующих (Лк.11:52). От того и души верующих томятся, не получая истины, и сами иереи должны ощущать томление от истины, которая не получая исхода, тяготит их. Облегчись же, иерей Божий, от сей тяготы, испусти потоки божеских словес (Ин.7:38) в отраду себе и в оживление вверенных тебе душ. Когда же увидишь, что и у тебя самого нет истины, возьми ее: она в святых писаниях (Ин.5:39) и, исполняясь ею, препровождай ее к детям твоим духовным: только не молчи. Проповедуй, ибо на это ты призван (См. Мысли на кажд. день года по церков. чтен. из Слова Божия, понедел. 18-й недел. по пятд. стр. 318, 319). Господи Иисусе, Свете мира (Ин.8:12), истина (14:6) небесная, воссияй свет Твоего Богоразумия в умах и сердцах учеников Твоих, делателей на жатве Твоей (Лк.10:1, 3), да будут они умным светом мира, творцами и учителями словес Твоих, учащими пасомых ими блюсти вся, елика заповедал Ты им (Мф.5:14, 19, 28:20). Отверзи умы разумети писания (Лк.24:45) благовестникам, пастырям и учителям Церковным (Еф.4:11); сотвори их всех пресвитерами, добре прилежащими своему званию и делу, тружениками в слове и учении (1Тим.5:17), добрыми служителями Твоими, питаемыми словесы веры и добрыми учением (4:6), обучающими себе и пасомых по благочестию (7), всяким писанием богодухновенным и полезным к учению, ко обличению, ко исправлению, к наказанию, еже в правде, да совершени будут Божии человеки, на всяко дело благое уготовани (2Тим.3:17), могущие научить спасению и пасомых. Слово Твое Божие, Господи, живое и действенное, острейшее паче всякаго меча обоюдуостра и проходящее до разделения души же и духа, членов же и мозгов, и судительное помышлениям и мыслям сердечным, пред которым вся нага и объявлена (Евр.4:12, 13), да будет им зерцалом духовным, светильником ногам их и светом стезям их (Пс.118:105), поучаясь в коем день и нощь (Пс.1:2) и творя повеления Господни, да спасутся сами и послушающии их (1Тим.4:16). |
| 5:8. 558 Мф. 5:4. 559 I/21 (98—99)=B35 (253). 560 I/21 (106)=B35 (261—262). 561 Главы о знании III,37.. 562 I/30 (138)=B53 (384). 563 I/40 (167)=B65 (446). 564 I/41 (171)=B65 (451). 565 II/14,46. 566 II/18,4—6. 567 II/18,7. 568 II/18,14—15. 569 О молитве 3. 570 Главы о знании IV,31. 571 I/39 (166)=B63 (439—440). 572 I/61 (334)=B8 (105). 573 I/48 (206)=B74 (508). 574 Главы о знании III,84. 575 Лк. 1:8—11. 576 Деян. 10:9—11. 577 Деян. 10:2—3. 578 I/16 (66)=B22 (173—174). 579 I/12 (53)=B18 (146). 580 Главы о знании III,14. 581 Это учение мы находим у Евагрия, а также у других византийских авторов, чьи сочинения вошли в греческое и русское «Добротолюбие». 582 Главы о знании II,59. 583 I/58 (316)=B6 (93). 584 I/49 (214)=B77 (524). 585 I/11 (51—52)=B18 (144). 586 I/61 (334)=B8 (106). Ср. Евагрий. О молитве 15: «Молитва есть плод радости и благодарения». 587 I/30 (138)=B53 (384). 588 I/40 (167)=B65 (446). 589 В греч. и рус. пер. эта фраза сильно сокращена. 590 I/43 (183)=B68 (476). 591 I/30 (137)=B53 (384). 592 Термин «песни» (tesbhata) может указывать на библейские песни, а также на гимны Ефрема Сирина, Бабая Великого и других сирийских авторов, употреблявшиеся за богослужением. 593 II/21,7. 594 I/30 (133)=B53 (379). 595 I/5 (27)=B3 (32—33). Ср. Мф. 6:33. 596 I/25 (118)=B51 (360—361). 597 II/8,24. 598 Главы о знании III,50. 599 I/5 (28)=B3 (33). 600 Ис. 59:1—2. 601 I/57 (299)=B5 (70). 602 Термин syam burke является синонимом греческого metabnoiai (в значении «поклоны»). 603 II/30,4–7. 604 Главы о знании I,20. 605 I/40 (167). 606 II/61 (334). 607 I/10 (49). 608 II/1,34. 609 I/69 (355). 610 Сир. термин tesmesta (служба) является эквивалентом греч. leitoyrgiba в значении «келейного правила». 611 I/58 (319–320). 612 См. II/14,22 и 47, а также несколько мест из 1–го тома. 613 II/14,8—12. 614 Букв. «в Своем домостроительстве». 615 II/14,13. Вар. «приобретаем естество, которое любит удобство и легко склоняется к злу». 616 О Боге. 617 Рим. 1:22. 618 II/14,14. 619 II/14,22. 620 Термин segdot " может означать как вообще всякое внешнее выражение богопочитания, так и поклон. |
| 74) См. 1Пет.1:1, 2:11; Флп.3:20; Евр.11:13, 12:22, 13:14; Послание Климента. 1; Мученичество Поликарпа. Пролог; Ириней Лионский. Против ересей. 4. 21.3; Тертуллиан. О венке воина. 13; Климент Александрийский. Педагог. 3.8; Строматы. 7.12; Киприан Карфагенский. О смертности. 26; Понтий. Жизнь Киприана. 2. 75) Послание к Диогнету. 5.5. 76) Дидахе. 8.1. Вслед за ним: Учение апостолов ( Didascalia apostolorum ). 21; Апостольские постановления. 5.15; 7.23. Ср. Лк.18:12; Климент Александрийский. Строматы. 7.12; Августин. Письма. 36.30. 77) Ис.58:6–7. Эти строки часто цитируются в древнехристианской литературе. См. Послание Варнавы. 3; Климент Александрийский. Педагог. 3.12. 78) См. Пастырь Ерма. Притчи. 5.1–3. 79) Дидахе. 8.2–3: “Молитесь не так, как лицемеры, а как Господь повелел в Евангелии”. Тертуллиан дает первое подробное толкование “Отче наш” и также советует повторять молитву не менее трех раз в день. См. О молитве. 1. 24–25. Ср. Дан.6:11; Деян.3:1, 10:3, 9, 30. Ориген. О молитве. 12.2. Апостольское предание (35, 36) говорит о пяти временах молитвы: по пробуждении ото сна; в третий, шестой и девятый часы (соответствующие нашим девяти утра, двенадцати и трем часам дня) в воспоминание о часах казни Христа, а также в полночь. Ср. Киприан Карфагенский. О Молитве Господней. 34–36. Подробнее см. L.E. Phillips. Daily Prayer in the Apostolic Tradition of Hippolytus . C. 389–400. 80) О молитве по направлении к храму у евреев: Пс.27:2. О молитве на коленях: Тертуллиан. О молитве. 23; Ориген. О молитве. 31. Ср. 1Тим.2:8. О молитве на восток: Иустин. Диалог с Трифоном. 121.2; Тертуллиан. Против валентиниан. 3; Климент Александрийский. Строматы. 7.7.43; Ориген. О молитве. 32. Учение Аддая (2.1) связывает обычай молиться на восток с апокалиптическим предсказанием в Мф.24:27. Подробнее см. J. Danielou. The Bible and the Liturgy. C. 30–33. Молитва в позе оранты напоминала древним христианам форму креста. См. Минуций Феликс . Октавий. 29. 81) См. Плиний Младший. Письма. 10. 96, написанное в 111 г. |
| 2827. Слово παρδεισος персидского происхождения и получило распространение в греческом языке, благодаря Ксенофонту (см.: anab. 1. 2. 7 и др.), который использовал это слово для описания парков персидских царей. — Примеч. ред. 2828. См.: Дан. 13. 7. 2829. Ср.: Быт. 2. 8. 2830. Целомудренная Сусанна, как и невеста из Песни песней, находится в саду (или в раю). 2831. Ср. у Филона (opif. mund. 54. 154). 2832. Ср. у Филона (opif. mund. 55. 155). 2833. Ср.: Быт. 3. 14. См. у Филона (opif. mund. 56. 157). 2834. Ср. у Филона, opif. mund. 56. 159: «Невоздержанность же в пище по природе смертоносна и исполнена яда, поскольку нарушает пищеварение постоянным притоком все новой и новой пиши до того, как прежняя успела перевариться». 2835. В Быт. 2. 7 сказано «Господь Бог». Свт. Амвросий рассуждает уже с позиций триадологического учения своей эпохи. Ср.: exam. 6. 7. 40. 2836. Ср. у Филона (opif. mund. 48. 139). 2837. Ср.: expi. ps. 37, 8. 2838. Ср.: Быт. 3. 8–12. 2839. Ср.: Быт. 4. 8. 2840. Ср. у Филона (opif. mund. 49. 148). 2841. Ср. у Филона (opif. mund. 49. 141). Источником для Филона служит Платон (Ion, 533d), (см.: Banterle. P. 325, not. 23). 2842. Ср. у Филона (opif. mund. 49. 170). 2843. Ср. у Сенеки (epist. 102. 21). 2844. Ср.: Быт. 2. 19. 2845. Ср. у Филона (opif. mund. 49. 142). 2846. Ср. у Филона (opif. mund. 59. 165: «Ум в нас играет роль мужчины, а роль женщины — чувство. Наслаждение первоначально встречает и вступает в общение с чувствами, посредством которых обманывает владычествующий ум»). 2847. Ср.: Быт. 22. 1–14. 2848. Ср.: Быт. 44. 14–14. 8. 2849. Ср.: 2Цар. 14. 2850. См.: Лк. 15. 13. 2851. Ср.: Лк. 15. 11–24. 2852. Об этом адресате нет единого мнения. Возможно, он был епископом г. Клатерны, города Цизальпинской Галлии. 2853. Свт. Амвросий уподобляет епископа кормчему (ср.: epist. 29. 18). 2854. Ср.: Мф. 16. 18. 2855. См.: Вергилий, Aen. 5. 150: illisa… fragore. 2856. Ср.:Ин. 7. 38. 2857. Ср.: Ис. 66. 12. 2858. Ср.: Пс. 45. 5. 2859. Ср.: Ин. 4. 14. 2860. Ср.: Екк. 11. 3. |
| (Мф 20:17–19; Лк 18:31–34) 32. ναβανοντες ες εροσλυμα ‘восходя в Иерусалим’. Первое упоминание об Иерусалиме как конечной цели путешествия. Было принято говорить о восхождении (евр. ‘lh) в Иерусалим, в Храм или на праздник. ν προγων ατος ‘шел впереди их’. Образ Христа, идущего впереди испуганных учеников, должен был иметь особое значение для первых читателей Евангелия от Марка в Риме в дни жестокого Неронова гонения. κα θαμβοντο, ο δ κολουθοντες φοβοντο ‘а они ужасались и, следуя за Ним, были в страхе’. Глагол θαμβομαι означает ужас, смешанный с удивлением. То, что ученики удивлены и напуганы, вполне естественно — на их глазах Иисус идет навстречу явной и смертельной опасности. Как кажется, у θαμβοντο ‘ужасались’ отдельное подлежащее, не совпадающее с ο δ κολουθοντες ‘те, кто шли за Ним’ 36 . По-видимому, в качестве подлежащего θαμβοντο подразумеваются Двенадцать, а под “теми, кто шли за Ним” — большая группа учеников, включая женщин, упомянутых в 15:40–41. Двенадцать упомянуты во второй части ст. 32, потому что предсказание о Страстях и Воскресении обращено только к ним. 34. Подробности Страстей отсутствовали в предыдущих предсказаниях (8:31 и 9:31), но находят параллели в ВЗ: бичевание и оплевание в Ис 50:6, поругание и насмешки в Пс 21. 59. Просьба сыновей Зеведеевых (10:35–45) (Мф 20:20–28, также Лк 22:24–27) 38. τ ποτριον γ πνω ‘чашу, которую Я пью’. Очевидно, Иисус говорит о чаше гнева Божия против грешного человечества, которую надлежит пить Ему, не имеющему греха (14:36), см. Пс 74:9; Ис 51:17–23; Иер 25:15–28; 49:12; 51:7; Плач 4:21; Иез 23:31–34; Авв 2:16; Зах 12:2. Настоящее время глагола πνω ‘пью’ может значить, что Он уже пьет ее. τ βπτισμα γ βαπτζομαι ‘крещением, которым Я крещусь’. В небиблейском греческом языке βαπτζω ‘погружать в воду, орошать’ имеет переносное значение ‘наводнять’ (о бедах, несчастьях). Ближайшее значение этого глагола в Ис 21:4 у Семидесяти; та же метафора в Пс 68:2 (в переводе Аквилы здесь βαπτζω), 15; Ис 43:2; Иона 2:3–6. То же выражение в том же значении — назначенное Богом страдание, увенчивающееся смертью, видим в словах Иисуса в Лк 12:50. |
| – исповедоваться и причащаться в каждый из четырех постов или хотя бы не менее одного раза в году Великим постом перед святой Пасхой; – молиться за окормляющих нас; – соблюдать посты, установленные местным епископом в годину бедствий, болезней или скорбей; – не читать еретических книг; – не отчуждать и не использовать для посторонних целей церковные предметы и церковное имущество; – не предаваться увеселениям и развлечениям во время поста 130 . Глава 25. Об освящении тварного вещества Священник : Из-за Адамова грехопадения Бог покорил всю тварь суете и тлению (см.: Рим.8:20–21 ). И вместе с человеком подпала проклятию вся природа, перейдя, как и он, под власть диавола, который именуется с тех пор князем мира сего ( Ин.12:31; 14:30; 16:11 ; ср.: Еф.2:2; 6:12 ). Не только человек, но и природа желает освободиться от тирании лукавого, ибо совокупно стенает и мучится ( Рим.8:22 ). Полное же ее освобождение произойдет лишь во Второе пришествие Спасителя, а до этого она будет пребывать в суете по вине падшего человека (см.: Рим.8:18–22 ). Но подобно тому как человеку после пришествия Спасителя дано выйти из-под власти диавола через святое крещение, так и природа освобождается от насильства диаволова и обращается на служение Богу через ее освящение. Описывая чудесное умножение хлебов в пустыне, евангелист повествует, что Господь прежде помолился и благословил хлебы (см.: Мф.14:19; 15:36 ), дабы они изъяты были из-под клятвы и содействовали прославлению Бога в чуде, которое Он благоволил совершить. Так же поступил Спаситель и при установлении святого Причащения, когда, взяв хлеб, благословил и, взяв чашу и благодарив, подал ученикам (см.: Мф.26:26–27 ), ибо в этих обстоятельствах надлежало, освободив от проклятия хлеб и вино, поставить их на службу Богу. То же было и по воскресении, когда Он благословил хлеб за трапезой с двумя учениками в Еммаусе (см.: Лк.24:30 ). Всеми этими примерами Господь научает нас через молитву и благословение освящать тварные вещи, которыми мы пользуемся. |
| Положительно воля Божия выражена в двойной заповеди любви. «Требование любви не нуждается ни в каких формулировках и определениях. Пример милосердного самарянина показывает, что человек может знать и должен знать, как он должен поступать» ( Bultmann. 1953. § 2. 4). Но эта т. зр. не отвечает в полной мере ни слову Иисуса Христа, ни жизненной реальности. Так, напр., слово Иисуса Христа о разводе (Мк 10. 11) нельзя свести к заповеди любви. Оно, согласно Мк 10. 8-9, основано на Божественном определении о мужчине и женщине при их творении: «не двое, но одна плоть» указывает на постоянное метафизическое единство супругов (см. ст. Брак ). I. Цель этических наставлений Иисуса Христа. Кажущиеся случайными, основанными на разрозненных примерах наставления Иисуса Христа по существу направлены к одной цели - призвать к полному покаянию и обращению к Богу. Наставления Христа всегда конкретны. Он говорит не о гос-ве вообще, но об отказе от имперских податей (Мк 12. 13-17); высказывается не о браке как таковом, а о невозможности развода (Мк 10. 2-12; Мф 5. 31-32); требует не абстрактного миролюбия, но примирения с братом своим, прежде чем идти на богослужение (Мф 5. 23-24). Наставления Христа призывают к новому поведению, к-рое можно свести к 3 положениям. Прежде всего удалиться от «человеческих преданий» и исполнять ветхозаветные заповеди Божии (ср.: Мк 7. 9-13); именно на них Он указывает богатому юноше (Мк 10. 19), именно они венчаются двойной заповедью любви (Мк 12. 28-31) и должны пребывать до скончания века (Мф 5. 18). В то же время Иисус Христос призывает к тому, чтобы поведение Его учеников превосходило ветхозаветные заповеди, а иногда, обращая внимание на изначальный порядок творения, поступать даже вопреки им (ср.: Мк 10. 6-9). В ответе на вопрос о подати кесарю Он, пренебрегая обыденной погруженностью в преходящую политическую и житейскую суету, указывает на вечное и абсолютное притязание Бога (Мк 12. 15-17). Вызывая недоумение слушателей и как бы противореча Своему же наставлению, Он говорит об оставлении семьи ради следования Ему или об отказе от брака ради Царства Небесного (Лк 14. |
| изл. в. II, 3). § 43. Природа и свойства ангелов. О природе и свойствах ангелов содержится в откровении и преподается церковью такое учение: ангелы суть бесплотные духи, одаренные свойственными духу силами — умом, свободной волей и чувством, совершеннейшие души человеческой, но ограниченные по своей природе и ее свойствам. I. Ahreлы суть духи. Апостол прямо называет добрых ангелов служебными духами (πνεματα, — Евр 1, 14). Падшие ангелы и Спасителем (Мф 12, 43; 8, 16) и Его апостолами (Еф 2, 2) также по своей природе именуются духами — πνεματα. Ангелы суть духи бесплотные или бестелесные. В Писании ангелам нигде не приписывается телесность не только людям в условиях настоящей жизни, но даже и телесность в прославленном, одухотворенном виде. Если бы свойственна была ангелам какая-либо телесность в строгом смысле, такое умолчание Писания было бы необъяснимо. Между тем, есть в Писании и некоторые непрямые указания на бестелесность ангелов. Так, И. Христос, отвечая на вопрос саддукеев ο воскресении мертвых, говорил: в воскресение ни женятся, ни посягают, но яко ангели Божии на небеси суть (Мф 22, 30), ни умрети бо ктому могут (Лк 20, 36). В словах Спасителя отрицается в природе ангелов телесность в грубо-чувственном виде, с ее разрушимостью, но не усвояется и телесность прославленная, ибо имеющие воскреснуть люди только уподобляются ангелам, а не отождествляются с ними, т. е. не будут ангелами или не изменятся в ангелов. Ап. Павел называет ангелов невидимыми (Кол 1, 16), т. е. не имеющими ничего уловимого для чувства зрения, и противополагает их плоти и крови: несть наша брань к крови и плоти, но к духовом злобы поднебесным (Еф 6, 12). Наконец, и самое наименование их духами — πνεματα — ведет к заключению ο бестелесности их природы. Дух плоти и кости не имать, якоже Мене видите имуща (Лк 24, 39), пояснял Спаситель Своим ученикам, когда они Его явление по воскресении приняли за явление духа. Наряду со свидетельствами, предполагающими бесплотность ангелов, в Писании указываются многие случаи явления ангелов людям в чувственных образах, обычно в человеческом образе (иногда с крыльями, см., напр., Дан 9, 21; Апок 8, 13; 14, 6), упоминается ο языке ангельском, которым они славят Бога, окружая Его (Ис 6, 1–3; Кор 13, 1), усвояется им многоочитость, крылатость (Иез 1 гл., Ис 6 гл.); манна, ниспосланная с неба евреям, называется хлебом ангельским (Пс 77, 25), а ο мужах, явившихся Аврааму, и прямо говорится, что они ели (Быт 18, 8). |
|
|
