| См. 4,11. Образ, символизирующий наказание. Ср. Ис.41,16 . 15 более, нежели песку в море. Образ, ранее служивший символом благословения, теперь заключает в себе угрозу (см. Быт. 22,17 ; ср. Ис. 10,22 ). 15 остаток их предам мечу. Даже те, кого минует разрушение, погибнут в свой черед (см. Ис. 6,14 ). 15 может ли железо сокрушить железо..? Иными словами, разве может Иеремия надеяться на то, что ему удастся превозмочь упрямство Иудеи (см. 13,23 и ком.)? северное. Эти слова напоминают о том, что недруги Иеремии столь же сильны, сколь и враги Иудеи, т.е. вавилоняне (см. 6,1). 15 отправлю с врагами твоими. См. 43,4–7. 15 слова твои, и Я съел их. См. Иез. 3,1–3 . имя Твое наречено на мне. Те же слова относятся ко всему народу в 14,9. 15 под тяготеющею на мне Твоею рукою. Ср. Ис. 11,8 . сидел одиноко. Образ одинокого пророка, который ни для кого не был желанным гостем (ср. 3Цар. 19,10 и Мф. 26,37.38 ). 15 рана моя так неисцельна. Этой раной является Иудея (см. 14,17); те же слова в 30,12 соединяются с обещанием исцеления (ст. 16,17). См. также 10,19. обманчивым источником. Ср. 20,7. 15 спасу тебя. Обетование спасения Иеремии предвещает спасение всей Иудеи. Глава 16 1617,18 Иеремия получает запрещение жениться и каким-либо иным образом участвовать в мирской жизни, что служит знаком надвигающегося суд (16,1–21). Гл. 17 раскрывает различия между судьбами тех, кто надеется на человека, и тех, кто уповает на Бога (17,1–18). 16 не бери себе жены. Этот запрет объясняется исключительно характером пророчества Иеремии, призванного возвестить участь Иудеи; безбрачие пророка залог его бездетности (см. 1Кор. 7,26 ). на месте сем. Бездетность Иеремии имеет символический смысл, особенно для Иудеи и Иерусалима. 16:3–4 Обреченный на бездетность, пророк своей судьбой свидетельствует о том, что впереди у Иудеи нет будущего. тяжкими смертями. Ср. Втор. 7,15 . ни похоронены. См. ком. к 7,33. навозом. См.8,2. мечом и голодом. См. 14,12. 16 не будут преломлять для них хлеб... не подадут им чаши. Описание траурного обряда, возможно, связанного со смертью родителей. |
| Мк. 4:37–39. «И поднялась великая буря… А Он спал на корме на возглавии. Его будят и говорят Ему: Учитель! неужели Тебе нужды нет, что мы погибаем? И, встав, Он запретил ветру и сказал морю: умолкни, перестань. И ветер утих, и сделалась великая тишина». 8 Срока из стихотворения «Комус» английского поэта Джона Мильтона (1607–1674). 9 Пс. 118:105. «Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей». 10 Пс. 75:11. «И гнев человеческий обратится во славу Тебе: остаток гнева Ты укротишь». 11 Ср. Мф. 8:12; Мф. 22:13; Мф. 25:30. 12 Пс.18:2. 13 Ин. 14:8–9. 14 Деян. 17:30. 15 Лк. 23:41. 16 Книга Ф. Бэкона. 17 См. Еф.2:2. 18 См. Еккл. 12:2. 19 Пс. 22:4. «Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной». 20 Ср.. «Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса» (Гал. 3:26). 21 Там же. 22 Ср. Ин.1:46: «Но Нафанаил сказал ему: из Назарета может ли быть что доброе?» 23 Гал. 1:8. 24 Ср. Пс. 72:25. 25 Пс. 138:18. 26 См. 1 Цар. 3. Речь идет о старом священнике Илии и маленьком Самуиле, которому предназначено было стать великим пророком. Глас Господа, прозвучавший однажды в храме, услышал именно Самуил, а не Илий. 27 См. 1 Цар. 17. Молодой Давид победил великана и воина Голиафа, выйдя на бой с одной пращой без вооружения и доспехов, так как предложенные ему доспехи царя Саула оказались большими и неудобными. 28 См. Мф. 5:25–26. «Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта». Кодрант — самая мелкая медная римская монета (грош). 29 Ср. Мф. 10:26; Лк. 8:17, 12:2. 30 См. Лк. 18:10–14. 31 Иов. 2:4. 32 Ин. 20:29. 33 См. Ис. 32:2. 34 Ср. Ис. 28:16; 1 Пет. 2:6; Рим. 9:33; Рим. 10:11. 35 Пс. 15:11. 36 Ср. Ис. 42:3; Мф. 12:20. 37 1 Ин. 4:18. Поделиться ссылкой на выделенное Все материалы, размещенные в электронной библиотеке, являются интеллектуальной собственностью. Любое использование информации должно осуществляться в соответствии с российским законодательством и международными договорами РФ. Информация размещена для использования только в личных культурно-просветительских целях. Копирование и иное распространение информации в коммерческих и некоммерческих целях допускается только с согласия автора или правообладателя |
| Образ будущего суда достаточно подробно представлен в Священном Писании. Совершителем Последнего суда будет Сам Господь Иисус Христос, ибо Отец... весь суд отдал Сыну ( Ин.5:22 ), и Он есть определенный от Бога Судия живых и мертвых ( Деян.10:42 ). В осуществлении суда будут участвовать также а) ангелы, которые соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие ( Мф.13:41 ) и отделят злых из среды праведных ( Мф.13:49 ); б) апостолы, которым Господь сказал: ...сядете на престолах – судить двенадцать колен Израилевых ( Лк.22:30 ); в) вообще святые, ибо Господь сказал: Разве не знаете, что святые будут судить мир? ( 1Кор.6:2 ). Последний суд будет носить всеобщий характер (см.: Деян.17:31 ). В качестве подсудимых на этом суде будут выступать: а) все люди, ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово ( 2Кор.5:10 ); б) падшие ангелы, которых Господь соблюдает в вечных узах... на суд великого дня ( Иуд.1:6 ). Можно предположить, что суд будет проходить в два этапа: сначала суд над христианами, святыми, а затем над нехристианами и падшими ангелами (см.: 1Кор.6:3 ) с участием святых. Предметом суда и основанием для осуждения будут: а) добрые и злые дела, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое ( 2Кор.5:10 ); б) слова, ибо за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда ( Мф.12:36–37 ); в) намерения сердечные ( Евр.4:12 ), которые Господь обнаружит, осветив скрытое во мраке ( 1Кор.4:5 ). Суд совершится по всей правде Божией, т. е. будет производиться в соответствии с силами и дарованиями каждого (см.: Лк.12:48 ) и с учетом внешних условий его жизни (см.: Мф.11:21–23 ), ибо нет лицеприятия у Бога (см.: Рим.2:11 ). Приговор (см.: Мф.25:32–46 ) будет приведен в исполнение ангелами (см.: Мф.13:42, 50 ). Всеобщий суд именуется также окончательным, поскольку его определения не подлежат пересмотру и будут иметь вечный характер (см.: Мф.25:46 ). Суд Христов нельзя мыслить вполне по аналогии с совершением человеческого суда, который состоит из двух частей: |
| б) апостолы, которым Господь сказал: ...сядете на престолах — судить двенадцать колен Израилевых (Лк.22:30); в) вообще святые, ибо Господь сказал: Разве не знаете, что святые будут судить мир? (1 Кор.6:2). Последний суд будет носить всеобщий характер (см.: Деян.17:31). В качестве подсудимых на этом суде будут выступать: а) все люди, ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово (2 Кор.5:10); б) падшие ангелы, которых Господь соблюдает в вечных узах... на суд великого дня (Иуд.1:6). Можно предположить, что суд будет проходить в два этапа: сначала суд над христианами, святыми, а затем над нехристианами и падшими ангелами (см.: 1 Кор.6:3) с участием святых. Предметом суда и основанием для осуждения будут: а) добрые и злые дела, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое (2 Кор.5:10); б) слова, ибо за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда (Мф.12:36-37); в) намерения сердечные (Евр.4:12), которые Господь обнаружит, осветив скрытое во мраке (1 Кор.4:5). Суд совершится по всей правде Божией, т. е. будет производиться в соответствии с силами и дарованиями каждого (см.: Лк.12:48) и с учетом внешних условий его жизни (см.: Мф.11:21-23), ибо нет лицеприятия у Бога (см.: Рим.2:11). Приговор (см.: Мф.25:32-46) будет приведен в исполнение ангелами (см.: Мф.13:42, 50). Всеобщий суд именуется также окончательным, поскольку его определения не подлежат пересмотру и будут иметь вечный характер (см.: Мф.25:46). Суд Христов нельзя мыслить вполне по аналогии с совершением человеческого суда, который состоит из двух частей: а) исследование правоты или виновности подсудимого; б) произнесение над ним приговора. Бог, как всеведущий Судия, не нуждается в первой части, поэтому суд Христов следует понимать в смысле приведения подсудимого к осознанию своего действительного нравственного состояния. Согласно «Пространному катихизису», «совесть каждого человека откроется пред всеми, и обнаружатся не только все дела... но и все сказанные слова, тайные желания и помышления». |
| Лк.22:37 . ибо сказываю вам, что должно исполниться на Мне и сему написанному: и к злодеям причтен. Ибо то, что о Мне, приходит к концу. Почему ученики должны готовиться к преследованиям со стороны мира? Потому, что их Господь и Учитель теперь должен быть «причтен к злодеям» ( Ис.53:12 ), т.е. претерпеть участь преступников. Последователи Его, понятно, также не могут ожидать для себя ничего хорошего (ср. Мф.10:24 и сл.). «Должно» – указание на Божие предопределение (ср. Мф.26:54 ). «Ибо то, что о Мне, приходит к концу», т.е. Мое дело кончено, судьба Моя скоро совершится, хотя ученики все еще не верят этому. Лк.22:38 . Они сказали: Господи! вот, здесь два меча. Он сказал им: довольно. Ученики не поняли слова о «мече» и думают, что Христос действительно советует им запастись мечами ввиду угрожающей опасности. У них уже было два меча, которыми они запаслись, вероятно, во время путешествия в Иерусалим, так как им приходилось идти небезопасными местами. Господь, видя, что они Его совершенно не понимают, с грустью говорит «довольно», т.е. прекратим об этом разговор! Лк.22:39 . И, выйдя, пошел по обыкновению на гору Елеонскую, за Ним последовали и ученики Его. В описании пребывания Христа в Гефсимании евангелист Лука значительно разнится от Марка ( Мк.14:32–42 ) и Матфея ( Мф.26:36–46 ), нужно думать, что он здесь следовал неизвестному нам источнику. «Пошел по обыкновению» (см. Мф.26:32 ). Об «обыкновении» Господа проводить ночи на горе Елеон см. Лк.21:37 . Лк.22:40 . Придя же на место, сказал им: молитесь, чтобы не впасть в искушение. Евангелист Лука пропускает здесь рассказ о выделении троих довереннейших учеников Христа, которых Он, согласно первым двум Евангелиям, взял с Собой, и замечание Христа, данное этим ученикам ( Мк.14:38 ), он относит ко всем ученикам. Лк.22:41 . И Сам отошел от них на вержение камня, и, преклонив колени, молился, Согласно евангелисту Луке, Господь отошел от учеников на недалекое расстояние (став там, где они остались, можно было до Него добросить камень). Поэтому ученикам было видно, как Христос молился и слышны были даже слова Его молитвы. |
| 940. См.: Дон Жуан. 1.8 (либретто в уже упоминавшемся датском переводе Лауридса Крузе). 941. В уме, в сознании (лат.). 942. Подразумевается пьеса Эжена Скриба «Безутешные» («Les inconsolables», 1829). Ее играли в Копенгагене в 1842 г. под названием «De Utrostelige» (Репертуар Королевского театра. 1842. 145). 943. Отсылка здесь, конечно же, к Кроносу (Κρνος), пожиравшему собственных детей; однако в греч еской мифологии здесь очень рано произошла контаминация с Хроносом (Χρνος), или богом времени. 944. См.: 1 Фес 4,13: «Не хочу же оставлять вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды». 945. См.: Лк 19, 41–42: «И когда приблизился к городу, то, смотря на него, заплакал о нем и сказал: о, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих…» 946. Тем самым (лат.). 947. Подразумевается киник Диоген; в какойто степени это относится ко всем киникам и стоикам, и даже к Сократу. 948. В своем понимании сущности мистической жизни Кьеркегор во многом опирается на книгу Мартенсена о Мейстере Экхарте («Мастер Экхарт. Введение в изучение средневековой мистики) (Martensen Н. L. Mester Eckart, et Bidrag til at oplyse Middelalderens Mystik. Kobenhavn, 1840). Известно также, что за несколько лет до написания «Или — или» он начинает также читать объемистый труд Ieppeca «Христианская мистика» (Gorres/. Die christliche Mystik. Regensburg und Landschut, 1836–1842). 949. См.: 1 Цар 15,22: «И отвечал Самуил: неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа? Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов…» 950. См.: Рим 8, 16: «Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии». 951. Святилище (грен.). В противоположность αβατον, «святилище» — δυτον обозначает наиболее сакральную часть храма, куда могут входить лишь жрецы. 952. См.: Мф 10,37: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня…» |
| В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада). |
| «Для обозначения дружбы или интереса к какому-либо занятию в древнегреческом мире использовались существительное filia и глагол fileo (отсюда происходят слова „филология“, „библиофилия“ и др.). Это понятие подразумевает участие в процессе любви не только слепого чувства, но и естественной наклонности воли, хотя по-прежнему сохраняется значение непроизвольной симпатии: человеку порой трудно объяснить, почему математика ему нравиться больше, чем физика, и по какой причине ему приятнее общаться с соседом по парте, а не с другим ближним» 22 . Но наиболее употребительным в Священном Писании для обозначения любви является греческий глагол agapao. Именно он стоит во всех многочисленных текстах Ветхого и Нового Заветов, где говорится о любви Бога и о любви к Богу (см.: Втор.4:37 ; Втор.10:15 ; Пс.25:8 ; Мф.22:37–39 ; Мк.12:30–31 ; Лк.6:27 и др.). Значение этого глагола лучше всего можно понять с помощью заповеди о любви к Богу Христа Спасителя, которую мы уже приводили. Господь говорит: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим ( Мф.22:37 ). Таким образом, любовь – это не только чувство, но и волевое усилие в свете разума. Это духовная любовь в её высших проявлениях, и она возможна по отношению даже к врагам, когда ни дружба, ни симпатия невозможны 23 . Учением о любви пронизано всё апостольское и святоотеческое учение. У апостола Павла находим знаменитый гимн любви: Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею [дар] пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что [могу] и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. И если я раздам всё имение моё и отдам тело моё на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит. |
| 1607 Лк. 18:9—14 (см. с. 368). 1608 Лк. 7:37—48 (см. с. 110). 1609 Мф. 15:21—28: «Иисус удалился в страны Тирские и Сидонские. И вот, женщина Хананеянка, выйдя из тех мест, кричала Ему: помилуй меня, Господи, сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется. Но Он не отвечал ей ни слова. И ученики Его, приступив, просили Его: отпусти ее, потому что кричит за нами. Он же сказал в ответ: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева. А она, подойдя, кланялась Ему и говорила: Господи! помоги мне. Он же сказал в ответ: нехорошо взять хлебу детей и бросить псам. Она сказала: так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их. Тогда Иисус сказал ей в ответ: о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему. И исцелилась дочь ее в тот час.»: 1610 Феофилакт Болгарский на Лк. 23:39—43. 1611 См. одно из мнений по этому вопросу, которое приводит блаженный Феофилакт (на Лк. 23:39—43): «Еще иный, и, кажется, весьма удачно, объясняет это так: обещанные нам блага суть не жизнь в раю или возвращение в оный, а Царство Небесное, почему мы и молимся: да приидет царствие Твое , а не жизнь райская. И не говори мне никто, что рай и Царствие одно и то же. Ибо благ Царствия ни глаз не видал, ни ухо не слыхало, и на сердце человеку они не приходили (см.: 1 Кор. 2:9). А рай и виден был глазом Адама, и ухо о нем слышало, ибо сказано: «от всякого дерева в саду ты будешь есть»: 1612 Феофилакт Болгарский на Лк. 23:39—43; см. также: Евр. 11. 1613 Феофилакт Болгарский на Лк. 23:39—43. 1614 Феофилакт Болгарский на Лк. 22:54—62. 1615 Феофилакт Болгарский на Лк. 18:9—14. 1616 Феофилакт Болгарский на Лк. 10:17—20. 1617 Феофилакт Болгарский на Лк. 7:44—50. 1618 Феофилакт Болгарский на Мф. 15:23—24. 1619 Феофилакт Болгарский на Мф. 15:28. 1620 Феофилакт Болгарский на Мф. 15:28. 1621 Обратим внимание на значение, которое придает Церковь воскурению фимиама за богослужением, — например, в начале Всенощного бдения или Божественной литургии. «Вслед за благовестом начинается в храме часть бдения, которую можно назвать безмолвною. |
| Мы должны любить Бога всем существом, а ближнего только как самого себя (см. Мф. 22, 37-40). Насколько Бог выше человечества, настолько богообщение важнее общения с людьми. Иногда требуется даже «возненавидеть» человека, если любовь к нему мешает любви к Богу (см. Лк. 14, 26-27). Но для того, чтобы богообщение стало возможным, надо иметь чистое сердце и стяжать дух мирен (см. Мф. 5, 8-9). Это требует от человека подвига личного благочестия и поиска помощи Божией. Бог дает эту помощь, во-первых, только тем, кто ее ищет и просит; во-вторых, теми способами, которые Он Сам установил. Это и есть освящение, «ибо любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим. 5, 5). Итак, на первом месте подвиг личного благочестия и благодатное освящение отдельно взятого человека, а единство членов Церкви - это результат богообщения каждого ее члена. Еще одна еретическая фраза Шмемана: «Член Церкви - это тот, кто причащается Церкви в таинстве Церкви». Странно читать такое в официальном церковном издании. Ведь каждый из нас причащается Святых Христовых Таин - Тела и Крови Христовых, «во оставление грехов своих, и в жизнь вечную» (из формулы причащения). То есть, я причащаюсь «во оставление грехов своих» - моих личных греховных недугов, ищу личного очищения и освящения. И еще одна фраза: «Никаких других (кроме крещения) условий причастия в ранней Церкви не было». Как не было? Требовалась свобода от лжи и лицемерия (пример: Анания и Сапфира и их смерть - см. Деян. 5, 1-5 и 7-10); свобода от надежды на всесилие денег (пример Симона волхва - см. Деян. 8, 13-21), а главное - готовность за Христа в любой момент идти на мучения и смерть. Даже бытовая жадность была препятствием к достойному причащению Святых Христовых Таин. Так, в Коринфе был непорядок на агапах: «всякий поспешает есть свою пищу, так что иной бывает голоден, а иной упивается» (1 Кор. 11, 2) - и это вызвало слова апостола Павла, являющиеся основой требований к причастникам: «Да испытывает...себя человек, и таким образом пусть ест от Хлеба сего и пьет из Чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны, и не мало умирает. Ибо, если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы» (Кор. 11, 28-31). Так что требования к причастникам были - и очень серьезные. Мы не знаем, как древние «судили сами себя». В наше время это делается при помощи исповеди. Думаю, что так же было и во времена апостолов. |
|
|
