| 1846. В греческом тексте Септуагинты (ed. A. Rahlfs) этих слов нет, однако цитация свт. Амвросием ветхозаветных текстов уже сама по себе представляет важное свидетельство разночтений, поэтому я оставляю эти слова как продолжение цитаты из Книги премудрости Иисуса, сына Сирахова. 1847. Возможно, свт. Амвросий имеет в виду христианских авторов–комментаторов. 1848. В трактате «О девстве» (16. 98) в ореховый сад входит Слово Божие. 1849. См.: Чис.17:8. 1850. См.: Песн.6:11; ср.: Песн.4:13. 1851. См.: Мф.26:69 и след.; Лк.22:55 и след.; Мк.14:68 и след.; Ин.18:17 и след. 1852. См.: 2 Тим.2:19. Возможно, свт. Амвросий напоминает также о том эпизоде в евангельских событиях, когда Господь говорит Петру: Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф.16:17), а не только о том, что Господь заранее знал о падении ап. Петра. 1853. Дальнейшие рассуждения находят параллель в других сочинениях свт. Амвросия, в частности «О девстве» (15. 94–95), где в качестве четырех страстей (коней) названы ira, cupiditas, uoluptas, timor. В Abr. (2 8. 54) свт. Амвросий указывает на Платона как на создателя образа крылатой упряжки, однако Платон говорит, что душа — «это соединенная сила окрыленной парной упряжки и возничего» (Phaedr. 246а, пер. А.Н. Егунова). 1854. Свт. Амвросий повторяет здесь четыре добродетели души, о которых говорит Торкват в трактате Цицерона «О пределах блага и зла»: prudentia. temperantia, fortitudo, iustitia (fin. 1. 45–50), хотя в tuse. 3 17 вместо temperantia Цицерон называет frugalitas. Эти добродетели восходят еще к Платону (Phaed. 69с, Leg. 630b, 964b, 965d). Свт. Амвросий помещает эти четыре добродетели в апологетическую речь иудейского священника Елеазара, Iacob 2 10 43. 1855. Ср.: Флп.3:13–14. 1856. См.: Ин.3:14; Чис.21:9. 1857. В 4 Цар. колесница Израиля. 1858. Перевод основан на правке, предложенной Шенкелем (tharsis — in mare) 1859. См.: 1 Кор.9:24. То есть пальма — как знак отличия, награды. 1860. См.: Песн.2:17. 1861. См.: Песн.1:12, 4:10–11. |
| Новый Завет начинается благовестием Архангела Святой Деве о Святой Троице: «Дух Святый найдет на Тя, и сила Вышняго осенит Тя: темже и раждаемое свято наречется Сын Божий» 27 ( Лк.1:35 ). Перед выходом Спасителя на проповедь, которая вся – и по содержанию, и по силе, и по действию – будет от Троицы в Троице, Троичное Божество свидетельствует о Себе при Крещении Господнем на Иордане: Отец с неба называет крещающегося Христа: «Сей есть Сын Мой возлюбленный», а Дух Святой в то же время сходит с неба в виде голубя на Сына (см. Мф.3:16–17 ; Мк.1:10–11 ; Лк.3:22 ; Ин.1:32–33 ). Все это красиво и вдохновенно выражено в тропаре Богоявления: «Во Иордане крещающуся Тебе, Господи, Троическое явися поклонение: Родителев бо глас свидетельствоваше Тебе, возлюбленнаго Тя Сына именуя, и Дух, в виде голубине, извествоваше словесе утверждение. Явлейся, Христе Боже, и мир просвещей, слава Тебе». Вся проповедь Спасителя и словами, и делами свидетельствует о Божестве и Лице Отца, Божестве и Лице Сына, Божестве и Лице Святого Духа. Открывая ученикам на Тайной вечери конечную и заключительную тайну, Спаситель ее сводит к Троическому Божеству как началу и концу всякого совершенства, истины, жизни (см. Ин.14:1–17, 26 ). Расставаясь перед Своим вознесением с учениками, Он заключает Свое Евангелие в нескольких словах, оставляя им как залог спасения веру и крещение во имя Святой Троицы: «Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа... Иже веру имет и крестится, спасен будет» ( Мф.28:19 ; Мк.16:16 ). Приводя эти слова Спасителя, святой Иларий говорит: «Что от тайны человеческого спасения не содержится в этих словах? Что забыто, что оставлено во мраке? Все полно как от Божественной полноты; совершенно как от Божественного совершенства». Святые апостолы, непоколебимо верные Спасителю, всей своей жизнью и учением не делают ничего иного, как только применяют и разрабатывают краткую формулу спасения: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа» – неоспоримо свидетельствуя, что спасение состоит в исповедании Троичного Божества. В этой Трисолнечной Истине – вся глубина, и высота, и широта, и долгота новозаветной Церкви. Вне ее Церковь невозможна и немыслима, как невозможно без крещения во имя Святой Троицы стать членом Церкви, причастником благодати и спастись. Памятуя об этом, святой апостол возвещает коринфянам: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами» ( 2Кор.13:13 ; ср.: 1Кор.12:4–6 ; 1Пет.1:1–2 ; Деян.2:32–33, 7:55 ; Рим.1:1, 3–4, 15:15–16, 30 ; 1Кор.6:11 ; 2Кор.1:19, 21–22 ; Гал.4:6 ; Еф.2:13–18 ; Тит.3:4–6 ). Объясняя эти слова апостола, святой Афанасий Великий пишет: «Подаваемая в Троице благодать и дар дается от Отца чрез Сына в Духе Святом; потому что как благодать, даруемая Сыном, есть от Отца, так не может быть общения даяния в нас, разве только в Духе Святом. Его причастившись, имеем любовь Отца, и благодать Сына, и общение Самого Духа». |
| — С. 490. 55 Ос.3:2 . 56 Лев.27:20–21 . 57 Лев.27:22–25 . 58 Руфь 4:2–10 ; Иер.32:7 . 59 Ис.5:8 . 60 Ис.7:23 . 61 Песнь Песней 8:11. 62 2Цар.24:24 . 63 3Цар.16:24 . 64 Мф.27:6–10 . 65 Иер.32:9 . 66 Иер.32:10–15 . 67 Лук.12:33 . 68 Мк.12:17 . 69 Рим.13:7–8 . 70 Экземплярский В.И. Учение древней церкви о собственности и милостыне. — Киев, 1910. – С. 16. 71 Мф.13:45–46 . 72 Мф.13:44 . 73 Толковая Библия, или комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета. — Т. 10., — СПб., 1912. Репринт – Стокгольм, 1987. — С. 23. 74 Деян.2:44–45 . 75 Деян.4:36–37 . 76 Деян.2:46 . 77 Деян.5:1–4 . 78 Св. Иоанн Златоуст. Беседы на деяния апостольские XII//Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста в двенадцати томах. — Т. IX, Кн. I. – М.: Радонеж, 2003. — С. 119. 79 Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. VI.6. 80 Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. VI.6. 81 «Работающий вправе пользоваться плодами своего труда: “Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада?.. Кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое” ( 1Кор.9:7,10 )»//Там же. VI. 6. 82 Быт.31:41 . 83 Лев.19:13 . 84 Втор.24:14–15 . 85 Иер.22:13 ; Мал.3:5 . 86 О ветхозаветном и христианском взглядах на труд более подробно см. Лукин С.В. Христианская экономия о видах и степенях труда//Проблемы современной экономики. 2006. — 1 ⁄ 2 (17/18). — С. 413–418; Лукин С.В. Виды, степени и двойственный характер труда в аспекте христианской экономии//XII Международные Кирилло-Мефодиевские чтения, посвященные Дням славянской письменности и культуры (Минск 24–26 мая 2006 г.): Материалы чтений «Церковь и социальные проблемы современного общества»/Инт теологии им. свв. Мефодия и Кирилла, Бел. гос. унт культуры и искусств; отв. ред. и сост. А.Ю. Бендин. — Минск: Ковчег, 2007. — С. 7–26. 87 Пр.10:5; 12:11; 12:24; 28:19. 88 Суд. 17:10–12 . 89 4Цар.12:9–12; 22:5–9 . 90 1Пар.19:6–7 ; 2:Пар.25:6. 91 1Кор.10:31 . 92 Кол.3:17 . |
| Более подробное указание пророчеств Иисуса Христа предложено в статье: О трояком служении. Иисуса Христа. См. Прибавл. к издан. Твор. Св. Отц. в Рус. перев. Год 2, стр. 132–134. Историческая истина пророчеств Христовых также несомненна, как несомненны подлинность и не поврежденность книг Св. Писания, и исследование о подлинности пророчеств Христовых тесно соединяется с исследованием вообще о подлинности Четвероевангелия. Поэтому, о сем предмете не предлагаем особого исследования: а для яснейшего усмотрения чуддаго согласия пророчеств с предсказываемыми событиями раскроем подробнее пророчество Иисуса Христа о разрушении Иерусалима. Изъяснение пророчества Христова о разрушении Иерусалима Три Евангелиста передают нам пророчество Иисуса Христа о разрушении Иерусалима: Матфей, Марк и Лука ( Мф.23:36 ; Мк.13:2 ; Лк.13:34, 21:6 ). В этом пророчестве предсказаны многие обстоятельства; именно обозначены: 1) время события, 2) лица, 3) бедствия того времени, 4) знамения, и 5) другие обстоятельства, предшествовавшие и последовавшие разрушению города и храма. Рассмотрим сии обстоятельства порознь, сличая предсказания с исполнением их. 1 . В пророчестве Иисуса Христа предсказано было время разрушения Иерусалима: не мимоидет род сей, дóндеже вся сия будут ( Мф.24:34 . сл. Лк.21:32 ). Род и не пришел до исполнения пророчества: ибо разрушение города и храма последовало чрез 37 лет по смерти Иисуса Христа. В этом удостоверяет Иосиф Флавий в своём повествовании о войне иудейской (Lib. VII). 2 . Предсказано, что будут около того времени лжеучители: Блюдите, да никтоже вас прельстит. Мнози бо приидут во имя Мое, глаголюще: аз есмь Христос: и многи прельстят ( Мф.24:4–5 и след.; Мк.13:6 ). Иосиф Флавий говорит о таких лжеучителях, обольщавших народ ложными пророчествами и чудесами. Так, по свидетельству его, Волхв Февда 642 явился около 45 года по Р.Х. и увлёк за собой множество народа к Иордану, обещая чудесно перевести его чрез Иордан посуху. В царствование Нерона (в 55–68 г. по Р.Х.), по всей Иудее, распространились обманщики, которые возбуждали народ против римлян и вызывали его в пустыню, обещая показать великое чудо. Между другими пришёл один из Египта, выдававший себя за пророка, и собрал народа на масличную гору до тридцати тысяч, обещая ему падение стен Иерусалимских и свободный вход в город. Другой подобный обманщик предсказывал прекращение всех бед и наступление счастья, если только за ним последуют они в пустыню (Jos. Flav. Antiquit. L. XX. c. 5. 8). По наставлению лжепророка, около шести тысяч жён и детей, в то самое время, как храм был уже в пламени, собрались на одной галерее храма, где обманщик обещал им помощь от Бога; римляне эту галерею обрушили в огонь, и ни один из стоявших на ней не остался жив (Bell. Jud. L. IV. с. 65). |
| Посему Иисус уже не ходил явно между Иудеями — ср. 7:1. Между Иудеями в данном случае означает Его пребывание в Вифании (11:17–18) близ Иерусалима. В город, называемый Ефраим — этот город упоминается у Иосифа Флавия (Война 4:551), он находился близ Вефиля (Бетэля), то есть близ пустыни. И там оставался с учениками Своими — Иисус ждёт Своего часа, который наступит в праздник Пасхи. 25. Помазание в Вифании (11:55–12:11) За шесть дней до последней Пасхи, когда народ напряжённо ждёт решающих событий, Иисус приходит на вечерю (ужин) к Лазарю, которого Он воскресил из мёртвых, и его сёстрам. Иоанн даёт понять, что это было наполовину публичное событие и что присутствие воскрешённого вызвало огромный интерес (ст. 9). Многие из пришедших туда уверовали в Иисуса, поэтому первосвященники решают убить и Лазаря. Мария помазывает ноги Иисуса благовониями, и Он защищает её от упрёка в неразумной расточительности. Согласно Луке (Лк 10:38–42), Иисуса принимают в доме Марии и Марфы, а Лазарь не упоминается. Один рассказ о помазании сообщает Марк и за ним Матфей (Мк 14:3–9; Мф 26:6–13), другой рассказ у Луки (Лк 7:36–50). По-видимому, Иоанн был знаком с текстами Марка и Луки или с устной традицией, очень близкой к ним. В основе всех Евангельских рассказов о помазании лежит стремление показать, что Телу Иисуса было оказано должное почитание не только во время погребения, как это было в обычае, см. Ин 19:39–40, но и до него, пока Иисус был ещё жив (предварила помазать тело Мое Мк 14:8). Для Иоанна главный смысл события в том, что помазание выражает царское достоинство Иисуса в приуготовлении к Его триумфальному входу в Иерусалим (12:12–16), и именно поэтому Евангелист меняет порядок изложения этих двух событий у Марка. Его как бы помазывает на Царство не пророк и не первосвященник, а женщина, и это настолько противоречит незыблемому социальному и религиозному порядку, что священный смысл происходящего от присутствующих ускользает. Иисус вступает в Иерусалим и умирает как помазанный Царь (18:33–40; 19:1–6,12–16,19). В отличие от Марка, у Иоанна Мария помазывает не голову, а ноги Иисуса (ср. ст. 3 и Мк 14:3), — в этом Евангелии подчёркнуто, что прославление Царя совершается в Его смерти, и поэтому Иисус помазывается погребальными благовониями. |
| κα κολουθοσιν ατ ο μαθητα ατο ‘за Ним следовали ученики Его’. Подробность, опущенная в Мф, но важная для Мк, потому что в этой части Евангелия постоянно подчеркивается поучительная значимость происходящих событий: ученикам важно понять, почему Учитель отвергнут своими земляками (как и в дальнейшем Он будет отвергнут большей частью Своего народа). 2. Пассивная форма причастия δοθεσα ‘дана’ не обязательно предполагает, что мудрость дарована Богом: не исключено, что назаретяне были недалеки от темного подозрения, недвусмысленно выраженного в 3:22. 3. Жители Назарета знают Христа по плоти, но это внешнее знакомство, завеса обыденности оказывается препятствием для истинного знания. τκτων ‘плотник’. Иногда это слово обозначало строителя или кузнеца (такое понимание по отношению к Иисусу Христу и к святому Иосифу встречается у некоторых из Святых Отцов), но его обычное значение — ‘плотник’, и скорее всего здесь выступает именно оно. Евреи, в отличие от греков и римлян, с большим уважением относились к ручному труду. Возможно, ради миссии среди язычников, которые, наоборот, презирали его, это выражение изменено в Мф и Лк (“Не плотников ли Он сын?”, Мф 13:55). В полемике с Цельсом Ориген, утверждая, что Иисус нигде в Евангелии Сам не назван плотником, опирался на другой вариант текста, в котором это выражение отредактировано по Мф и Лк. 5. В Мф 13:58 невозможность совершения чуда объясняется неверием, см. следующий стих. Не следует понимать это в том смысле, что без веры исцеляемого Иисус был бессилен. В отсутствие веры совершение чуда утрачивало смысл и не соответствовало цели Христова служения. Чудесное исцеление неверующих только увеличивало бы их грех и ожесточало бы их против Бога 22 . Вторая половина стиха содержит оговорку к сказанному выше. Неясно, была ли вера у этих ‘немногих’ (λγοις) или же Христос видел, что исцеление может стать благом для некоторых людей, несмотря даже на их нынешнее неверие. 6. θαμασεν ‘дивился’. Глагол θαυμζειν ‘дивиться’ употребляется по отношению к Иисусу еще только в Мф 8:10=Лк 7:9. Там Он удивляется вере центуриона-язычника, здесь — неверию тех, кто, казалось бы, более всех других должны были иметь веру. |
| Глава одиннадцатая 1 Ср.: Лк 24, 21. 2 Мал 4, 5—6; Мишна, Эдуйот, I, 5; VIII,7; св.Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 8, 49. 3 Мф 17, 10—13; Мк 9, 11—13; ср.Мф 11, 14. 4 Мф 22, 1—14. 5 Лк 13, 23—28. 6 Мф 11, 21—24; Лк 10, 13—15. Содом и Тир в данном контексте означают предел нечестия. 7 См.гл.7, прим.10. 8 Лк 13, 31—33. Согласно некоторым толкованиям, три дня, о которых говорил Христос, — апокалиптический символ срока испытаний. Ср.Дан 7, 25, где сказано о трех этапах этого срока. 9 Мф 8, 19—20; Лк 9, 57—58. 10 Ин 7, 1—10. 11 Лк 13, 6—9. 12 Лк 9, 51—56. Лука относит этот эпизод к последнему путешествию Господа в Иерусалим. Однако тогда Он пришел из Заиорданья (через Иерихон). Прямой же путь из Галилеи вел через Самарию. Слова «Вы не знаете, какого вы духа» и далее — отсутствуют в древнейших рукописях, но смысл их вполне гармонирует с учением и стилем речей Иисуса. 13 Посещение Христом Иерусалима в праздник Кущей описано у Ин 7—8. Ряд толкователей выдвигал гипотезу, что диалоги, приведенные там, есть лишь иллюстрации к учению Иоанна о Боге–Слове. Однако в этих главах больше, чем в других местах Евангелия, подчеркивается человеческая природа Христа (напр., 8, 42—55). 14 О символике праздника Кущей см.: Мишна, Сукка IV,9; Троицкий И. Библейская археология. СПб., 1913, с.457 сл. 15 Выражение «Я есмь» (по–гречески γω εμ, по–еврейски «ани–ху» ) встречается в Ветхом Завете как эквивалент слова «Сущий» (напр., Ис 48, 12; 43, 10). О том, что имя Ани–ху произносилось во время богослужения праздника Кущей, говорит рабби Иегуда бен–Элай (II b.). (см.: Dodd Ch. The Interpretation of the Fourth Gospel, p.94—95). В Ин Иисус много раз относит это слово к Себе (6, 35; 8, 12; 10, 7, 9, 11, 14; 11, 25; 14, 6; 5, 1, 5). Однако подобные выражения есть и у синоптиков. (см.: Brown R. The Gospel According to John, v.III, p.533ff). 16 Ин 9, 1—41. 17 Ин 10, 11 сл. 18 Ин 10, 22 сл. 19 Лк 13, 34—35. Глава двенадцатая 1 Ин 10, 40—42. 2 Лк 10, 1—16. Лука, который один повествует об избрании Семидесяти, относит его к последнему времени служения Христа, не давая, однако, более точных указаний. Поскольку после возвращения Христа из Голана в Галилею Его проповедь встретила сопротивление, можно предположить, что Семьдесят были избраны во время пребывания Господа в Перее. Выражение «вписаны на небесах» происходит от библейской символики. Подобно тому как в древних городах существовали списки жителей, так и «небесный Иерусалим» имеет свою «книгу жизни» (ср.Откр 13, 8), где вписаны имена верных (см.: Иер 22, 30; Мал 3, 16; Пс 86, 6). |
| Недаром его именем соглядатайствовали за Павлом сторонники обрезания. Недаром ближайшие его преемники по кафедре, до разрушения Иерусалима включительно, были из партии обрезания. Каковы были отношения Иакова к Господу Иисусу? Судя по словам Спасителя о том, что «нет пророка в доме своём», Ему не верили даже братья Его ( Мф.13:57 , Мк.6:4 , Лк.4:24 , Ин.4:44 ). Иоанн прямо говорит: «братья Его не веровали в Него» ( Ин.7:5 ). Отсюда приходится заключить, что они не входили в число 12 875 . По-видимому, обращение Иакова произошло после воскресения Господа. По крайней мере в 1Кор.15:7, 8 , ап. Павел явно сопоставляет явление Господу себе с явлением Его Иакову и противополагает себя с Иаковом прочим апостолам. Дальнейшая христианская деятельность Иакова видна из того, что ап. Павел поставляет «братьев Господних» между «прочими апостолами» и «Кифою» ( 1Кор.9:5 ). Кроме Петра, ап. Павел видел лишь «Иакова, брата Господня» ( Гал.1:17–19 ). Едва ли это случайность. Можно думать, что этим Павел хотел «представиться» всей Церкви – как 12 апостолам, в лице Петра, так и местным христианам, в лице Иакова, их епископа. Отсюда ясно, что к тому времени положение Иакова в отношении к Церкви стало вполне определенным: он попал в число «столпов» ( Гал.2:9 ). Но, несмотря на то, Иаков не вошёл в кружок 12. Постановления апостольские (2 55 , 6 12, 14 ) явно выделяют его из числа 12. «Мы, двенадцать, собравшись в Иерусалиме, явились Иакову, Брату Господню» (Пост.6:12). Положение его, как и Павлово, – вне кружка 12: в Пост.6:14 перечисляются имена апостолов из числа 12, а потом присоединяется ещё: «Иаков, Брат Господень и еп. иерусалимский, и Павел, учитель языков». Точно так жеи Евсевий Кес[арийский] (Ц. И. I 12 ) причисляет Иакова к числу 70 и говорит (7 19 ), что он, Иаков, «первый получил епископство над Иерусалимскою Церковью от Самого Спасителя и апостолов», т. е., другими словами, исключает его из числа апостолов. В Четьих-Минеях (23 окт.) Иаков, Брат Господень, также причисляется к 70. В Евангелиях братья Господни почти всегда упоминаются вместе с Матерью Иисуса и противополагаются ученикам, верующим, слушающим Слово Господа и исполняющим его (см. Мф.12:47–49 ; Мк.3:31–35 ; Лк.8:19–21 ; Ин.2:12 ; Ин.7:3, 5 ; Деян.1:13–14 ). |
| Исх.40:34 : «И покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию». Когда евреи, поселившись на земле обетованной, устроили свое довольно сильное государство, премудрый Соломон, царь еврейский, по заповеди своего отца, св. пророка Давида, построил в Иерусалиме величественный храм. Постройка этого храма Соломоном велась согласно с волей Божией ( 1Пар.28:6, 11–13 ; 3Цар.5:5, 13–18 ). Далее в этой книге рассказывается, как строился храм. Когда он был окончен, Соломон просит Бога освятить его: 3Цар.8:43 и 9:3 говорит, что Господь этот храм освятил, чтобы пребывать в нем во век. (См. 2Пар.7:12–16 ). Так как храм Соломонов был разрушен Навуходоносором, то по его образу был устроен в Иерусалиме новый храм ( 1Ездр.3:6, 5:12–15, 6:1516 ), который посещал во время своей земной жизни Господь наш Иисус Христос. Придя и осмотрев этот храм, Спаситель не нашел в нем ничего противного Богу, но наоборот, проявлял к нему великое уважение. В храме Он всегда учил народ ( Мф.26:55 ; Лк.20:1 ; Ин.8:2:10 ). Проявляя почитание к храму, Спаситель требовал того же и от всех других людей. Так, Он изгнал торгующих из храма, сказав при этом: «Дом Мой домом молитвы наречется для всех народов, а вы сделали его вертепом разбойников» ( Мк.11:17 ; Лк.19:46 ; Мф.21:13 ; Ин.2:16 ). Господь Иисус Христос ясно сказал, что храм есть «дом молитвы ... для всех народов», очевидно, признавая храм Иерусалимский прообразом новозаветного, христианского храма. После вознесения Христа св. апостолы также почитали Иерусалимский храм и посещали его до самого разрушения римлянами ( Деян.2:46, 3:1–3, 22:17 ) и в то же время основывали подобные храмы в других местах. Первым новозаветным храмом явилась сионская горница, в которой Спаситель сотворил тайную вечерю. ( Мк.14:15 ). Таким образом, еще в Ветхом завете Сам Бог показал, как должен быть устроен святой храм, а после его создания благословил и освятил его, как место общей молитвы верных. Место это должно быть святое, освященное, а не кинотеатр и не дом культуры, должен быть храм, в котором верные возносят свои молитвы Господу, возжигают светильники, воскуряют фимиам, совершают Божественные службы. |
| Со 2-го кондака и далее изображается служение пророка Илии исключительно по Библии 306 . В акафисте не только изложены праведное житие и высокое служение св. пророка Илии, но изображено и величие его мощного характера и пламенной ревности по славе Божией. По поводу слов акафиста: «восхищенный с плотию твоею на небеса» (конд. 1) и «во плоти сый человечестей и подобострастен нам быв, восхищен еси с телом твоим на небо, явльшейся тебе колеснице огненней с кони огненными» (ик. 9) считаем уместным привести рассуждения бывшего епископа Костромского Платона из донесения его от 14 апреля 1866 года за 66 Святейшему Синоду об акафисте св. пророку Илии священника А. Свирского: «В припеве акафиста «радуйся, пророче Божий Илие, с плотию взятый на небо» заключается неправильное понятие. По учению Слова Божия, только один Господь Иисус Христос взошел на небо с плотью, и, по преданию, взята с плотью Преблагословенная Матерь Его, Пренепорочная Дева Мария. По свидетельству св. Ефрема Сирина , Илию поднял огненный вихрь, но, куда занес его, Писание не говорит; однако оно говорит, что через несколько лет прислано грозное письмо от него к царю Иудейскому Иораму (см. 2Пар.21:12 ). Принимающие и в буквальном смысле слова Писания о вознесении пророка Илии на небо, толкователи на основании 1Кор.15:51 и след., а также 1Кол.4:15 и след. говорят, что при самом вознесении пророка Илии на небо плоть его подверглась изменению, упоминаемому апостолом в местах, здесь указанных». На рубеже от Ветхого Завета к Новому стоят святые личности: Иосифа, обручника Пресвятой Девы, и Симеона Богоприимца. Святой Иосиф, происходивший из царского рода Давида (см. Мф.1:6 ; Лк.1:27 ), человек праведный по жизни (см. Мф.1:19 ), плотник по занятиям (см. Мф.13:55 ; Мк.6:3 ), удостоился чести сначала быть обручником Пресвятой Девы Марии, а потом быть зрителем и служителем великой тайны благочестия (ик. 4; ср. 1Тим.3:16 ). Основа содержания акафиста взята из первых глав Евангелий от Матфея и Луки 307 . В 1-м кондаке св. |
|
|
