| Имеется также сходство между описаниями чуда насыщения Господом 5 тыс. в Евангелиях (см., напр.: Лк 9. 12-17) и чуда насыщения 100 чел. (4 Цар 4. 42-44), к-рых по слову Е. удалось накормить 20 ячменными хлебами и небольшим количеством зерен, причем «они насытились, и еще осталось» (ср.: Лк 9. 17: «И ели, и насытились все; и оставшихся у них кусков набрано двенадцать коробов»). В «Евангелии Никодима», раннехрист. апокрифическом произведении, Е. представлен как свидетель вознесения прор. Илии на небо и в этом качестве сопоставляется с апостолами, видевшими Вознесение Господне. Приводится речь Никодима, к-рый призывает последовать примеру Е., позволившего «сынам пророков» искать Илию: «И ныне послушайте меня, сыны Израиля, и пошлите мужа в горы Израиля - может быть, Дух взял Иисуса, может быть, найдем Его» (Acta Pilat. 15). Иудейские источники о Е. Иосиф Флавий. В изображении пророков Е. и Илии Иосиф Флавий не только опирался на совр. ему иудейскую традицию, зафиксированную в более поздних раввинистических текстах (свидетельство его знакомства с этой традицией содержится в его автобиографии: Ios. Flav. Vita. 9), но и руководствовался, как считают нек-рые совр. исследователи его наследия, политическими мотивами ( Feldman. 1994. P. 1-2). Прор. Илия на протяжении мн. веков был ключевой фигурой в апокалиптической иудейской лит-ре, являясь предтечей прихода Мессии и воскресения мертвых, что отражено как в НЗ (Мф 11. 10-15; 17. 10-13; Мк 9. 11-13), так и в Вавилонском Талмуде (трактат Санхедрин 98a). В совр. Иосифу Флавию тексте, приписывавшемся Филону Александрийскому, прор. Илия отождествляется с ветхозаветным праведником Финеесом (ср.: Числ 25. 7-8), к-рый собственноручно убил израильтянина, прелюбодействовавшего с иноплеменницей ( Ps.-Philo. Bibl. Antiq. 48. 1-2). Т. о., изображение прор. Илии представляло собой определенную проблему для Иосифа Флавия, к-рый был, как известно, подчеркнуто лоялен к рим. власти: его читатель мог подумать о враждебном Риму мессианском Израильском царстве и о подобных Финеесу революционерах- зилотах , противящихся иноземным религ. и политическим влияниям ( Feldman. 1994. P. 2-3). В этом отношении Иосифу Флавию было проще писать о Е., чей образ не был связан с подобными идеями. Этим, возможно, объясняется тот факт, что в 27 случаях, передавая библейские рассказы о Е., Иосиф Флавий называет его пророком или говорит, что он пророчествовал, хотя в соответствующих текстах Библии об этом не сказано (Ibid. P. 4). В этом отношении Е. уступает только прор. Самуилу ( Idem. 1990. P. 389). При этом Иосиф Флавий избегает обычного для библейского рассказа наименования Е. «человек Божий» (см., напр.: 4 Цар 4. 9, 16; 7. 2). |
| 12:22, Мф. 13:34, Мк. 4:11, Лк. 8:9), пароймия (παροιμα – поговорка, см. Прит. 26:7, Ин. 10:6, 16:25, 2 Пет. 2:22), тренос (θρνος – плач, 2 Цар. 1:17, Амос 5:1, Ис. 14:4, Иез. 19:1), исос (σος – равный, Иов 10:10, 13:12, Флп. 2:6) и другие не всегда обозначают собственно притчу, отсюда и дискуссии в отношении того, какие параметры должны ограничивать круг текстовых единиц, называемых притчами. На первый взгляд евангельские притчи кажутся простыми, понятными без интерпретации. Однако, как резюмирует Джон Сайдер, за сто лет исследований данного жанра ученые не пришли к согласию в отношении основного стержня, который должен объединять все разнообразие текстов, называемых библейскими притчами . Главным идентификатором данного жанра, начиная с Адольфа Юлихера, по сей день остается аналогия (сравнение, подобие) . Притча является такого рода аналогией , которая исключает поговорки, загадки и неповествовательные формы речи . Притчи Спасителя первоначально бытовали в устной форме, но в последующем были вплетены в рассказ того или иного евангелиста в соответствии с его богословскими замыслами. По мнению Иоахима Иеремиаса, с которым соглашается большая часть современных библеистов, притчи более всего передают оригинальную речь Иисуса Христа . Притчи присутствуют в Ветхом Завете, их использовали и раввины . Однако данный жанр редко встречается в ранней христианской литературе . Некоторые исследователи полагают, что Иисус рассказывал притчи на арамейском языке, и с уходом арамейского языка из употребления в древней Церкви в ней перестали рассказываться типичные для еврейской среды притчи . Апостол Павел, в отличие от Спасителя, предпочитает использовать аналогии (см. сравнение его с бегуном на соревнованиях в 1 Кор. 9:26-27) или аллегории (см. сравнение Агари и Сарры с нынешним и вышним Иерусалимом в Гал. 4:21-31). В Послании к Евреям скиния становится образом настоящего времени (Евр. 9:9), а попытка Авраама принести в жертву Исаака становится прообразом , символом добровольной смерти и воскресения Христа (Евр. |
| Лк.1:11 . «Явился»: это не было видение Захарии экстатическое (в исступлении, ν χστα’σει), подобное, например, видению Апостола Петра ( Деян.10:10–17, 11:5–10 ), но действительное явление Ангела Захарии в телесном виде: ибо все повествование ни одной чертой не указывает, чтобы это было внутреннее видение, подобное пророческим.– «По правую сторону жертвенника кадильного»: этот жертвенник стоял во Святом или Святилище, перед завесой, которая отделяла таинственное Святое Святых от Святого, прямо против входа во Святое, посредине. По правую сторону от него невдалеке перед той же завесой стоял стол с хлебами предложения (см. прим. к Мф.12:3–4 ). По левую руку от него, также не в дальнем расстоянии, перед завесой же, стоял золотой семисвечный светильник, на котором лампадки поправлялись ежедневно утром и вечером в то же время, как совершалось курение на жертвеннике кадильном ( Исх.30:7–8 ). Этот жертвенник был небольшой, четырехугольный, позлащенный ( Исх.30 и дал.). На него возлагался благовонный курильный порошок и возжигался, – и это называется кадить перед Господом. Этот курильный порошок составлялся из благовонных веществ: стакти, ониха, халвана душистого и чистого ладана, всего поровну ( Исх.30:35–36 ). Кроме этого курения не должно было быть иного курения пред Господом на этом жертвеннике и не должно было приносить на нем ни всесожжения, ни приношения хлебного, ни возлияния; а курения, сделанного по составу этого курения Господня, не должно было делать для обыденного житейского употребления под угрозой смерти ( Исх.30:9, 37–38 ). – Ангел Господень явился Захарии «по правую сторону» этого жертвенника кадильного, следовательно, между ним и столом с хлебами предложения. Лк.1:12 . «Смутился»: уединение в Святилище пред лицом Божиим, при виде священных предметов, без сомнения возбуждало в старце-священнике, совершавшем здесь священные действия, особенные чувства некой священной робости и страшливости, наполнявшие душу, между другими ощущениями, и смущением. Тем более должно было возобладать это ощущение, когда неожиданно является в этом священном таинственном месте небесный вестник, особенно если принять во внимание поверие древних евреев, что видение Ангела предвещает близость смерти ( Суд.13:22, 6:22–23 ). Во всяком случае, и смущение, и страх очень естественны в душе святого священника в этом месте при виде Ангела Божия. «Необычайное видение смущает и святых» (Феофил.). |
| Мф.12:7–8 . если бы вы знали, чтó значит: милости хочу, а не жертвы, то не осудили бы невиновных, ибо Сын Человеческий есть господин и субботы. «Если бы вы знали» и пр.: оправдав таким образом поступок своих учеников указаниями на примеры, Спаситель открывает теперь фарисеям, что источник, из которого проистекло несправедливое осуждение ими учеников Его, есть непонимание или ложное понимание ими характера законных предписаний в их отношении к высшим нравственным требованиям. Нет у них – фарисеев – милосердной и сострадательной любви к ближним, каковой Бог требует, например, чрез пророка Осию ( Ос.6:6 ); все их внимание направлено на одни только жертвы, обряды, церемонии и обычаи предания, которые закрыли для них источник чистой любви. Если бы они понимали, что сострадательная любовь к голодному выше преданий и обычаев обрядословных, даже выше жертв: то не осудили бы невиновных, ради утоления голода срывавших колосья (ср. прим. к Мф.9:13 ). – «Господин и субботы»: Тот, Кто больше храма, выше и всего закона, сосредоточенного на храме и в храме, выше и постановлений законных о субботе, господин самой субботы. Он, имеющий отменить ветхозаветную субботу, может уже и теперь ученикам Своим повелеть отрешиться от ветхозаветной сени: «ибо настало для них время научиться всему посредством возвышеннейших предметов, и уже не должно законом связывать руки того, кто, освободившись от злобы, стремится ко всему доброму» (3лат., ср. Феофил.). Мф.12:9–10 . И, отойдя оттуда, вошел Он в синагогу их. И вот, там был человек, имеющий сухую руку. И спросили Иисуса, чтобы обвинить Его: можно ли исцелять в субботы? «В синагогу» (см. прим. к Мф.4:23 ) их, т.е. фарисеев, с которыми Он говорил сейчас, или – «их» можно понимать вообще, как Мф.11:1 , – в какую-то синагогу галилейскую. – «Имеющий сухую руку»: это, вероятно, был род местного паралича (см. прим. к Мф.4:24 ). Примечательно, что болезнь не приписывается здесь присутствию в человеке том духа нечистого, как то замечено ниже о глухонемом (ст. Мф.12:22 ). Видно, что Христос и евангелисты строго отличали болезни простые, естественные, от болезней, которые производимы были непосредственным действием нечистых духов, различали также и способы исцелений: простое исцеление чудодейственное и исцеление чрез изгнание беса, конечно чудодейственное же. – «Можно ли исцелять в субботу»: предание старцев, как видно (ср. Лк.13:14 ), запрещало в субботу делать даже такие дела милосердия, как врачевание больного. – «Чтобы обвинить Его»: пред местным судилищем (суд – Мф.5:21 ), какие бывали в городах и местечках, обвинить именно в нарушении законов о субботе. |
| 7 В Библии число 100 означает большое количество чего-либо (ср. Лев. 26, 8; 1 Пар. 21, 3; Екл. 8, 12; Мф. 19, 29; Лк. 15, 4). Число 1000 означает великое множество (Быт. 24, 60; Исх. 20, 6; Пс. 90, 7). Число 10 000 означает величайшее множество (Пс. 90, 7; 2 Цар. 18, 3; Песн. 5, 10 и др.). Число двенадцать (12) – во-первых, это число Церкви, народа Божия, соединения тварного и нетварного (12=4 х 3). Это касается и ветхозаветной Церкви, основанной на 12 коленах Израилевых, и новозаветной, основанной на 12 апостолах, и Церкви Будущего века (12 ворот с именами колен Израилевых и 12 оснований с именами апостолов – см. Апок. 21, 12–14). Во-вторых, число 12 означает круг времен (12 часов дня, 12 часов ночи, 12 месяцев года). 8 В 3-й книге Ездры сказано, что «век разделен на двенадцать частей» (3 Езд. 14, 11). То есть время мировой истории, как и годовой круг, состоит из 12-ти неких периодов. 9 Числа 100, 1000, 10 000 – см. объяснение числа 10. 8 Полноту времен, как выше было сказано, означает также число 7, однако, можно думать, в несколько ином, по сравнению с числом 12, смысле. Последнее имеет больше отношение к естественному, физическому кругу земного времени, тогда как число 7 характеризует полноту времен Божиих, то есть тех таинственных действий Промысла, тех периодов, времен и сроков, которые положил Небесный Отец в Своей власти. 9 В связи с этим число 13 можно рассматривать как символ некоторого особого периода, выходящего за пределы двенадцатиричного благословенного Богом исторического времени (13=12 + 1), и этот 13-й период в таком случае может означать не что иное, как богоборческое царство лжемессии-антихриста. О хронологии в книге В книге часто бывает нарушена хронология, и это очень понятно: ведь Апокалипсис – это запись видений, показанных апостолу Иоанну, – как бы пьеса, драма, кинокартина. Ведь в кино, например, часто бывают отступления от прямой последовательности событий, возвраты назад, воспоминания героев о прошлом, одновременное развитие и поочередное освещение нескольких сюжетных линий и т. п. Несмотря на это, фильм или пьеса в целом всегда являются одним завершенным произведением. |
| Сам Спаситель учил, что храм свят потому, что он – жилище Божие: «Горе вам, вожди слепые, которые говорите: если кто поклянется храмом, то ничего, а если кто поклянется золотом храма, то повинен. Безумные и слепые, что больше: золото или храм освящающий золото?... Клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем» (Мф. 23:16–21). Сектант: 5) Не нужно храмов, ибо Господь отвергает общественную молитву: «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно». (Мф. 6:6). Объяснения православного: 5) Здесь Господь отвергает не общественную, а лицемерную молитву, что видно из предыдущего стиха приводимых сектантами слов Его: «И когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться пред людьми. Истинно, истинно говорю вам, что они уже получают награду свою» (ст. 5). Не только св. Апостолы, молившиеся в храме ( Лк. 24 :53Деян, 22:17–18), но удостоившаяся похвалы от Христа бедная вдова, посещавшая храм и пожертвовавшая на него последние две лепты (Мк. 12:44) и оправданный в грехах после молитвы не дома, а в храме, мытарь ( Лк. 18:10–14 ) очень сильно обличают неправду мудрствования сектантов о храме. Сектант: 6) Первые христиане не имели храмов, а молились по домам: «И каждый день единодушно пребывали в храме» ( Деян. 2:46 ). Объяснения православного: 6) Это не верно: в первые времена у христиан вместо храмов были особые предназначенные для общественной молитвы «горницы» и «молитвенные дома» ( Деян. 16:13 и 20:8). Преломление же первенствующие христиане совершали «по домам» по той простой причине, что совершать его в храме Иерусалимском не веровавшие во Христа иудеи, конечно, им не позволили бы. А молиться св. Апостолы на первых порах ходили в храм Иерусалимский, что видно из приводимого же сектантами места книги Деяний: «И каждый день единодушно пребывали в храме» (см. еще 22:17–18). Сектант: 7) Еще пророк Иеремия предсказывал, что в Новом Завете храмы не нужны будут: «Не надейтесь на обманчивыя слова: здесь храм Господень, храм Господень, храм Господень» ( Иер. 7:4 ). |
| Относительно возможного места написания книги мнения ученых расходятся. Одна из распространенных т. зр. основывается на сообщении о том, что Ездра жил в Вавилоне (3 Езд 3. 1, 28-29) и его обличение грехов Вавилона может относиться к Риму I в., т. к. в лит-ре этого времени Рим часто называется Вавилоном (ср.: Откр 14. 8; 16. 19; 17. 3-5). Др. возможным местом написания книги исследователи считают Палестину, ссылаясь на то, что первоначальным языком, на к-ром была написана книга, был еврейский, а также на наличие параллелей со 2-м Апокалипсисом Варуха (Ibid. P. 10). Древние переводы Книга сохранилась в лат., сир., эфиоп., груз., араб., арм. и фрагментарно в копт. переводах; все они были выполнены, по-видимому, с греч. текста (Ibid. P. 2). Слав., арм. и груз. переводы были осуществлены с латыни. Сохранился перевод на евр. язык, выполненный в XVI в. также с латинского, возможно с использованием сир. и греч. текстов ( Bialer Y. L. Min ha-genazim: Description of Manuscripts and Historical Documents. Jerushalayim, 1967. P. 36 (на иврите)). Один из араб. переводов был сделан с сир. текста. Согласно наиболее авторитетной в науке классификации, лат. и сир. переводы образуют одну ветвь, все остальные переводы - другую ( Blake. 1926). Пролог (главы 1-2) и эпилог (главы 15-16) книги содержатся только в лат. рукописях и не встречаются в др. переводах. Это является одним из главных аргументов в пользу того, что данные главы представляют собой более позднее дополнение к книге ( Stone. 1990. P. 4). Содержание Начинается книга с родословия Ездры, в основе к-рого лежат аналогичные тексты 1 Езд 7. 1-5 и 2 Езд 8. 1-2, с тем отличием, что в нем сообщается о 3 новых персонажах - Ахии, Финеесе и Илии. В рукописях испан. группы родословие отсутствует. Вслед за родословием передается «слово Господне» Ездре: Бог призывает его обличить израильтян в их беззакониях. Бог напоминает о Своих благодеяниях израильтянам, о чудесной помощи при исходе из Египта и во время пребывания в пустыне (3 Езд 1. 13); он упрекает их в неблагодарности, идолослужении и человекоубийстве (3 Езд 1. 6, 26). Он обещает взыскать кровь пророков (3 Езд 1. 32; ср.: Лк 11. 49); предвещая последствия Своего гнева, «говорит Господь Вседержитель: дом ваш пуст» (3 Езд 1. 33; ср.: Мф 23. 38; Лк 13. 35). Дома израильтян будут преданы «людям грядущим», к-рые уверуют в Бога, хотя Он «не показывал им знамений» (3 Езд 1. 35). Господь призывает Ездру посмотреть «на людей, грядущих с востока», вождями к-рых Он сделает ветхозаветных праведников и пророков (3 Езд 1. 38-40). В дальнейшем Бог называет этих людей «народом Моим» (см., напр.: 3 Езд 2. 10). |
| «Острова будут уповать на Меня». О суде над «островами», об их оправдании и спасении пророк уже подробно говорил выше (см. наши комм. на Ис.41:1, 5 ; Ис.42:4, 10, 12 ; Ис.49:1 ). Ис.51:6 . Поднимите глаза ваши к небесам, и посмотрите на землю вниз: ибо небеса исчезнут, как дым, и земля обветшает, как одежда, и жители ее также вымрут; а Мое спасение пребудет вечным, и правда Моя не престанет. «Поднимите глаза ваши к небесам... а Мое спасение пребудет вечным». В этом стихе дано сильное удостоверение непреложности Божественных планов о спасении людей. Оно очень напоминает известное изречение Спасителя: «небо и земля прейдут, словеса же Моя не прейдут» ( Мф.5:18 ; Лк.21:33 ). Вместе с тем, в них молчаливо (implicite) дается понять, что имеющее со временем открыться вечное «Царство Божие» носит, по преимуществу, духовный характер; оно не связано безусловными узами с настоящим чувственным миром, а имеет свое собственное самостоятельное значение, так как будет продолжать свое существование и после их уничтожения (ср. Ис.40:8 ; Ис.50:9 ; Мф.24:35 ; 2Пет.3:13 ; Евр.1:11 ; Откр.21 и др.). Ис.51:7–8 . Третье обращение Мессии к Его слушателям, которые на этот раз названы уже овладевшими той правдой, о стремлении к которой говорилось раньше (1 с.). Настоящее обращение переходит, собственно говоря, в утешение или ободрение тех, которые смущались следовать за Рабом, из-за ложного стыда общественного мнения, т. е. того большинства Израиля, которое отвергло Мессию. Ис.51:7 . Послушайте Меня, знающие правду, народ, у которого в сердце закон Мой! Не бойтесь поношения от людей, и злословия их не страшитесь. «Послушайте Меня, знающие правду, народ, у которого в сердце закон Мой». В повторных обращениях пророка к слушателям есть своего рода градация – постепенное восхождение от низшего к высшему: и вот на этот раз он доходит до вершины своей лестницы и говорит к народу, уже знающему «Правду» и носящему закон, написанным на скрижалях его собственного сердца. А этими именами в Священном Писании, обыкновенно, обозначаются уже деятели новозаветного царства – верующие христиане ( Иер.31:31–34 ; Евр.8:10–12 ). |
| 1 во всем мире. Павел подчеркивает, что благовествование о Христе имело место не только в Колоссах и что оно повсеместно приносит плоды. 1 Епафраса. См. Введение: Время и обстоятельства написания. 1:12–14 Павел старается убедить колоссян, что Отец их небесный спас их от сил тьмы, и они могут смело благодарить Бога за дарованное им искупление (2,7; 3,17;4,2). 1 призвавшего нас. В большинстве манускриптов «вас». Распространившееся в Колоссах лжеучение порождало страх перед космическими существами, которые мыслились обладающими силой лишить даже верующих возможности жить с Богом (2,16.18.20–23). Этим объясняется употребление Павлом в данном случае термина «призывать» (более точный перевод: «сделать способными, годными к тому, к чему призываются») никакая сила в мире не может лишить их звания призванных во Христе (ст. 2 и 4). 1 избавившего нас. Человечество вне Христа видится Павлом пребывающим беспомощным во власти тьмы и сатаны ( Еф. 2,1–3; 6,11 ). Верующие избавлены «от настоящего лукавого века» ( Гал. 1,4 ) и приведены под власть и защиту Сына Божия. возлюбленного Сына Своего. Ср. синоптические Евангелия, где Иисус изображается как возлюбленный Божий Сын ( Мф. 3,17; 17,5 ; Мк. 1,11; 9,7 ; Лк. 3,22 ), а также многочисленные ветхозаветные пророчества, породившие такое наименование ( Пс. 2,7 ; Ис. 42,1 ; Втор. 18,15 ). 1 искупление. В Рим. 8,23 Павел говорит о телесном искуплении, которое еще только ожидается. Здесь же искупление (понимаемое как прощение грехов) мыслится уже дарованным (ср. противопоставления типа «некогда... ныне» (1,21.22) с соответствующими конструкциями в 1,26; 2,13.17.20; 3,10). Сравните также отношение Павла к позиции коринфян, которые были склонны чрезмерно акцентировать именно «уже» в искуплении, совершенно пренебрегая тем, что еще только должно совершиться ( 1Кор. 4,8–13 ; гл. 15). прощение грехов. См. 2,13. 1:15–20 Возвеличивание Павлом Иисуса Христа. Многие толкователи полагают, что в данном случае Павел приводит не дошедший до нас древний христианский гимн. Подчеркивая главенство Христа в творении (ст. 15–17) и в деле искупления (ст. 18–20), апостол указывает на основной момент лжеучения искаженное понимание личности Христа. Говоря об этом словами гимна, он призывает к поклонению Сыну Божию, а не просто к доктринальной приверженности Ему. |
| Attische Feste. 2 Aufl. Berlin. 1956. S. 40 ff., cf. Robert C. Athena Sciras und die Scirophorien Hermes. 1885. 20. S. 367 ff.) 40 Hatch E. The influence of Greek Ideas on Christianity. New York, 1957. p. 290. 41 Мф.13:11; Мк.4:11; Лк. 8:10; Рим.11:25, 16:25; 1Кор.2:7, 4:1, 13:2, 14:2, 15:51; Еф.1:9, 3:3—4, 9, 5:32, 6:19; Кол.1:26—27, 2:2, 4:3, 1Тим.3:9, 16; Откр.1:20, 10 42 Жан Пепен, говоря о риторическом использовании языка мистерий христианскими авторами, ссылается прежде всего на «Увещевание» Климента Александрийского (120, 1—2) (Pépin J. Christianisme et mythologie. Jugements chrétiens sur les analogies du paganisme et du christianisme/Pépin J. De la philosophie ancienne à la théologie patristique. Variorum reprints. London, 1986. VIII. p. 20). 43 Ср.: Eur Bacch., 470 сл. 44 Hatch E Op. cit. p. 305—306. Впрочем, уже Иустин Мученик использует для крещения термин «просвещение» (1 Апология, 61), ср.: Hatch E Op. cit. p. 295. 45 Ibid. p. 307. 46 Мистический культ Деметры и Коры существовал и в Александрии, где был даже пригород, именовавшийся «Элевсин». Античный толкователь Каллимахова гимна в честь Деметры приписывает Птолемею Филадельфу введение обряда шествия с кошницей «в подражание Афинам». Ф.Ф. Зелинский полагает, что перенесение всего элевсинского культа в Александрию могло состояться еще при Птолемее I Сотере (Зелинский Ф.Ф. Религия эллинизма. с. 27—28). 47 В «Строматах» Климент пишет даже, что Бог даровал философию эллинам через низших ангелов (Clem. Strom., VII (2) 6, 4). 48 Ср.: Tert. Apol., 17. 6. 49 Татиан, например, в «Речи против эллинов» (16, 1) заявляет, что демоны, повелевающие людьми, не есть души людей. 50 Учение Платона о демонах, конечно, сложнее, чем можно заключить на основании этих двух мест; см., например, Plat. Resp., X, 617e, 620 de; Phaed., 107d; Symp., 202e; Tim., 89e-90a; Leg., 717a-b. 51 См. также Ios. Bell. Jud., 7. 6, 3; Iust. Apol., 1, 17 – о душах умерших, вселяющихся в живущих. 52 « злоупотребили и своим естеством, и предоставленной им властью. |
|
|
