| Лк.11:5–8 . «И сказал им» и пр.: приточная речь о друге, просящем хлеба, имеет целью научить, что необходимо постоянство в молитве для получения просимого у Бога. Бог иногда не тотчас подает просимое у Него, хотя бы это просимое было необходимо и сообразно с волей Божией, и хотя бы просимо было с верой и надеждой, и людьми благочестивыми, к которым благоволит Бог. По неизъяснимым целям своим Он поступает так; но от этого не должна ослабевать молитва наша к Нему, не должна быть прекращаема, а нужно постоянство и твердость в молитве, если желаем получить просимое. Как и во всякой почти притче не все частные черты имеют существенное значение и приложение, так и в этом приточном изречении не все частные черты можно объяснить и прилагать к Богу; некоторые указаны только для живости и наглядности представления, чтобы приточное событие представить более правдоподобным и яснее запечатлеть в памяти. – «В полночь»: в час, когда двери дома заперты, все в доме предались сну, и когда посещение постороннего несвоевременно: «по неотступности его, встав даст ему»: в этом сущность приточного изречения. Неотступность вынудит дать просимое, и просящий получит. Так нужно и молиться, – неослабно, постоянно. Лк.11:9–10 . И Я скажу вам и пр.: приточное изречение Господь поясняет прямой речью, что нужно просить, искать, стучать, неослабно молиться, чтобы получить просимое в молитве. См. прим. к Мф.7:7–8 . Лк.11:11–13 . Господь благ и подает человеку что нужно ему, и только то, что нужно. Эту истину Спаситель раскрывает в примере отца, удовлетворяющего просьбам сына своего. См. прим. к Мф.7:9–10 . – «Или если, попросит яйца, подаст ему скорпиона»: изречение, находящееся только у ев. Луки и опущенное ев. Матфеем. Скорпион, так называемый белый, свернувшись, похож и по виду и по величине на яйцо. Смысл тот же, что и предшествующих изречении. – «Итак, если вы» и пр.: см. прим. к Мф.7:11 . – «Даст Духа Святаго»: у ев. Матфея – «даст блага». Общий смысл один и тот же: там указываются самые блага истинные, даруемые по молитве; а здесь – Податель всяких благ и Раздаятель всяких даров духовных, Дух Святой ( 1Кор.12 и дал.). |
| Лк.14:5–6 . «Если у кого из вас» и пр.: см. прим. к Мф.12:11 . – «В колодезь» или цистерну (у Мф. в яму), которые не всегда обносимы были изгородью. Если законом о субботе не запрещается подать помощь в беде животному и освободить его от опасности, то неужели в отношении к человеку подобное действие противно этому закону? – «Не могли отвечать»: так убедительно при своей простоте было это доказательство. Лк.14:7–11 . «Сказал им притчу»: притчу не в строгом, тесном смысле слова, как собственно так называемые притчи (ср. прим. к Мф.13:2 ), но вообще назидание, предмет которого заимствован от приточного, часто употребляемого Спасителем, образа брачного пиршества (ст. 8). Поводом к произнесению этого назидания было то, что Господь заметил, как званые выбирали первые места, что до мелочности наблюдали фарисеи, и за что Спаситель строго обличал их, так как в этом мелочном поступке выражался дух их гордости и самомнения (ср. прим. к Мф.23:6 ) – «Первые места»: т. е. те, которые ближе к хозяину, занимавшему первое среднее место стола. – «На брак»: т. е. на брачное пиршество, обыкновенно многолюдное и самое торжественное из пиршеств, и где потому и стыд (ст. 9) стыднее, и честь (ст. 10) честнее; но, без сомнения, Господь разумеет и всякие, более или менее торжественные, пиршества со зваными гостями. – «Не садись на первое место»: первое и последнее места, конечно, означаются здесь как крайние пределы; вообще же надобно разуметь высшие и низшие места, – садиться выше, садиться ниже. – «Со стыдом»: так как, самовольно сев выше других и тем показав, по мнению самих фарисеев же, свое преимущество перед другими, должен будешь показать перед всеми, что ты преимущества такого не заслуживаешь. – «Последнее»: или вообще низшее того, какое занимал, место. – «Будет тебе честь»: это будет значить, что тебя ставят выше, считают почетнее других. – «Возвышающий сам себя» и пр.: в этом смысл всего наставления. Господь поражает им гордость и превозносит смирение: см. прим. к Мф.23:12 . – В житейских отношениях в подобных случаях гордость посрамляется, а смирение возвышается; тем более это будет в нравственном духовном Царстве Мессии, где основной закон – любовь к ближним, а необходимая принадлежность такой любви – смирение. |
| Большинство засвидетельствованных в НЗ титулов - напр., Христос, Мессия, Отрок Божий, Агнец, Сын Давидов, Господь - используют для характеристики Иисуса окружающие, и никогда - Он Сам. Исключение составляют Сын (Мк 13. 32; Лк 10. 22; Мф 11. 27; ср.: Ин 5. 19, 21; 8. 36), Сын Божий (Ин 10. 36; 11. 4; 17. 1 и др.) и Сын Человеческий (кроме Ин 12. 34; Деян 7. 56; Откр 1. 13; 14. 14). Возможно, отказ от титулов, имеющих конкретное априорное содержание, связан с тем, что никакие внешние по отношению к Евангелию представления не могут сами по себе служить основанием для адекватного истолкования тайны В. или спасительного смысла служения Иисуса Христа, но обретают свое подлинное содержание только в свете самого Евангелия. Отсутствие в проповеди Спасителя традиц. понятий и формул, к-рые могли бы послужить основанием для богословского описания тайны В., восполняется рядом существенных черт Его евангельского образа - особенностями учения о Царстве Божием, особенностями молитв, особенностями отношения к Моисееву законодательству и ветхозаветному благочестию в целом,- свидетельствующих не только об исключительности Его земного служения, но и о Его особом положении по отношению к Богу Отцу (см. ст. Иисус Христос ). Учение о В., сформулированное древней Церковью, запечатлено гл. обр. в апостольских посланиях (Рим 1. 3-4; 8. 3; Гал 4. 4; Фил 2. 5-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3; 1 Тим 3. 16). Согласно Рим 8. 3 и Гал 4. 4, Тот, Кого Бог послал, есть уже Сын, и притом Сын Божий, в отличие от тех, кто должны стать сынами вслед за Ним и вместе с Ним (ср.: 1 Фес 1. 10; Рим 1. 9; 5. 10; 8. 29; Рим 8. 3, 32). Ап. Павел вырабатывает и независимый от иудейской традиции богословский язык, выражающий идею предвечного бытия, когда говорит о том, что «Отец посылает Сына» в мир (Гал 4. 4). Поэтому Иисус Христос есть для апостола Сын Божий (2 Кор 1. 19; Рим 8. 32). Когда ап. Павел размышляет о явлении Сына Божия в мир, он охватывает всю историю Его земной жизни, устремленной от В. к Крестной смерти (Рим 5. 10; 8. 32) и продолжающейся в Воскресении, Вознесении и Втором пришествии (1 Фес 1. 10). В Флп 2. 6-11 говорится о предвечном бытии и богоравном достоинстве Сына Божия, а также о Его В., в к-ром Он воспринимает как самоуничижении и смирении в послушании Отцу. Пределом уничижения и смирения является Крестная смерть (ст. 8), являющая его подлинность и глубину. Когда достигнута цель начавшегося в В. самоуничижения, начинается путь к славе (ст. 9-11). |
| Мф.21:6–7 . Ученики пошли и поступили так, как повелел им Иисус: привели ослицу и молодого осла и положили на них одежды свои, и Он сел поверх их. «Положили на них одежды свои»: это было выражением и знаком особенного почтения ( 4Цар.9:13 ). – «Он сел поверх их»: т.е. одежд, а не то, чтобы Он сел на обоих животных вместе, или садился на них попеременно, что прямо не согласно со сказаниями о сем евангелистов Марка и Луки. Мф.21:8 . Множество же народа постилали свои одежды по дороге, а другие резали ветви с дерев и постилали по дороге; «Постилали одежды свои по дороге»: то же выражение и знак особого почтения. – «Резали ветви» и пр.: был обычай бросать цветы, гирлянды и ветви древесные по пути торжественно въезжавших в город победителей. – Флавий говорит, что так встречены были в Иерусалиме Александр Великий и потом царь Агриппа. Мф.21:9 . народ же, предшествовавший и сопровождавший, восклицал: осанна Сыну Давидову! благословен Грядущий во имя Господне! осанна в вышних! «Осанна» ( Пс.117:25 ): собственно значит – спаси, даруй спасение. Это слово иудеи употребляли как народное восклицание, выражавшее радость при торжественных случаях, особенно при празднествах; этим народ изъявлял свою радость и благожелание «Сыну Давидову», т.е. Мессии. – «Благословен грядущий во имя Господне»: это восклицание заимствовано из псалма Пс.117:26 , который народ приложил к Мессии Иисусу. Прийти во имя Господне – значит быть особенным, нарочитым посланником Господа, заменяющим или представляющим самого Господа ( Ин.5:43 ). – «Осанна в вышних»: клик радости этот да будет слышим не только здесь, на земле, но и в вышних, на небе, где обитает Бог и бесчисленные сонмы ангелов (ср. Лк.2:13–15 ); это высшее выражение народной любви и преданности Иисусу Христу. Мф.21:10–11 . И когда вошел Он в Иерусалим, весь город пришел в движение и говорил: кто Сей? Народ же говорил: Сей есть Иисус, Пророк из Назарета Галилейского. «Весь город пришел в движение»: эта торжественность, это множество народа, эти восклицания его, это празднственное шествие привели в движение все народонаселение Иерусалима, и – вероятно, пришедшие из чужих стран на праздник спрашивали: что это значит, кого так встречают? На что встречавший Христа народ отвечал, что это Иисус пророк. – «Из Назарета Галилейского»: см. прим. к Мф.2:21 . |
| К ст. 24. " Святый Божий». Здесь в смысле «посвященный Богу», а не в см. праведный, ср. Ин.10:36 : черта мессии Иисуса («пришел»), вызывающая страх бесов. Иак.2:19 . К ст. 32. «Бесноватых». Изгнание бесов не смешивается с исцелениями от болезней. Ст. 34, 9:28. К ст. 40. «Прокаженный». Под проказой в Св. Пис. разумеется, по-видимому, несколько однородных болезней, связанных с состоянием ритуальной нечистоты (отсюда выздоровление=очищению) и, след., необходимостью изоляции, Лев.13 . Проказа, столь распространенная на Востоке в древнее время, – болезнь мучительная и вызывавшая отвращение, но не неизлечимая. В Лк.5:12 : «весь в проказе». Ср. Лев.13:12 . Точно определить эту болезнь, или болезни, в понятиях современной медицины пока не удается. К ст. 44. «Принеси за очищение». См. Лев.14 . Очищение совершалось священником в Иерусалимском храме; лишь после совершения установленного ритуала выздоровевший прокаженный становился полноправным членом общества и синагоги. «Во свидетельство им», т.е. священникам; явление благодатной силы должно служить для них знамением, пренебрежение к которому, или приписывание его темной силе, будет свидетельствовать против них. Ср.6:11 и 13:9 (по смыслу). К гл. 2 ст. 1. «Опять... в Капернаум». Этот город служит в это время главным местопребыванием Христа. Отсюда Он предпринимает частые миссионерско-проповеднические путешествия в окрестные города и селения. Ср. еще 3:19, 5:21 и м. б. 6:30 и 7:1. К ст. 3. Расслабленный=паралитик. (греч. т.: παραλυτικν.) К ст. 4. «Раскрыли кровлю» дома; под «домом " , ст. 1, разумеется, скромная восточная хижина, с плоскою крышей и внешнею к ней лестницею. ср. Деян.9:43, 10:9–20–21 . К ст. 10. «Сын человеческий»; именование это не тождественно с именованием «Мессия», как указывает Мф.16:13 и Мк.8:27–29 , ни с понятием «человек», ибо последнее не было бы здесь служить основанием, или указанием на наличие власти прощать грехи. Усвоение Христом этого именования и связанной с ним власти указывает на исключительность Его мессии и ставит перед книжниками вопрос о том, кто Он и где источник Его силы и власти. Дан.7:13–14 . Ср.11:28 и пар. |
| На дальнейшую христ. традицию оказали существенное влияние новозаветные темы мучений и преследований верующих (см., напр.: Suffering. 1981). Христос предсказал ученикам, что их будут преследовать за Него (Мф 5. 11-12; 10. 16-38; Ин 15. 18-22; 15-24; 16. 1-4), и призвал их быть готовыми пожертвовать жизнью ради спасения души (Мк 8. 34-36; 10. 38-39; Ин 15. 12-14). Мотив страдания за веру совмещался с мотивом свидетельства как основного содержания апостольской миссии. О гонениях, к-рым подвергались проповедники Евангелия, говорится в 2 Тим; в 1 Петр страдания христиан представлены как подражание Христу и участие в Его страстях. Во время гонений, к-рым подвергались проповедники, они приносили свидетельство (τ μαρτριον) о Христе перед правителями и царями (Мк 13. 9-10; Лк 21. 12-13). Христ. свидетельство, повторявшее свидетельство Христа перед Пилатом (μαρτυρσαντος - 1 Тим 6. 13), могло сопровождаться страданием (μ ον παισχυνθς τ μαρτριον το κυρου... λλ συγκακοπθησον τ εαγγελ - 2 Тим 1. 8). Как в проповеди, так и в гонениях проявлялось действие Св. Духа, пребывавшего в апостолах: опираясь на помощь свыше, проповедники рисковали свободой и жизнью ради свидетельства о Боге (см.: Trites. 1977). Связь между свидетельством о Христе и принятием смерти за веру, возможно, прослеживается в Деяниях св. апостолов, где слово μρτυς использовано по отношению к погибшему архидиак. Стефану (τε ξεχννετο τ αμα Στεφνου το μρτυρς σου - Деян 22. 20). С тем же смысловым оттенком оно употребляется в Откровении, где говорится о свидетелях Бога (δυσν μρτυσν μου), к-рые за свою проповедь будут убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр 11. 3, 7), о «крови святых и крови свидетелей Иисусовых» (Откр 17. 6). «Верным свидетелем Моим» названы некий Антипа, погибший в Пергаме (Αντπας, μρτυς μου, πιστς μου ς πεκτνθη παρ μν - Откр 2. 13), и др. последователи Христа. Связь между христианским свидетельством и смертью за веру подтверждается тем, что «верным свидетелем» именуется и Сам Христос ( μρτυς, πιστς - Откр 1. 5). Т. о., в новозаветных текстах есть указания на постепенное изменение значения слова μρτυς, к-рое приобретало специфический христ. смысл. Однако понятие «мученик» еще не возникло: христ. свидетельство, о к-ром говорится в НЗ, не обязательно включало самопожертвование ( Delehaye. Martyr. 1921. P. 23-24; Idem. Sanctus. 1927. P. 78-79); смерть за веру можно рассматривать лишь как крайнюю форму свидетельства ( Rordorf. L " espérance. 1986. P. 399-400; ср.: Henten. 2010). В раннехристианской литературе |
| Сошествие во ад. Каппадокия Когда веру во Христа показывали язычники, Господь особенно обращал на это внимание людей, окружавших Его. Как-то к Иисусу обратился римский офицер, сотник, с просьбой исцелить больного слугу. Иисус Христос готов был идти к нему в дом, но сотник сказал: «Не трудись, Господи! Ведь я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой. Но только скажи слово, и выздоровеет слуга мой». Услышав это, Иисус сказал, обратившись к идущему за Ним народу: «В Израиле не нашел Я такой сильной веры». И чудо произошло (см.: Мф 8, 5–13; Лк 7, 1–10). Там же, где Иисус Христос сталкивался с неверием людей, Он чудес не совершал (см.: Мф 13, 58; Мк 6, 5–6). Милосердие Божие в чудесах Имея власть над жизнью и смертью, Иисус Христос совершал и чудеса воскрешения. Один из начальников синагоги, по имени Иаир, умолял Иисуса пойти с ним и исцелить его дочку, находящуюся при смерти. Господь пошел с ним, но по дороге слуги Иаира известили отца о случившемся горе: «Твоя дочь уже умерла, зачем беспокоить Учителя?» Но Господь, услышав это, тотчас сказал начальнику синагоги: «Не бойся, только веруй». Господь, придя в дом, где уже все готовились к погребению девочки, выслав вон всех, кроме родителей и трех Своих ближайших учеников — Петра и братьев Зеведеевых, Иакова с Иоанном, — взял девочку за руку и сказал: «Девица, тебе говорю, встань». И девочка тотчас вернулась к жизни (см.: Мф 8, 19–26; Мк 5, 21–43; 8, 40–56). Воскрешение дочери Иаира Все чудеса, совершенные Господом, показывают Его милосердие и сострадание к людям. Однажды Господь шел в галилейский город Наин. С Ним шли многие из учеников Его и множество народа. У ворот они встретились с погребальной процессией — хоронили единственного сына вдовы. Увидев ее, Господь проникся состраданием и сказал ей: «Не плачь!» Подойдя, прикоснулся к носилкам и воскресил юношу (см.: Лк 7, 11–17). Чудеса и субботний покой Проводя большую часть времени в Галилее, Иисус Христос на праздники по традиции ходил в Иерусалим в храм. Во время одного из таких посещений Иерусалима Господь в субботу проходил через купальню, расположенную неподалеку от Овечьих ворот. В этой купальне всегда лежало множество больных. Все они ожидали чуда — время от времени Ангел Господень сходил и возмущал воду, и тогда первый, кто входил в купель, получал исцеление. Среди них был человек, больной уже тридцать восемь лет. К нему-то и обратился Господь со словами: «Ты хочешь выздороветь?» Больной ответил: «Да, но нет никого, кто бы помог мне войти в воду». Тогда Иисус сказал ему: «Встань! Возьми свою постель и иди». И человек в тот же миг стал здоров. |
| За пять дней до иудейского праздника Пасхи Господь подошел к селениям Виффагия и Вифания у Елеонской горы вместе со Своими учениками и поручил двум из них привести Ему молодого осла, на которого никто никогда не садился. Когда они исполнили повеление, Христос сел верхом на осла и стал спускаться с горы к Иерусалиму под приветственные возгласы учеников и народа, который встречал Господа, постилая свои одежды и срезанные с деревьев ветви на Его пути, радостно восклицая: «Осанна Сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господне! Осанна в вышних!» (Мф. 21:9; Мк. 11:9; Лк. 19:38; Ин. 12:13). В непосредственном описании Входа Господня в Иерусалим наиболее близки между собой рассказы синоптиков – Матфея, Марка и Луки. Они уделяют пристальное внимание отсутствующей у Иоанна истории с обретением осла для поездки, которая имеет много общего с повествованием о подготовке Тайной вечери (см.: Мф. 26:17–19; Мк. 14:13–16; Лк. 22:8–13). Обстоятельства нахождения этого животного становятся исполнением пророчества Быт. 49:10–11, а благополучная реализация поручения учениками предстает как результат божественного всеведения Иисуса Христа. Сама поездка на осле, согласно евангелистам, была осуществлением пророчества Захарии (см.: Зах. 9:9). У Матфея оно описано как реализованное вплоть до мельчайших подробностей, поскольку говорится не об одном, а о двух животных – ослице и осленке. При этом из текста можно даже понять, что Господь воссел на них одновременно (см.: Мф. 21:2–3, 5, 7). Для разрешения данного противоречия предлагается несколько вариантов: либо текст стиха был испорчен, и Господь сел только на осленка; либо слова «поверх их» относятся только к постеленным одеждам, поскольку другие синоптики однозначно говорят о поездке на молодом осле. Возможно, второе животное было необходимо, чтобы молодой необъезженный осел шел через толпу спокойно. Евангелисты особо подчеркивают, что на осла до Христа никто никогда не садился, и это, безусловно, указывает на ритуальную чистоту животного и возможность принесения его в жертву Богу. |
| 151 Иез 11:19. 152 2 Кор 3:2—3. 153 Иез 11:19—20. 154 Иез 36:22—27. 155 Пс 94:8. 156 Иез 18:31—32. 157 Пс 79:4; 84:5. 158 Рим 4:5. 159 Иез 36:26. 160 Ср. Рим 6:20—22. 161 Сир 15(по LXX). В Синод. пер.: Если хочешь. Соблюдешь заповеди. 162 Т.е. в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова. См. выше: блаж. Августин. О благодати и свободном решении..П.3, при.6. 163 Сир 22:31. 164 Пс 33:14. 165 Пс 140:3. 166 Сир 23:4. 167 Исх 20:17. 168 Сир 23:4. 169 Сир 23:5. 170 Притч 8(по LXX). В Синод. пер.: И получит благодать от Господа. 171 Пс 36:23. 172 Фли 2:13. 173 Иез 36:27. В Синод. пер.: Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять. 174 Пс 140:3. 175 Пс 38:2. 176 Ин 15:13. 177 Рим 13:8—10. 178 1 Ин 4:18. 179 Ин 13:37. 180 Флп 1:6. 181 Флп 2:13. 182 Рим 8:28. 183 Ср.: Мф 11:30. 184 Рим 8:35—39; Пс 43:22. 185 1 Кор 12:31—13:8. 186 1 Кор 13:13—14:1. 187 Гал 5:13—14. 188 Рим 13:8. 189 Кол 3:14. 190 1 Тим 1:5. 191 1 Кор 16:14. 192 1 Фес 5:14—15. 193 1 Пет 4:8; Притч 10:12. 194 Иак 2:8; Лев 19(LXX). 195 1 Ин 2:10. 196 1 Ин 3:10—11. 197 1 Ин 3:23. 198 1 Ин 4:21. 199 1 Ин 5:2—3. 200 2 Ин 1:5. 201 Мф 22:40. 202 Мк 12:28—31; Втор 6:4—5; Лев 19:18. 203 Ин 13:34—35. 204 1 Ин 4:7. 205 Притч 3(по LXX). В Синод. пер.: как и в еврейском оригинале, эта часть стиха отсутствует. 206 Пс 83(по LXX). В Синод. пер.: …и дождь покрывает ее благословением. 207 1 Ин 4:19. 208 Ин 15:16. 209 1 Фес 3:12. 210 2 Фес 1:3. 211 2 Тим 1:7. 212 Ис 11:2—3. 213 Лк 12:5. 214 Лк 12:4. 215 Рим 5:3—5. 216 Еф 6:23. 217 Ин 1:5. 218 1 Ин 3:1. 219 1 Кор 2:12. 220 1 Ин 4:16. 221 1 Кор 8:1. 222 Еф 3:19. 223 Притч 2:6. 224 1 Ин 4:7. 225 Ис 11:2. 226 2 Тим 1:7. 227 1 Кор 13:4. 228 Т.е., по-видимому, злые воления. 229 Рим 9:22. 230 Ср.: Исх 9:16. 231 Нав 7:4—5, 10—12. 232 Нав 11:20. 233 2 Цар 16:10. 234 2 Цар 16:11—12. 235 2 Цар 16:12. 236 2 Цар 17 237 Ср.: 3 Цар 12:1—11. 238 3 Цар 12:15. 239 2 Пар 21:16—17. 240 2 Пар 25:7—8. 241 Ср.: Пс 134:6. 242 4 Цар 14:10. |
| Нет нужды перечислять все чудеса: о Нем сказано, что Он исцелял без малейших усилий, отверзал глаза слепым (в том числе и тем, которые слепыми родились), открывал слух глухим, исцелял проказу, воскрешал мертвых и при закрытых дверях, и перед народом (Лк. 8: 40 и далее, Лк. 7: 11 и далее), а в том числе и такого мертвеца, который уже четыре дня был мертв и начинал смердеть (Ин. 11). Чудеса многочисленны и внушительны – это явно больше, чем просто хороший слух. Слишком много письменного «дыма», если не было «огня» чудес. Но Его заявления о Божественной власти не менее внушительны: Он утверждал, что имеет Божью власть прощать грехи (Мк. 2: 1 и далее), называл Себя Господином субботы, имеющим власть постановлять, что позволено и не позволено делать в этот день (а эту власть иудеи признавали только за Богом). Он утверждал, что будет судить всех людей при конце мира сего на основании того, что люди думали о Нем и как отнеслись к Его учению (Мф. 7: 21 и далее, Лк. 13: 25, Мф. 25: 31 и далее). Он утверждал, что равно с Отцом почил от дел в седьмой день ; утверждал, что Он и Отец одно, что Он тот же Самый вечный «Сущий» (или «Я есмь»), Который явился Моисею при неопалимой купине (Ин. 5: 9 и далее, Ин. 10: 30, Ин. 8: 56 и далее). Он утверждал, что тот, кто сохранит Его слово, не увидит смерти вовек и что всякий должен чтить Его так же, как чтят Бога Отца (Ин. 8: 51, Ин. 5: 23). Пусть даже лишь половина из этих утверждений верна, картина остается той же: иудей по имени Иисус из города Назарета утверждал, что Он Бог. И не только христиане (например, я или апостол Павел) сделали такой вывод из Его слов; такой же вывод сделали и Его враги (Ин. 10: 33). Общая картина – что Иисус творил необычайные чудеса и заявлял о Себе, что Он Бог во плоти, – имеет основание и в сочинениях нехристиан, как и в христианских. Конечно, Талмуд составлен значительно позже Нового Завета, но с этими фактами согласуется, хотя интерпретирует их противоположно. Авторы Талмуда признают , что Он изгонял бесов и творил чудеса, но настаивают, будто бы Он творил это силой дьявола. Они признают , что Иисус называл Себя Богом, но отвергают эти утверждения и говорят, будто бы Он был лжецом и обольстителем – или, по выражению Талмуда, «занимался колдовством, и подстрекал, и отвратил Израиль». Таким образом, в Талмуде продолжается традиция отвергать Иисуса вслед за теми иудеями, которые отвергали Его во время земного служения (см. Ин. 8: 48, Мк. 3: 22). |
|
|
