| Глава 3 1–6. Выступление Иоанна Крестителя. – 7–17. Проповедь Иоанна Крестителя. – 18–20. Взятие Иоанна Крестителя в темницу. – 21–38. Крещение и родословие Господа Иисуса Христа. Лк.3:1 . В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четвертовластником в Галилее, Филипп, брат его, четвертовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний четвертовластником в Авилинее, Лк.3:2 . при первосвященниках Анне и Каиафе, был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне. Евангелист Лука – первый из писателей, вводящий евангельскую историю точными хронологическими указаниями в общую мировую историю, дает здесь точное определение времени, когда началось служение Иоанна Крестителя, Предтечи Мессии. «В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря» – правильнее: «как кесаря». Август, которому наследовал его пасынок, Тиверий, умер 19 августа 767 года. Но еще раньше, около 765 года, он назначил Тиверия своим соправителем. Откуда же евангелист считает пятнадцатый год? С начала ли его соправления Августу или с начала самостоятельного царствования? По всей вероятности, с начала его соправления Августу, так как ниже евангелист Лука говорит, что Христос крестился, будучи в возрасте около тридцати лет (стих 23). Принимая, что Христос родился в 749 году, и прибавляя к этому 30 лет, мы получаем 779 год, а вычитая отсюда 15 лет правления Тиверия, получаем 764 год, именно тот год, в который Август сделал Тиверия своим соправителем. «Понтий Пилат начальствовал в Иудее» (см. комментарии к Мф.27:2 ). Пилат правил с конца 778-го до 789 г. «Ирод» (см. комментарии к Мф.2:22 ) правил с 750 до 792 г., когда он был низложен. «Филипп, брат его», правил тоже с 750 г. до своей смерти в 786 году. Правил он Итуреей, под которой можно понимать древний Галаад (восточная сторона Иордана). Если Иосиф Флавий не упоминает названия этой области, то он подразумевал ее, по всей вероятности, под именем Ватанеи или же Авранитиды, о принадлежности которых к тетрархии Филиппа он сообщает (Иосиф Флавий, «Иудейские древности», XVII, 11, 4). Трахонитская область также находилась к востоку от Иордана, выше Итуреи. |
| Синагоги не были делом богоустановленным. В них отсутствовало священство. Должностные лица были из мирян и не имели специальных одежд. Главным лицом был начальник синагоги (по-славянски: архисинагог, старейшина собору, начальник сонмища), который упоминается в Святом Евангелии (см.: Мк. 5: 22, 35–36 ; Лк. 8: 49 ). Он руководил советом старейшин. Был еще служитель (см.: Лк. 4: 20 ) или наблюдатель (евр.: хазан). В его обязанности входило поддержание порядка, открытие и закрытие помещения, возжигание светильников и др. Религиозная жизнь требует от человека внимания к себе, нравственной чуткости, смирения и чистых намерений. Если этого нет, постепенно наступает отвердение сердца. Неизбежно происходит подмена. Это мы наблюдаем на примере той духовной атмосферы, которая была в сонмищах времен земной жизни Спасителя. В синагоге Назарета Иисус Христос прочел мессианское место из пророка Исайи и дал ему толкование. «Услышав это, все в синагоге исполнились ярости и, встав, выгнали Его вон из города и повели на вершину горы, на которой город их был построен, чтобы свергнуть Его» ( Лк. 4: 28–29 ). Когда Господь в субботу в синагоге исцелил сухорукого, фарисеи, «выйдя, имели совещание против Него, как бы погубить Его» ( Мф. 12:14 . После того как Спаситель освободил согбенную женщину, которую 18 лет мучил сатана, начальник синагоги, негодуя, сказал народу: «Есть шесть дней, в которые должно делать; в те и приходите исцеляться, а не в день субботний» ( Лк. 13:14 . Однако человек не находится в полной зависимости от духовных недугов той среды, в которой живет. Начальник синагоги Иаир имел веру в Иисуса и просил исцелить свою дочь: «Приди, возложи на нее руку Твою, и она будет жива» ( Мф. 9:18 . История синагог явственно разделяется на два периода: до и после искупительной Смерти Иисуса Христа. Пока еще не была принесена Жертва за грехи мира, продолжалась ветхозаветная история, весь смысл которой заключался в ожидании и приготовлении к встречи грядущего Избавителя. Особенно обострились мессианские чаяния в последние десятилетия перед приходом в мир Спасителя, ибо исполнились сроки. Хотя представления иудеев о Мессии были искажены земными интересами, но ожидание Его оставалось средоточием их религии. После того как пришедший спасти мир Мессия-Христос был оклеветан, поруган и казнен, то наступила духовная смерть. Господь Иисус Христос прямо сказал иудеям: «Ненавидящий Меня ненавидит и Отца моего» ( Ин. 15:23 . В литературе нередко смешивают ветхозаветную религию, которая кончилась с заключением Нового Завета, и иудаизм. Отождествление это совершенно неверно. То ожидание Мессии, которым проникнута была многовековая история религии потомков пророка Моисея, кончилось. «Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет, а такие [ветви] собирают и бросают в огонь, и они сгорают. Если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения во грехе своем» ( Ин. 15:6,22 . |
| Апостолы, сообразно с наставлениями Господа, возвещали, что Сын Божий в конце веков совершит суд над всей вселенной. Всем нам, - говорит апостол Павел, – должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить, соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое ( 2Кор.5:10 ). В другом месте апостол пишет: Не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога ( 1Кор.4:5 ). В послании к римлянам апостол о Последнем Суде учит, что тогда Бог воздаст каждому по делам его: тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, – жизнь вечную; а тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, – ярость и гнев… Ибо нет лицеприятия у Бога ( Рим.2:6-11 ). На этом суде окончательно решится судьба всех людей и падших ангелов, соблюдаемых на суд великого дня ( Иуд.1:6 ). Сердцеведец Господь будет судить не только наши слова и дела, произнесенные и соделанные в продолжение земной жизни, но и мысли наши, намерения и желания. Самые сокровеннейшие наши помышления будут тогда открыты и изобличены – суд будет нелицеприятен. “Если же кто, имея на себе тяжкие грехи, переселится из жизни сей не раскаявшись, то видя их тогда стоящими пред ним и обличающими его, с болезнию скажет: для чего я бедный не боролся с ними, но погубил время, забавляясь и сам служа забавою? Для чего не покаялся пред Вземлющим грех мира, но провел годы свои в обольщении? Что же я буду делать теперь? Время покаяния миновалось уже безвозвратно” – говорит святой Ефрем Сирин . После окончательного и потому страшного приговора на Всеобщем Суде осужденные своими делами грешники будут заключены в ад (см. Лк.16:23 ), – место удаления от Бога, терзаемые собственной совестью, бесполезно терпя вечный стыд и проклятия со стороны вовлеченных ими в грехи; нападение демонов, сожительство с ними и со всеми осужденными, – все это и будет причиной того скрежета зубов в кромешной тьме, о котором говорил Господь Иисус Христос (см. Мф.22:13 ). |
| — Игнатий Богоносец во втором веке по Р. Х. в послании к филадельфийцам пишет: «Я слышал от некоторых слова „Если не найдем в древних писаниях, то не поверим”. А для меня Христос древнее Писаний». Это очень интересный ответ. Здесь проблема соотношения авторитета Торы и авторитета Спасителя: что выше? Но эта проблема со всей очевидностью встает уже на страницах Нового Завета. Ведь и там авторитет Спасителя вовсе не обязательно подтверждается авторитетом Торы (Пятикнижия Моисеева) или других ветхозаветных книг. Для иудеев Тора была абсолютным авторитетом. Она подвергалась толкованиям, каждый толкователь обладал своим авторитетом, но авторитет Писания при этом был абсолютен, авторитет интерпретатора — вторичен. В Евангелиях Господь многократно, хотя мы и не всегда это прочитываем (потому что мы не всегда знаем эту семитскую подоснову), утверждает Свой авторитет выше авторитета Торы. Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду (Мф. 5, 21–22). Это неоднократно повторенное в Нагорной проповеди А Я говорю должно было просто шокировать, как гром прозвучать, потому что ни один иудейский толкователь не может такое произнести: Тора говорит так-то, а я сейчас говорю вам так-то. Или когда Он говорит: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня (Ин. 14, 6) — Он к Себе прилагает те определения, которые иудеи прилагали к Торе. В иудейских источниках можно прочитать: тот, кто читает Тору и исполняет ее, подобен человеку, положившему основания дому своему на камне. Господь же говорит: тот, кто слушает Мои слова, подобен человеку, положившему основание дому на камне (см.: Лк. 6, 48). Он — источник Божественной мудрости, потому Его авторитет выше авторитета Писания. Когда богатый юноша подходит к Иисусу и спрашивает, что ему делать, чтобы наследовать жизнь вечную (см.: Мк. 10, 17–23), Господь сначала предлагает ему исполнить Тору, исполнить заповеди, а потом выясняется, что заповеди — это еще не все, что есть нечто выше их, и можно сделать следующий шаг. И это тоже о соотношении авторитета: есть Закон, и есть нечто большее, чем Закон, — быть со Христом. Потому что Христос выше, чем Тора. |
| «Для обозначения дружбы или интереса к какому-либо занятию в древнегреческом мире использовались существительное filia и глагол fileo (отсюда происходят слова „филология“, „библиофилия“ и др.). Это понятие подразумевает участие в процессе любви не только слепого чувства, но и естественной наклонности воли, хотя по-прежнему сохраняется значение непроизвольной симпатии: человеку порой трудно объяснить, почему математика ему нравиться больше, чем физика, и по какой причине ему приятнее общаться с соседом по парте, а не с другим ближним» 22 . Но наиболее употребительным в Священном Писании для обозначения любви является греческий глагол agapao. Именно он стоит во всех многочисленных текстах Ветхого и Нового Заветов, где говорится о любви Бога и о любви к Богу (см.: Втор.4:37 ; Втор.10:15 ; Пс.25:8 ; Мф.22:37–39 ; Мк.12:30–31 ; Лк.6:27 и др.). Значение этого глагола лучше всего можно понять с помощью заповеди о любви к Богу Христа Спасителя, которую мы уже приводили. Господь говорит: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим ( Мф.22:37 ). Таким образом, любовь – это не только чувство, но и волевое усилие в свете разума. Это духовная любовь в её высших проявлениях, и она возможна по отношению даже к врагам, когда ни дружба, ни симпатия невозможны 23 . Учением о любви пронизано всё апостольское и святоотеческое учение. У апостола Павла находим знаменитый гимн любви: Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею [дар] пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что [могу] и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. И если я раздам всё имение моё и отдам тело моё на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит. |
| Сам Спаситель учил, что храм свят потому, что он – жилище Божие: «Горе вам, вожди слепые, которые говорите: если кто поклянется храмом, то ничего, а если кто поклянется золотом храма, то повинен. Безумные и слепые, что больше: золото или храм освящающий золото?... Клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем» (Мф. 23:16–21). Сектант: 5) Не нужно храмов, ибо Господь отвергает общественную молитву: «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно». (Мф. 6:6). Объяснения православного: 5) Здесь Господь отвергает не общественную, а лицемерную молитву, что видно из предыдущего стиха приводимых сектантами слов Его: «И когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться пред людьми. Истинно, истинно говорю вам, что они уже получают награду свою» (ст. 5). Не только св. Апостолы, молившиеся в храме ( Лк. 24 :53Деян, 22:17–18), но удостоившаяся похвалы от Христа бедная вдова, посещавшая храм и пожертвовавшая на него последние две лепты (Мк. 12:44) и оправданный в грехах после молитвы не дома, а в храме, мытарь ( Лк. 18:10–14 ) очень сильно обличают неправду мудрствования сектантов о храме. Сектант: 6) Первые христиане не имели храмов, а молились по домам: «И каждый день единодушно пребывали в храме» ( Деян. 2:46 ). Объяснения православного: 6) Это не верно: в первые времена у христиан вместо храмов были особые предназначенные для общественной молитвы «горницы» и «молитвенные дома» ( Деян. 16:13 и 20:8). Преломление же первенствующие христиане совершали «по домам» по той простой причине, что совершать его в храме Иерусалимском не веровавшие во Христа иудеи, конечно, им не позволили бы. А молиться св. Апостолы на первых порах ходили в храм Иерусалимский, что видно из приводимого же сектантами места книги Деяний: «И каждый день единодушно пребывали в храме» (см. еще 22:17–18). Сектант: 7) Еще пророк Иеремия предсказывал, что в Новом Завете храмы не нужны будут: «Не надейтесь на обманчивыя слова: здесь храм Господень, храм Господень, храм Господень» ( Иер. 7:4 ). |
| к. Горе глаголющымъ лкавое доброе, и доброе лкавое, полагающымъ тьм свтъ, и свтъ тьм, полагающымъ горькое сладкое, и сладкое горькое. 20. Горе тем, которые зло называют добром, и добро – злом, тьму почитают светом, и свет – тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое – горьким! 20 . Горе тем, нравственные понятия которых извращены до того, что они называют зло добром и добро злом, для которых зло и добро различаются по названиям, но по сущности своей безразличны. Тьмой и светом называются те же зло и добро, поскольку последнее есть проявление сознательного отношения к внутреннему достоинству добра и поскольку первое есть неизбежный плод помрачения в сознании различия между добром и злом, плод помрачения сердца ( Рим.1:21 ср. Мф.6:28). Горькое и сладкое=зло и добро (ср. Иак.3:11 ), поскольку последнее носит в себе задатки и источник духовного наслаждения и удовлетворения и поскольку первое составляет причину огорчения если не на земле, то на небесном божественном суде ( Еккл.3:17 ; Пс.49:12–15 ). ка. Горе, иже мдри въ себ самихъ и пред собою размни. 21. Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою! 22. Горе тем, которые храбры пить вино и сильны приготовлять крепкий напиток, кг. правдающымъ нечестива дарвъ ради, и првное првнаг вземлющымъ нег. 23. которые за подарки оправдывают виновного и правых лишают законного! 22–23. Чрезмерно употреблявшим крепкие напитки пророк грозил горем выше в ст. 11, не различая там общественных классов, к которым принадлежат эти невоздержные. Здесь пророк обращается, в частности, к людям, имеющим власть и силу в народе. Это сильные, но – как бы в насмешку над их влиятельным в обществе положением – сильные только в употреблении виноградного вина; это люди доблестные, но лишь в приготовлении крепких напитков (о вине и сикере см. под Ис.5:11 ). Своим влиянием они злоупотребляют для того, чтобы оправдывать виновных и лишать правых законной защиты, т. е. преступают закон Моисеев ( Втор.25:1 ) за неисполнение которого и Моисей грозил проклятием ( Втор.27:26 ). првное првнаг – то, что ему принадлежит по праву, т. е. не только его имущество, но и его безопасность и благоденствие, которых он достоин за свою правоту пред законом. |
| Мф.21:34 . Когда же приблизилось время плодов, он послал своих слуг к виноградарям взять свои плоды; (Ср. Мк.12:2 ; Лк.20:10 ). Под посланными рабами понимают пророков. У Марка и Луки единственное число: послал «слугу» или «раба». Мф.21:35 . виноградари, схватив слуг его, иного прибили, иного убили, а иного побили камнями. (Ср. Мк.12:3 ; Лк.20:10 ). Феофилакт говорит: «Посланные рабы – это пророки, которых различно оскорбляли виноградари, т.е. современные пророкам лжепророки и лжеучители, недостойные вожди народа. Одних они били, как, например, пророка Михея царь Седекия ударил по ланите; других убивали: так, Захарию убили между храмом и жертвенником; иных побивали камнями, как, например, Захарию, сына Иодая первосвященника». Марк и Лука говорят поочередно о нескольких рабах. Матфей же говорит сразу о многих. Аналогии поведению злых виноградарей можно находить в других местах Писания ( Неем.9:26 ; Мф.23:31–37 ; Евр.11:36–38 ; см. также 3Цар.18:13, 19:14, 22:24–27 ; 4Цар.6:31 ; 2Пар.24:19–22, 36:15–16 ; Иер.20:1–2, 37:15, 38:6 и др.). Мф.21:36 . Опять послал он других слуг, больше прежнего; и с ними поступили так же. (Ср. Мк.12:4–5 ; Лк.20:11–12 ). «Больше» по количеству, но не «более почетных». У Марка и Луки раздельнее и подробнее представлено то, что, так сказать, сконцентрировано у Матфея. Мф.21:37 . Наконец, послал он к ним своего сына, говоря: постыдятся сына моего. (Ср. Мк.12:6 ; Лк.20:13 ). Если под хозяином понимать Бога, то эти слова, очевидно, к Нему не вполне приложимы. Здесь представляется как бы ошибка в расчете, неисполнение надежды, незнание истинного характера виноградарей и их намерений. Все это объясняется тем, что здесь «Господь представляет Своего Небесного Отца рассуждающим по-человечески» (Элфорд). Мф.21:38 . Но виноградари, увидев сына, сказали друг другу: это наследник; пойдем, убьем его и завладеем наследством его. (Ср. Мк.12:7 ; Лк.20:14 ). Выражение «пойдем, убьем его» ( δετε ποκτενωμεν ατν) одинаково с тем, которое встречается в Быт.37:20 (согласно переводу Семидесяти) о намерении братьев Иосифа убить его. |
| Мф.25:37–39 . Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? «Праведники скажут» и пр.: вопросы, обращенные праведниками к Господу, свидетельствуют о их смирении и сознании своего недостоинства. Они исповедуют смиренно, что недостойны тех похвал и наград, которые им даруются, что они мало сделали сравнительно с тем, что они должны были сделать по их собственному сознанию. Таков вообще закон нравственного усовершенствования, что чем более человек усовершается, тем более сознает ничтожность своих совершенств, и стремится все к большему и большему. Мф.25:40 . И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне. «Сих братьев Моих меньших»: Господь удостаивал истинных последователей своих называть своими братьями, как близких Ему по духу, по расположениям, по страданиям (ср. прим. к Мф.12:50 ; Евр.2:11 ). – «Меньших»: бедных, несчастных, угнетенных, смиренных. «Потому они меньшие братья, что нищи, что отвержены; таковых Он в особенности призывает в свое братство, т.е. незнаемых, презираемых» (3лат., ср. Феофил.). – «Сделали Мне»: единение Господа с истинными его последователями есть самое тесное (ср. Ин.15:4–6 ; Еф.5:23–32 ; 1Кор.6:15 ), единение веры и любви, духа и действий. Потому сделанное ближним или Его последователям Он относит к Себе, и награждает как бы за сделанное Ему самому (ср. Мф.10:40–42 ). Мф.25:41–43 . Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня. «Проклятые»: понятие проклятия противоположно понятию благословения; проклятые – лишенные даров благословения и осужденные на бедствия и мучения ( Быт.3:14,17 ). – «Огонь вечный»: Огонь изображает высшую степень мучения, так как казнь огнем (сожжение) есть самая жестокая казнь. Этот образ заимствован, без сомнения, от огня долины Генномской (см. прим. к Мф.5:22 ). – «Уготованной дияволу и ангелам его»: не для людей назначено было сие мучение, но для возмутившихся против Бога духов злых с их князем ( Иуд.1:6 ; Откр.12:8–9 ), которые сеют всяческое зло в роде человеческом. Но поскольку грешники по своим грехам делаются как бы участниками того же зла, которым одержимы злые духи, то они осуждаются и на те же мучения, как и злые духи. «Осуждаемым говорит: «идите от Меня, проклятые», не говорит – идите от Отца, ибо не Он проклял их, но собственные их дела... «Уготованное диаволу и ангелам его»: ибо Я царство готовил вам, огонь же не вам, но дьяволу и ангелам его. Но так как вы сами себя ввергли в огонь, то и вините в том сами себя» (Злат., ср. Феофил.). |
| Чрез смерть Иисуса Христа и Его воскресение положено основание христианской Церкви, метафизическое, мистическое, но конечно реальное. Апостол Павел говорит: «Внимайте себе и всему стаду, в нем же вас Дух Святой постави епископы пасти Церковь Господа и Бога, которую стяжал честною Своею кровию». Явление же Церкви Христовой миру и действие её среди людей последовало (и началось) в день Пятидесятницы. Иисус Христос положил начало также и внешней организации Церкви, как Христианского общества. Церковь, по учению Христа, есть общество верующих в Него, как Сына Божия и Спасителя. Слово «Церковь» Он употребил три раза (Мф. 16:18; 18:17). Он установил иерархию, как чиноначалие (Ср. Ин. 20:22—23): «Дунул, и сказал им: примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ср. Мф. 16:19; 18:18), а не просто нравственный союз людей. Он дал ученикам молитву, как образец («Отче наш»), установил таинства - крещение, причащение, покаяние, указал необходимость человеческой дисциплины: «Если же согрешит против тебя брат твой… скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18:15—17). Но дело Христа было только бросить семя, и оно вырастет, зажечь огонь - и он разгорится. Рождение Христианской Церкви в Иерусалиме. По вознесении Господа Иисуса Христа, в Галилее было уверовавших в Него более 500 человек (ср. 1 Кор. 15:6) и во Иерусалиме с апостолами 120 душ (Деян. 1:13—16). О судьбе галилейских верующих мы ничего не знаем. Весь интерес первохристианских источников сосредоточивается на общине верующих в Иерусалиме. Они собирались вместе, и на одном собрании, по предложению апостола Петра, они избрали на место изменника и самоубийцы Иуды - Матфия (Деян. 1:6—26). Десять дней спустя после Вознесения, во время иудейской пятидесятницы, последовало обетованное сошествие Св. Духа, Который, при сильном ветре, в виде огненных языков, снизошел на апостолов и собравшихся учеников и сделал их способными к чудесной речи на различных языках (см. Деян. 2:1—12). Что такое «дар языков» или глоссолалия - чрезвычайно трудно выяснить. Параллельное этому сообщение о даре языков в Коринфской общине (1 Кор. 14 гл.) не только не помогает разъяснить дело, а напротив, свидетельствует, что в книге Деяний говорится о ином чудесном даре, чем в 1 Кор. 14 гл. Слушавшие глоссолалов в день Пятидесятницы говорили о них: «Сии говорящие не все ли Галилеяне? как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились?» (2:7—8). Между тем о Коринфских глоссолалах сказано: «Если вся церковь сойдется вместе, и все станут говорить незнакомыми языками, и войдут к вам незнающие или неверующие, - то не скажут ли, что вы беснуетесь» (1 Кор. 14:23). «Кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу… тот говорит в назидание себе» (14:2—4). |
|
|
