Лк.14:11 .  ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится. (См. Мф.23:12 ). Опять несомненно, что этот общий закон высказан здесь Христом с отношением к надежде фарисеев на участие в Царстве Божием. Лк.14:12 .  Сказал же и позвавшему Его: когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния. Лк.14:13 .  Но, когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, Лк.14:14 .  и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных. Обращаясь теперь, после наставления, данного позванным, к самому хозяину, позвавшему гостей, Христос советует ему звать на обед не друзей, родственников и богатых, но нищих и увечных. Только в таком случае хозяин может надеяться получить награду в воскресение праведных. И. Вейс находит несоответствующим учению Христа и такое наставление. Какое же несчастие в том, что богатый человек отплатит тебе гостеприимством за твое угощение? Это вовсе не так страшно и не может отнимать у нас права на получение небесной награды. Но Вейс не хочет понять, что и здесь Христос проводит ту же мысль об условиях вступления в славное Царство Божие, какую Он высказывал уже неоднократно. Эта мысль заключается в том, что, гоняясь за земной оценкой своих действий, хотя бы и хороших, люди теряют право на получение небесной награды (ср. Мф.5:46, 6:2, 16 ). С этой точки зрения действительно опасно, когда за каждое наше хорошее дело мы будем находить себе награду на земле и принимать эти награды: мы, так сказать, получим свое и на другое, высшее, рассчитывать не можем. Однако нельзя думать, чтобы этими словами Христос вообще запрещал звать к себе на пиршества людей богатых и друзей; здесь очевидно гипербола... «В воскресение праведных». Христос учил, что будет не одно только воскресение праведных, а воскресение всех – и праведных, и неправедных (ср. Лк.20:35 ; Ин.5:25 ). Если здесь Он говорит только о воскресении праведных, то делает это с отношением к фарисеям, которые полагали, что воскресения будут удостоены только праведники, так что к словам «в воскресение праведных» Христос мысленно прибавляет: «которое вы только допускаете».

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Евангелист Марк замечает, что миро было приготовлено «из нарда» – по-еврейски «неред» ( Песн.1:12, 4:13 и сл.), т.е. из цветка, растущего в горах Ост-Индии, принадлежащего к породе valeriana, в пядень длиной. Сок, из него добываемый, шел на приготовление особой ароматической жидкости, которая лучше всего выделывалась в г. Тарсе и рассылалась оттуда на продажу в маленьких алебастровых банках. «Чистого» ( πιστικς), т.е. без посторонних примесей. «Разбив сосуд» (стих 3). У банки, вероятно, было приспособление для наливания из нее мира, в виде горлышка, и женщина, не желая, не думая что-нибудь оставлять для своих нужд из находившегося в банке мира, прямо отбила горлышко и все содержание банки вылила на голову Христа. «Триста динариев» (стих 5) – около 60 рублей, что соответствует стоимости 1200 г серебра (динарий – 20 коп., т.е. 4 г серебра). «Роптали на нее» ( νεβριμντο, ср. Мк.1:43 ) – очень рассердились на нее. «Сделала, что могла» (стих 8), точнее: что получила, то сделала или отдала ( σχεν ποησεν). Господь, кажется, здесь дает понять, что женщина отдала, пожертвовала для Него тем даром, какой сама получила перед этим. Мк.14:10 .  И пошел Иуда Искариот, один из двенадцати, к первосвященникам, чтобы предать Его им. Мк.14:11 .  Они же, услышав, обрадовались, и обещали дать ему сребренники. И он искал, как бы в удобное время предать Его. (См. Мф.26:14–16 ). Помазание Христа миром имело место «за шесть дней до Пасхи» (см. Ин.12:1 ), и если Марк, как и Матфей, изображает его как будто совершившееся перед самым днем предательства Христа Иудою, то делает это для того, чтобы выявить всю гнусность поступка Иуды в противоположность любви, проявленной по отношению ко Христу женщиной, апостол Христа является предателем Его! Поэтому стих 10 и должен, собственно, следовать непосредственно за 5-м стихом рассматриваемой главы. Днем предания или уговора Иуды с первосвященниками церковное предание полагает среду. Мк.14:12 .  В первый день опресноков, когда заколали пасхального агнца, говорят Ему ученики Его: где хочешь есть пасху? мы пойдем и приготовим.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

К ст. 24. " Святый Божий». Здесь в смысле «посвященный Богу», а не в см. праведный, ср. Ин.10:36 : черта мессии Иисуса («пришел»), вызывающая страх бесов. Иак.2:19 . К ст. 32. «Бесноватых». Изгнание бесов не смешивается с исцелениями от болезней. Ст. 34, 9:28. К ст. 40. «Прокаженный». Под проказой в Св. Пис. разумеется, по-видимому, несколько однородных болезней, связанных с состоянием ритуальной нечистоты (отсюда выздоровление=очищению) и, след., необходимостью изоляции, Лев.13 . Проказа, столь распространенная на Востоке в древнее время, – болезнь мучительная и вызывавшая отвращение, но не неизлечимая. В Лк.5:12 : «весь в проказе». Ср. Лев.13:12 . Точно определить эту болезнь, или болезни, в понятиях современной медицины пока не удается. К ст. 44. «Принеси за очищение». См. Лев.14 . Очищение совершалось священником в Иерусалимском храме; лишь после совершения установленного ритуала выздоровевший прокаженный становился полноправным членом общества и синагоги. «Во свидетельство им», т.е. священникам; явление благодатной силы должно служить для них знамением, пренебрежение к которому, или приписывание его темной силе, будет свидетельствовать против них. Ср.6:11 и 13:9 (по смыслу). К гл. 2 ст. 1. «Опять... в Капернаум». Этот город служит в это время главным местопребыванием Христа. Отсюда Он предпринимает частые миссионерско-проповеднические путешествия в окрестные города и селения. Ср. еще 3:19, 5:21 и м. б. 6:30 и 7:1. К ст. 3. Расслабленный=паралитик. (греч. т.: παραλυτικν.) К ст. 4. «Раскрыли кровлю» дома; под «домом " , ст. 1, разумеется, скромная восточная хижина, с плоскою крышей и внешнею к ней лестницею. ср. Деян.9:43, 10:9–20–21 . К ст. 10. «Сын человеческий»; именование это не тождественно с именованием «Мессия», как указывает Мф.16:13 и Мк.8:27–29 , ни с понятием «человек», ибо последнее не было бы здесь служить основанием, или указанием на наличие власти прощать грехи. Усвоение Христом этого именования и связанной с ним власти указывает на исключительность Его мессии и ставит перед книжниками вопрос о том, кто Он и где источник Его силы и власти. Дан.7:13–14 . Ср.11:28 и пар.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/besedy...

На дальнейшую христ. традицию оказали существенное влияние новозаветные темы мучений и преследований верующих (см., напр.: Suffering. 1981). Христос предсказал ученикам, что их будут преследовать за Него (Мф 5. 11-12; 10. 16-38; Ин 15. 18-22; 15-24; 16. 1-4), и призвал их быть готовыми пожертвовать жизнью ради спасения души (Мк 8. 34-36; 10. 38-39; Ин 15. 12-14). Мотив страдания за веру совмещался с мотивом свидетельства как основного содержания апостольской миссии. О гонениях, к-рым подвергались проповедники Евангелия, говорится в 2 Тим; в 1 Петр страдания христиан представлены как подражание Христу и участие в Его страстях. Во время гонений, к-рым подвергались проповедники, они приносили свидетельство (τ μαρτριον) о Христе перед правителями и царями (Мк 13. 9-10; Лк 21. 12-13). Христ. свидетельство, повторявшее свидетельство Христа перед Пилатом (μαρτυρσαντος - 1 Тим 6. 13), могло сопровождаться страданием (μ ον παισχυνθς τ μαρτριον το κυρου... λλ συγκακοπθησον τ εαγγελ - 2 Тим 1. 8). Как в проповеди, так и в гонениях проявлялось действие Св. Духа, пребывавшего в апостолах: опираясь на помощь свыше, проповедники рисковали свободой и жизнью ради свидетельства о Боге (см.: Trites. 1977). Связь между свидетельством о Христе и принятием смерти за веру, возможно, прослеживается в Деяниях св. апостолов, где слово μρτυς использовано по отношению к погибшему архидиак. Стефану (τε ξεχννετο τ αμα Στεφνου το μρτυρς σου - Деян 22. 20). С тем же смысловым оттенком оно употребляется в Откровении, где говорится о свидетелях Бога (δυσν μρτυσν μου), к-рые за свою проповедь будут убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр 11. 3, 7), о «крови святых и крови свидетелей Иисусовых» (Откр 17. 6). «Верным свидетелем Моим» названы некий Антипа, погибший в Пергаме (Αντπας, μρτυς μου, πιστς μου ς πεκτνθη παρ μν - Откр 2. 13), и др. последователи Христа. Связь между христианским свидетельством и смертью за веру подтверждается тем, что «верным свидетелем» именуется и Сам Христос ( μρτυς, πιστς - Откр 1. 5). Т. о., в новозаветных текстах есть указания на постепенное изменение значения слова μρτυς, к-рое приобретало специфический христ. смысл. Однако понятие «мученик» еще не возникло: христ. свидетельство, о к-ром говорится в НЗ, не обязательно включало самопожертвование ( Delehaye. Martyr. 1921. P. 23-24; Idem. Sanctus. 1927. P. 78-79); смерть за веру можно рассматривать лишь как крайнюю форму свидетельства ( Rordorf. L " espérance. 1986. P. 399-400; ср.: Henten. 2010). В раннехристианской литературе

http://pravenc.ru/text/2564422.html

В изречениях апостолов, известных из Деяний, и в их посланиях содержится само Божественное откровение – керигма, суть которой в исповедании родившегося в Вифлееме и распятого в Иерусалиме Иисуса обетованным ветхозаветными пророками Христом, Сыном Человеческим и Сыном Божиим и прямо Богом, как Он назван был впервые, уже по воскресении, апостолом Фомой, в вере в это Его воскресение и в то, что Своей смертью на Голгофе Он спас человеческий род от греха, проклятия и смерти; а чтобы стать причастниками Его спасительной жертвы, нужна – учили апостолы – христоподражательная жизнь в соответствии с той «новой заповедью», никогда и нигде ранее не слыханной, которую Господь преподал в Нагорной проповеди: «Не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою, и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду… Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся… Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас; да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5: 39–40, 42, 44–45). Для проповеди Евангелия всем народам земли, по заповеди Самого Спасителя: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф. 28: 19–20), – Дух Святый ниспослал им среди Своих даров и умение говорить на разных языках, так что иудеи рассеяния, пришедшие на праздник Пятидесятницы в Иерусалим, изумлялись: «Сии говорящие не все ли галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились, парфяне, и мидяне, и еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи, и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киренее, и пришедшие из Рима, иудеи и прозелиты, критяне и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих?» (Деян. 2: 7–11). К пораженным происшедшим иудеям обратился апостол Петр с проповедью об «Иисусе Назорее, Муже, засвидетельствованном… от Бога силами и чудесами и знамениями» (Деян. 2: 22): «Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили, но Бог воскресил Его» (Деян. 2: 23). Петр призвал слушавших его к покаянию и крещению «во Имя Иисуса Христа для прощения грехов» (Деян. 2: 38), и в тот день, как сказано в Деяниях, крестилось около трех тысяч человек (см.: Деян. 2: 41).

http://pravoslavie.ru/34553.html

ВОПРОС: Почему Дух Святый называется животворящим? ОТВЕТ: Слыша, что Дух Святый называется животворящим, мы должны представлять себе, что Бог Дух Святый вместе с Богом Отцом и Сыном дает жизнь всякой твари – разумной и неразумной, одушевленной и неодушевленной: небесные и земные твари получили жизнь от Него, особенно же ангелы и человеки своею духовною жизнью и преспеянием в ней обязаны животворящему Духу Божию. Святым Духом всяка душа живится и чистотою возвышается. ВОПРОС: Есть ли ангелы? ОТВЕТ: Есть люди, которые имеют несчастье отвергать невидимый, целый мир духов, вопреки ясным свидетельствам Священного Писания и свидетельствам св. мужей, которые сами на земле уподобились, по святости жизни и любви к Богу, небесным Силам и были в содружестве с ними. Кому же больше надобно верить? Как во всяком другом, так особенно в этом деле, конечно, Св. Писанию и святым Божиим. Что ангелы есть, это выше всякого сомнения. ВОПРОС: Отчего некоторые люди говорят, что нет ангелов? ОТВЕТ: От того, что они не видят доказательств их бытия; а верить просто – не хотят: между тем они не видят, не осязают их. Это – люди, руководствующиеся даже и в вере низшею своею природою – чувствами. Но слепец не видит солнце, луны и звезд, украшающих небо и освящающих землю, но это невидение доказывает только то, что он – слеп. Светила сияют независимо от того, видит он их или нет. Спросим об ангелах людей святых и благочестивых, и они докажут нам ясно, как день, бытие мира духовного. Священное Писание решительно удостоверяет нас, братия, в существовании особого мира духов. ВОПРОС: Что же значит наша земная жизнь сравнительно с ангелами? ОТВЕТ: За несколько лет нас не было и через несколько лет опять нас не будет. Это – мимолетная тень жизни. Вот там – на небе – будет жизнь наша. Нет, удобнее согласиться, что мы не существуем на земле, или ходим на ней подобно призраку (см.: Пс.38:7 ), чем согласиться, что ангелы не существуют. ВОПРОС: А точно ли есть злые, падшие духи? ОТВЕТ: Что злые духи есть – это выше всякого сомнения. Во время земной жизни Иисуса Христа они исповедывали Его устами бесноватых людей Сыном Божиим, свидетельствовали как бы невольно, что они осуждены Им на вечные муки, со свойственной им злостью, истинно адскою, мучили людей бесноватых – и с такой же злостью выходили из них по повелению Спасителя, ввиду многочисленного народа. Однажды вышедши по слову Спасителя из двух бесноватых, с тем чтобы войти в свиней, пасшихся неподалеку, они очевиднейшим образом доказали свое позорное бытие тем, что стадо свиней, в которое они вошли, гонимое и мучимое их силой, устремилось все в море и перетонуло ( Мф.8:28–34 ). Св. Писание прямо между ними различает одного главного или предводителя, которого называет диаволом ( 1Пет.5:8–7 ), сатаною ( Откр.20:2 и 7), князем мира ( Ин.12:31 ), князем власти воздушные ( Еф.2:2 ), князем бесовским ( Мф.9:34 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Veniamin_Fedch...

Каким образом, говоришь ты 1525 , Иисус, вне всего сущий, всем людям по сущности единочинен? Но ведь не как причина бытия людей 1526 Он называется здесь человеком, а как по самой сущности целиком и истинно человек. Мы же определяем Иисуса не по человеческой 1527 сущности, ибо Он – не только человек (ведь Он не был бы Пресущественным, если бы был только человеком), но – воистину человек, отличным от людей образом, Человеколюбец, превыше, чем это возможно для людей 1528 , но и по–человечески, из человеческой сущности осуществляющийся Пресущественный. И, всегда пресущественный, он пребывает ничуть не менее преисполненным пресущественностью, и не заботится о ее избытке, и поистине войдя в человеческую сущность, сверх этой сущности осуществленный 1529 и превыше человека 1530 , Он действует как человек. И оказывается Девой сверхъестественно родившая, и беспокойная вода не чувствует тяжесть вещественных земных ног и не расступается, но становится крепкой, как вещество нельющееся (см. Мф.14:25 ). Стоит ли перечислять прочее, столь многое, благодаря чему ум, божественно зрящий превыше ума, познает и то, что было сказано применительно к человеколюбию Иисуса утвердительно, как имеющее силу превосходящего 1531 отрицания (апофасиса)? И чтобы высказаться нам короче: Он не был человеком не как не–человек, но как из людей произошедший, пребывающий над людьми и превыше человека, воистину ставший человеком и затем все совершавший 1532 не как Бог божественное и не как человек человеческое, но как ставший мужем Бог некоей новой 1533 , богомужней, энергией с нами жительствуя. Послание 5. Дорофею литургу Божественный «мрак» (см. Исх.20:21 ) – это «неприступный свет», в котором, говорится, обитает Бог ( 1Тим.6:16 ), – невидимый из–за чрезмерной светлости и неприступный из–за избытка сверхсущественного светоизлияния 1534 . В нем оказывается всякий, удостоившийся познать и видеть Бога, – в свете невидимом самом по себе и непознаваемом. Оказавшись воистину превыше зрения и знания, познавая только то, что ты – за пределами всего воспринимаемого чувствами и мыслями, говоришь вместе с пророком: «Удивился разум Твой от меня, утвердился, не возмогу против него» ( Пс.138:6 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Dionisij_Areop...

Но, если мы обратим внимание на самих себя, на христиан, на то, что здесь творится, в Москве, то [увидим], что здесь идут тоже не очень хорошие процессы. Я с удивлением читаю в новостных лентах о том, что сами православные христиане в Москве борются против строительства православных храмов. Это уже совершенно невиданное дело. Можно понять, когда в 20-30-е годы воинствующие атеисты разрушали храмы, но чтобы сами православные христиане были против строительства храмов, потому что это неудобно им, - вот такого ещё, пожалуй, никогда не было. И вот эти две угрозы, которые сейчас существуют в мире, очень взаимосвязаны. Именно в последнее время стала усиливаться исламская угроза. Появляется сила, которая может разнести весь христианский мир. Сила, направленная в первую очередь на западный мир, на Европу, Европу, которая стала уже антихристианской — она отказывается от христианских ценностей. Это не просто постхристианская Европа, это уже антихристианская Европа, потому что когда-то она была христианской, и те ценности, которые культивируются в этой Европе, уже являются, действительно, антихристианскими. И здесь вдруг, на Востоке, в арабских странах, возникает сила, которая является антиисламской, которая разрушает ислам тоже изнутри. Вот эти антиисламские настроения и антиисламские силы составляют угрозу именно такому постхристианскому, антихристианскому миру. Потому что, если мы сами, христиане, начинаем бороться против строительства храмов – мы не христиане, мы антихристиане. Это уже настроения антихристовы – и мы даже этого не понимаем! Откуда такое заблуждение могло появиться в современном мире? Это [произошло] потому, что люди стали жить комфортно. Всего-то 10 лет каких-то мы живём в комфорте – вот эти нулевые годы так называемые. Появилось благополучие. Затянулись таким жирком после страшных 90-х нищих годов и вдруг решили комфортно жить в Православии. А Православие никогда не было комфортным. Это всегда был крест. Сегодня мы с вами в апостольском чтении ( 1 Кор., 124 зач., I, 10-18 ) слышали: что такое слово Божие для погибающих? Это юродство. Погибающие никогда не понимают, что такое слово Божие; для них это юродство, безумие. А для спасающихся это сила Божия (см.: 1 Кор. 1, 18; см. также: Деян. 17, 18 ; Рим. 1, 16 ). И вот христиане, нынешние христиане, здесь, в Москве, потеряли эту соль (ср.: Мф. 5, 13). Они стали воспринимать христианство, истинное христианство, как безумие, как юродство.

http://pravoslavie.ru/80994.html

Первый человек является венцом сотворенного Богом мира и как таковой обладает царским достоинством, о чем свидетельствует тот факт, что в творческом акте Сам Бог благодатно (см. Благодать ) вселяется в человека и делает его владыкой мира (Быт 1. 28). В соответствии со своим высоким предназначением человек дает имена животным (Быт 2. 19-20), он призван «возделывать... и хранить» окружающий мир (Быт 2. 15). Однако совершенство А. не было абсолютным. Оно лишь служило основанием для осуществления его призвания и открывало для него возможность стать совершенным, «как совершен Отец... Небесный» (Мф 5. 48). Соответственно не была совершенной и свободная воля человека, т. к. она могла избирать не только добро, но и зло, о чем свидетельствует данная человеку заповедь, запрещавшая ему вкушать плоды от Древа познания добра и зла (Быт 2. 17). Поскольку только Бог дает сотворенному Им миру «жизнь и дыхание и всё» (Деян 17. 25) и только Им «мы... живем и движемся и существуем» (Деян 17. 28), первый человек мог достигнуть богоподобия лишь в единстве с Богом. В противном случае он обрекал себя на автономное, внебожественное существование, к-рое неминуемо вело к смерти (Быт 2. 17). Адам и Ева. Мозаика Палатинской капеллы в Палермо. 50-60-е гг. XII в. Фрагмент. Адам и Ева. Мозаика Палатинской капеллы в Палермо. 50-60-е гг. XII в. Фрагмент. А. и Ева не выдержали искушения, к-рому они подверглись со стороны диавола, и совершили первый грех, захотев без Бога стать, как боги (Быт 3. 1-6) (см. Первородный грех ). В результате грехопадения их природа претерпела существенные изменения, хотя они и не носили онтологического характера. Грех стал паразитировать на ней, одновременно препятствуя действию на нее Божественной благодати. Первые люди оказались перед лицом страданий, болезней и смерти. Последствия их греха сказались на всем человечестве, унаследовавшем от них испорченную грехом человеческую природу, и на окружающем мире, в к-ром, как гласит библейское повествование, стали произрастать «терния и волчцы» (Быт 3.

http://pravenc.ru/text/63452.html

Пророки же видят не одно будущее, но и в настоящем сокровенное, как говорит Павел: «Аще же пророчествуете, внидет же некий неверен или невежда, тайная сердца его явлена бывают» (ср.: 1 Кор. 14, 24, 25), или как говорит Елисей: « не ходило ли сердце мое с тобою, егда возвращашеся муж с колесницы своей во сретение тебе?» (ср.: 4 Цар. 5, 26). Но к пророчеству принадлежит также и предуведение посредством снов, как открыто было Иосифу в Египте (см.: Мф. 2, 19–20) и Даниилу в Вавилоне (Дан. 1, 17). Но почему и фараон и Навуходоносор имели такое предведение? Потому что, правя состоянием мирских дел, должны были предвидеть для возбуждения веры в других. А почему пророчествуют и Валаам, и Каиафа? Потому что и они имели людей, которые их слушались, один как архиерей, а другой как волхв (см.: Нав. 13, 22). Здесь причиной не чистота души, не просветление ума, который созерцает Бога и в Нем почерпает силу, но домостроительно сообщенное им слово, не по достоинству, а по требованию времени. Спросишь еще: «Читаемое у Исаии и Иезекииля признать ли явлениями, какие они видели чрез соответствующие им представления, или богословием, которое чрез гадания Духа возвещало нам свойства Божества?» Некоторые говорят, что они пророчествовали в исступлении, так что человеческий ум затмеваем был Духом. Но противно обетованию наития Божия богодухновенного делать изумленным, так чтобы он, когда исполняется Божественных наставлений, выходил из свойственного ему разума и, когда приносит пользу другим, сам не получал никакой пользы от собственных своих слов. И вообще, сообразно ли сколько–нибудь с разумом, чтобы Дух премудрости делал человека подобным лишенному ума и Дух ведения уничтожал в нем разумность? Но свет не производит слепоты, а напротив того, возбуждает данную от природы силу зрения. И Дух не производит в душах омрачения, а напротив того, возбуждает ум, очищенный от греховных скверн, к созерцанию мысленного. Посему нет невероятного, что лукавая сила, злоумышляющая против человеческой природы, приводит разум в слитность, но нечестиво говорить, что то же самое действие производит присутствие Божия Духа. Притом если святые мудры, то как им было не постигнуть того, о чем пророчествовали? Ибо сказано: «премудрый уразумеет яже от своих ему уст, во устнах же носит разум» (ср.: Притч. 16, 23). Если же на том основании, что «ужасеся Исаак», когда пришел сын его (ср.: Быт. 27, 33), и что Давид рече «во изступлении своем» (ср.: Пс. 115, 2), вымышляют во святых затмение ума, то пусть знают, что исступлением называется и удивление, как например: «Ужасеся небо и вострепета земля»  (ср.: Иер. 2, 12).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=708...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010