| за преступления народа Моего. Как уверовавших из числа народа израильского, так и всех верующих, которые также являются народом Божиим. 53 гроб со злодеями... у богатого. Благочестивый Иосиф Аримафейский богатый человек, который, будучи верным учеником Христа ( Мф. 27,57–60 ), употребил свое состояние на достойное погребение Учителя. Приблизившись к распятому Иисусу и увидев Его уже мертвым, воины не перебили у Него голеней ( Ин. 19,31–37 ), и сбылось сказанное в Писании. не сделал греха, и не было лжи. См. 1Пет. 2,22 . 53 Господу угодно было. В словах этого пророчества открывается смысл служения и смерти Христа, совершившихся «по определенному совету и предведению Божию» ( Деян. 2,23 ). жертву умилостивления. Подобная жертва приносится, дабы искупить злодеяние, совершенное против Бога ( Лев. 5,14 6,7; 7,1–7; 14,12; 19,21). потомство. Речь идет о духовном потомстве Сына Божиего, обретенном Им после смерти (ст. 8; Гал. 3,26–29 ). 53 Праведник. См. Рим. 5,19 ; статью «Оправдание и заслуги». оправдает. См. ст. 4–6 и ком. многих. См. ком. к ст. 8. грехи... понесет. Исаия подчеркивает искупительный характер служения Слуги Божия (ст. 12). 53 Посему Я. Как могущественный Царь, Господь разделит славу победы со Своим торжествующим Рабом (41,8; 52,13). великими... сильными. Посмертное торжество Слуги Божия контрастирует с унижениями, которые Он испытал накануне казни. предал душу Свою на смерть. См. 53,4; Лк. 22,37 ; Евр. 9,28 ; Флп. 2,7.8 ; 1Пет. 2,24 . к злодеям. См. Мф. 27,38 ; Лк. 22,37; 23,33 . ходатаем. Страдая на кресте, Христос молился за грешника ( Лк. 23,34 ; Евр. 7,25 ). Страдающий Слуга. Глава 54 5455,13 В рассматриваемых главах Исаия предсказывает обновление завета. 54 неплодная... у оставленной. Во время пленения Господь оставил Иудею и Израиль, лишив их Своего благословения. гораздо более. НЗ относит этот стих к «небесному Иерусалиму» (ср. Евр. 12,2 ) «матери всем нам» ( Гал. 4,26.27 ). детей. См. 49,21; 53,10. 54 Распространи... утверди. Исаия призывает народ расширить свой шатер в преддверии необычайного умножения числа живущих в нем (ср. |
| Лик на Туринской плащанице (негатив) Существуют гораздо более веские основания считать, что подлинный сударь – небольшой плат, покрывавший лицо Христа после Его снятия с креста, хранится совсем в другом месте. Сударь из Овьедо Этот сударь – отрез льняной ткани размером 84 х 53 см – хранится в городе Овьедо (Астурия, Испания). На нем нет никакого изображения, однако его поверхность обильно пропитана пятнами крови, смешанными с плевральной жидкостью и сукровицей. В Евангелии рассказывается, что на третий день после распятия рано утром ученики не нашли тела Христа во гробе (пещере): войдя в гроб, апостол Петр увидел «одни пелены (θνια) лежащие и плат (σουδριον, сударион, сударь), который был на главе Его, не с пеленами лежащий, но особо свитый на другом месте» (Ин. 20: 6–7). Плат, или сударь, упоминается также и в эпизоде воскрешения Лазаря (см.: Ин. 11: 44). «Святой Лик» из Маноппелло У иудеев существовал обычай закрывать тканью лицо умершего, чтобы смягчить скорбь взирающих на него родных и близких. Очевидно, также поступили и со Христом. Вероятно, сразу после смерти Учителя в ожидании разрешения Понтия Пилата забрать и похоронить тело (об этом пишут все евангелисты – см.: Мф. 27: 57–61; Мк. 15: 42–47; Лк. 23: 50–56; Ин. 19: 38–42), Иосиф Аримафейский и Никодим накрыли лицо Христа куском ткани. Позже в погребальной пещере, где Мать Иисуса уже не могла видеть тело Своего Сына, сударь сняли с лица и отложили в сторону, а тело обернули в плащаницу. Епископ Овьедо Пелагий (Pelagius, или Pelayo), занимавший эту кафедру с 1101 по 1129 год, описал историю сударя в «Книге даров», в которой перечисляются все подношения и дары, хранящиеся в соборе Сан Сальвадор – главном соборе столицы провинции Астурия. Там сказано, что первые шесть веков судариум вместе с другими христианскими реликвиями находился в Иерусалиме . В 614 году Святой город был взят армией персидского шаха Хосрова II. Христиане успели перенести сударь в Александрию Египетскую. Впоследствии, при постоянном отступлении от персов, его перевозили все дальше вдоль северного африканского побережья. |
| В принципе, можно связать весы и с темой странствия, например, через мотив «загробного странствия» душ, которые, подобно паломникам, приходят к судье, держащему в руках весы 1423 . Однако следует отметить, что само включение в интерпретацию темы странствий (приход к Иордану, Поклонение волхвов и пр.) порождено трактовкой двух стоящих персонажей как паломников. Но является ли предложенное прочтение их как странников единственно возможным? Характерные одеяния пилигримов – шляпы и плащи, складчатые сапожки и посохи – в средневековой европейской иконографии очень близки к атрибутивной одежде иудеев. В обоих случаях существенны высокие округлые шапки с более или менее широким, опускающимся краем; складчатые одеяния (типа плащей) и сапоги. Посох в сценах Ветхого завета встречался столь часто (у Моисея, Аарона и других), что со временим стал не менее важным атрибутом иудея, чем особая одежда (в древнерусской и византийской иконографии система атрибутов была иной, чем в европейской, – иудеи изображались, чаще, вообще без шапок, но с посохами). Мастер, не занимавшийся изучением темы специально, при создании непривычной композиции или переносе ее с европейской миниатюры легко мог смешать вместе «признаки» иудеев и пилигримов 1424 . Если это так, то открывается возможность для трактовки «сцены с весами» в рамках евангельского рассказа о погребении и воскресении Христа, что гораздо логичнее, учитывая основной сюжет иконы. Весы как распространенный атрибут судьи могут быть с наибольшей легкостью присвоены никому иному как Понтию Пилату, а подходящие к нему люди с жестом обращения или прошения должны пониматься либо как Иосиф Аримафейский и Никодим, испрашивающие тело Христа для погребения ( Мф.27:57–58 ; Мк.15:43 ; Лк.23:51–53 ; Ин.19:38–39 , сцена известна в новгородской иконографии), либо как первосвященники и фарисеи, требующие у Пилата приставить стражу к гробнице ( Мф.27:62–66 ). В обоих случаях атрибуты иудеев уместны, но в первом естественно было бы изобразить просителей с нимбами, как в сценах погребения Христа из византийских рукописей IX–X вв. (в Хлудовской и Ленинградской псалтырях; впрочем, в европейском искусстве нимбы довольно часто исчезали, напр. в сцене «Миропомазание»/«Положение во гроб» в капелле Гроба Господня Винчестерского собора, 1170–1180-е гг.) (ил. 10). Вторая трактовка выглядит более вероятной, так как ее дополнительно поддерживают замкнутые («опечатанные») двери пещеры в противолежащем углу иконы. Впрочем, потребность включить в сцену «Жены-мироносицы» фигуру с весами в руках могла возникнуть у мастеров и при знакомстве с другими сюжетами европейской иконографии. Напомним о такой формально-символической параллели, как «Мироносицы покупают пряности» ( Лк.16:1 ), ведь она стала популярна как раз в эпоху романики, с развитием на Западе литургической драмы 1425 (см. ил. 2, 3–4). |
| 795. Игнатий Брянчанинов. О молитве Иисусовой. Беседа старца с учеником. С. 215 (Здесь и далее цит. по: Сочинения епископа Игнатия Брянчанинова. Том пер–вый: Аскетические опыты. Изд. 3–е. СПб., 1905). 796. Там же. С. 217. 797. Тамже.. С. 260. 798. Игнатий Брянчанинов. Слово о молитве Иисусовой. С. 239 (Здесь и далее цит. по: Сочинения епископа Игнатия Брянчанинова. Том второй: Аскетические опыты. Изд. 2–е. СПб., 1886). 799. Там же. С. 251. 800. Там же. С. 310. 801. Пс. 71:8, 11,14—17,19. 802. Игнатий Брянчанинов, Слово о молитве Иисусовой. С. 239—240. 803. Пс. 28:2. 804. Игнатий Брянчанинов. Слово о молитве Иисусовой. С. 241. Ср.: Пс. 9:11. 805. Пс. 142:11. 806. Пс. 79:19. 807. Пс. 102:1. 808. Игнатий Брянчанинов. Слово о молитве Иисусовой. С. 242—244. 809. Мр. 16:17. 810. Мф. 14:33. 811. Игнатий Брянчанинов. Слово о молитве Иисусовой. С. 245—250. 812. Там же. С. 270. 813. Там же. С. 310—312. 814. Игнатий Брянчанинов. О молитве Иисусовой. Беседа старца с учеником. С. 274. 815. Хорошо известно печатное выступление Феофана Затворника против мнения Игнатия Брянчанинова о телесности ангелов. 816. Умное делание. О молитве Иисусовой (Сборник поучений святых отцов и опытных ее делателей). Издание Ново–Валаамского монастыря. Сортавала, 1936. С. 45. 817. Там же. С. 15. 818. Там же. С. 16. 819. Там же. С. 45. 820. Там же. С. 16. 821. Там же. С. 33. 822. Там же. С. 38. 823. Ин. 14:6. 824. Там же. С. 57. 825. Там же. С. 15—16. 826. Там же. С. 16. 827. Тамже. С. 31. 828. Там же. С. 185. 829. Там же. С. 185. 830. Там же. С. 193—194. 831. Там же. С. 31. 832. Там же. С. 32. 833. Там же. С. 73. 834. Там же. С. 109. 835. Там же. С. 97. 836. Там же. С. 38. 837. Там же. С. 125—126. 838. Там же. С. 58. 839. Там же. 840. Там же. 841. Там же. 842. Там же. С. 58—59. 843. Там же. С. 34. 844. Там же. С. 32. 845. Там же. С. 112—113. 846. Флоровский Георгий, протоиерей. Пути русского богословия. С. 400. 847. Василий (Гролимунд), иеромонах. Послесловие к кн.: Откровенные рассказы странника духовному своему отцу. Пятое издание, дополненное. Париж, 1989. С. 299. Подробные сведения об авторстве «Откровенных рассказов» и о различных редакциях книги см. в: Пентковский А. От «искателя непрестанной молитвы» до «Откровенных рассказов странника». — Символ 27. Париж, 1992. С. 137— 166. См. также: Пентковский А. Кто же составил Оптинскую редакцию рассказов странника? — Символ 32. Париж, 1994. С. 259—278. Первоначальный вариант книги: Михаил (Козлов), архимандрит. Рассказ странника, искателя молитвы. — Символ 27. Париж, 1992. С. 7—135. |
| a. Прорастающего (славян.) - прим. ред. b. Колосья (славян.) - прим. ред. Комментарии 1. См., например: Монахиня Серафима (Булгакова). Разгон обители//Литературная учеба. 1991. С.127-128. 2. Новоселов имеет в виду Декларацию о лояльности митр. Сергия и его серьезные уступки государственному безбожию. 3. О ком здесь говорит Новоселов - установить не удалось. 4. Судьбы Церкви Божией на земле//Труды Киевской Духовной Академии. 1860, книга 1, паг.4. С.16-17. 5. Там же. С.20. 6. Ин.6:51. 7. Там же. С.17-18. 8. 1Тим.2:5. 9. " Стояние " по-славянски означает: " опора " . 10. Там же. С.19-20. 11. Там же. С.31. 12. У Щеголева: " Южных Европейских народов " . 13. Там же. С.31-34. 14. Там же. С.34. 15. В качестве примера такого государства Щеголев указывает на " земли Кавказские " , где " светильник Церкви Божией, возженный еще в первые времена... после не мог гореть во многих из них и затмился, между тем как судьбу этих народов Бог хранил и устроял так, что теперь возжигается там опять светильник веры Христовой и от сохранившегося света Церкви Грузинской, и от нового светильника Церкви Российской " (Там же. С.44). 16. Например, Русь в период татаро-монгольского ига. 17. Там же. С.39-46; ссылка Еф.5:11-13 (у Щеголева) ошибочна, возможно, подразумевалось: Еф.6:11-13. 18. Там же. С.52-53. С.46. 19. Там же, книга 1. С.53; книга 2, паг.2. С.3. 20. Мф.13:37-38. 21. Евр.9:15. 22. Там же, книга 1. С.53-54. 23. Там же, книга 1. С.57. 24. Там же, книга 1. С.62. 25. Там же, книга 1. С.60; Щеголев указывает, что эта мысль принадлежит блаж. Августину (Epist ad Hesychium. C.XII, п.48). 26. Там же, книга 1. С.60-62. 27. Мф.23:38; Лк.13:35. 28. Там же, книга 2. С.4. 29. Там же, книга 2. С.11-13. 30. Там же, книга 2. С.19. 31. Очевидная опечатка у Щеголева; по-видимому, имеется в виду Быт.1:26. 32. " Милость мира, жертву хваления " - литургийная формула (ответ хора на возглашение диакона: " Станем добре, станем со страхом, вонмем святое возношение в мире приносити " ), означающая, по объяснению Николая Кавасилы, что мы приносим " милосердие Тому, Кто сказал: милости хочу, а не жертвы (Мф.9:13). Милость же есть плод чистейшего и крепчайшего мира, когда душу не возбуждают никакие страсти, и когда ничто не мешает, чтобы она наполнилась милости и жертвою хваления " . Эта жертва со стороны Бога есть величайшее милосердие к нам и плод примирения с Богом, тогда как с нашей она является величанием всего домостроительства Божия " (Архим. Киприан (Керн). Евхаристия. Париж, YMCA-PRESS,1947. С.210-211). |
| В полдень начиналась служба чтений, состоявшая из 12 частей, каждая включала 3 небиблейских стиха, псалом, ектению, коленопреклонную молитву, прокимен и ипакои; кроме того, начиная с 4-й части перед главопреклонной молитвой читается ветхозаветная паремия и Апостол (опускаются в 9-й или 12-й части, так что всего насчитывается 8 паремий и 8 апостольских чтений), а начиная с 9-й читаются еще и Евангелие (так что рассказ о Страстях прочитывается согласно каждому из Евангелий). Все библейские чтения - практически те же, что и в армянском Лекционарии (Ibid. Vol. 1. N 665-698, Vol. 2. N 115-157). Сразу по окончании службы чтений пели вечерню (Ibid. Vol. 1. N 699-703, Vol. 2. N 158-167) по следующему чину: Пс 140 и стихиры, далее - " Свете тихий " , несколько тропарей, ектения, коленопреклонная молитва и чтения (прокимен из Пс 78; Ис 59. 15-21 (в некоторых ркп.: Прем 2. 12-18); Ис 57. 1-4 (указано не во всех ркп.); Плач 3. 52-66; прокимен из Пс 87; Мф 27. 57-60 (или 61; некоторые ркп. дают иное чтение : Ин 19. 38-42), " Сподоби, Господи " и проч. тексты вечерни. В конце вечерни совершался чин омовения Креста, во время которого пели ряд тропарей (нач. 1-го: " Проси Иосиф Тело Твое " ; в одной из ркп. в конце вечерни указано Причащение, что указывало на совершение литургии Преждеосвященных Даров, возможно, из-за константинопольского влияния - см.: Janeras. P. 295). Обряд омовения Креста в Великую Пятницу известен в позднейших коптских и сирийских традициях; он изображает погребение Тела Христова (Ibid. P. 344); в позднейшей православной традиции чин омовения Креста вошел в последование Воздвижения Креста 14 сент., с ним связан и чин омовения мощей (см. ниже). Гимнографические тексты, приводимые в сохранившихся рукописях Иадгари, в грузинском переводе древнего иерусалимского Тропология (гимнографического сборника), отражающем практику VII-IX вв. - это те же тексты, что упомянуты в грузинском Лекционарии, дополненные некоторыми новыми (Метревели. Иадгари. С. 191-205). Т. о., в IV-IX вв. в Иерусалиме была собственная литургическая традиция, сильно отличавшаяся от той, которая отражена в послеиконоборческих византийских монастырских Типиконах, получившая во 2-м тыс. по Р. Х. всеобщее распространение в Православной Церкви. После 1009 г., когда Иерусалим был в очередной раз разорен захватчиками, свидетельств о бытовании в Св. Граде особой литургической традиции уже нет - богослужения совершаются здесь так же, как в Константинополе и повсюду на греческом Востоке. Однако практика Иерусалима в 1-м тыс. по Р. Х. оказала на христианское богослужение в целом - в т. ч. и на богослужение Константинополя - большое влияние, и многие ее элементы, через посредство константинопольской традиции, сохраняются в Церкви и поныне. |
| 54 2-м стихом Евангелия Петра прямо исключается даже всякое предположение такой связи, потому что там ясно говорится, что, заканчивая суд, Пилат «встал»; предполагается, следовательно, что в последний момент суда Пилат (а не Иисус) сидел на судилище. Относительно этого момента автор Евангелия Петра совершенно согласен с Евангелием Иоанна. 56 Das Evangelium des Petrus, Ss. 43, 68; cp. Geschichte des New Kanons, S. 536. – Первым и самым горячим защитником противоположного мнения, что св. Иустин знал Евангелие Петра, что большинство евангельских цитат заимствовано им из этого именно Евангелия, был Креднер (см. его «Beiträge zur Einleitung in die biblischen Schriften», Bd. I, Halle, 1832, SS. 92–267); ему следовали особенно Швеглер, Целлер, Гильгенфельд. Краткий очерк споров по этому вопросу см. у W. Bousset, Die Evangeliencitate Iustins d. Märtyrers, Göttingen, 1891. 57 Разумеем именно Гарнака, мнение которого о зависимости Иустина от Евангелия Петра изложено нами выше. Гильгенфельд же с некоторым даже торжеством заявляет теперь в своём журнале: «Zeitschrift für Wissenschaftliche Theologie» (1893, Ηef. 4, S. 447), как он ещё 42 года назад доказывал, что Иустин пользовался каким-либо неканоническим Евангелием, – и притом, по всей вероятности, Евангелием Петра! Источником рассматриваемого легендарного известия св. Иустина Гильгенфельд считал, однако, и ранее не Евангелие Петра, а Акты Пилата (Über die Evangelien Iastins, Halle, 1850, S. 241). 58 Нельзя же, в самом деле, считать серьёзно примечательными чертами сходства такие, например, черты: подобно Евангелию Петра (стих 2) Иустин (Apolog. I. 40; Dial. с. Tryph. 103) называет Ирода Антипу царём; но ср. Мф.14:9 ; Мк.6:14, 22–26; или употребляет в одном месте (Dial. 97) выражение: λαχμν βλλοντες (Евангелие Петра стих 12); ср. Ин.19:24 : λχωμεν; или говорит о бывшем собрании против Христа «Ирода, царя иудейского, иудеев и Пилата с воинами» (Apol. I, 40; Евангелие Петра, стих 1); ср. Деян.4:27 . Зависимость Иустина от последнего места ясно доказывается особенно тем, что и у него, как у Дееписателя, цитируется при этом одно и то же место Пс.2:1–2 . Небольшое значение имеют и другие, указываемые Тарпаном на стр. 38–39, сродные черты. Ср. также А. Lois, L’Evangile et L’Apocalypse de Pierre, p. 60–61. |
| Примечания. 33 Место, называемое Лобное (по–арам. – «Голгофа»), было расположено, скорее всего, около нынешней церкви Гроба Господня в северной части города. Достаточных свидетельств в пользу существования шлемообразного холма, известного под названием «Голгофа Гордона», нет. 34а Этот стих опущен в значительном количестве ранних рукописей, но его стоило сохранить или как часть подлинника, написанного Лукой (ср.: Деян. 7:60 ), или как заслуживающую доверия часть предания, запечатленного в некоторых рукописях. Стих мог быть опущен переписчиками, которым показалось, что молитва была неуместной или осталась без ответа. 36 Стоит отличать этот поступок от акта милосердия в Мк. 15:36 . Винный уксус был дешевым напитком, который употребляли солдаты. 39,40 Здесь, как и во многих других местах, Лука придерживается преданий, не записанных Марком. Не обязательно воспринимать слова злодея как саркастические, еще менее вероятно, что весь эпизод был легендой. 42 Когда приидешь во Царствие Твое – эти слова означают: «Когда Ты вернешься как Царь». 43 Рай – это место упокоения для спасенных перед последним Судом, доступное верующим в Иисуса Христа. 47 Вместо праведника у Марка написано «Сын Божий». Возможно, Лука боялся, как бы у читателей не создалось впечатления, будто сотник думал об Иисусе как о каком–нибудь языческом полубоге. 23:50–56 Погребение Иисуса (см.: Мф. 27:57–61; Мк. 15:42–47; Ин. 19:38–42) Обычно тела казненных преступников некоторое время оставляли висеть и затем сбрасывали в общую могилу, но в 1957 г. археологическая экспедиция обнаружила останки человека, который был распят и затем погребен в отдельной могиле. В соответствии с иудейским обычаем, Иосиф обернул тело плащаницей (погребальные пелены) и положил Его в новую могилу. Иудейскими могилами были пещеры, естественные или вырубленные в склонах холмов, достаточно большие, чтобы туда мог войти человек, который хотел позаботиться о телах усопших. Вход закрывался каменными плитами. Видимо, Иосиф не успел набальзамировать тело, и галилейские женщины решили исправить это упущение как можно скорее после субботы, которую они соблюдали по обычаю. |
| 855 См. у Theiner и Meklosich. Monumenta, spect. ad unionem eccl. graec. et rom. e sanctionibus Vatic, tabulariis. Vindov. 1872. 858 De Coeremon. sacrament, eccles. lib. I. c. 12. Сравн. Гана De numero sacr. septen.Vrat. 1859. p. 57. 860 Между тем, что, также, заслуживает внимания, и все, существующие на Востоке и, издревле отторгнувшиеся от Восточной Церкви, христианские секты тоже сохраняют священство и признают его таинством (Asseman. cod. liturg. eccl. univers. T. VIII. p. 159. Biblioth. orient. T. III. P. 2. p. 331). 861 Спаситель употребил здесь выражение крестить, конечно, не в ином, а в том смысле, в каком оно употреблялось для обозначения крещения Иоаннова, которым и Сам крестился, крещение же Иоанново совершалось через погружение в водах Иорданских, так как, относительно его, св. Иоанн делает, между прочим, такое замечание: бе же Иоанн, крестя во Еноне близ Салима, яко воды мнози бяху ту ( Ин. 3:23 ). 862 Так, например, Евлогий Александрийский пишет: «Креститься во Иисуса Христа значит креститься по заповеди и преданию Христа Иисуса, т. е. во Отца и Сына и Св. Духа» (Apud. Phot. Biblioth. cod. 270 p. 833). Св. Василий Великий : «Никого да не вводит в обман у Апостола то, что, упоминая о Крещении, нередко умалчивает он о имени Отца и Святого Духа, и никто не должен заключать из сего, что не надобно соблюдать призывания имен. Сказано: елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся ( Гал. 3:27 ); и еще: елицы во Христа крестистеся, в смерть его крестистеся ( Рим. 6:3 ). Это потому, что наименование Христа есть исповедание всего; оно указывает и на помазующего Бога, и на помазанного Сына, и на помазание Духа, как учит нас Петр в Деяниях: Иисуса, иже от Назарета, его же помаза Бог, Духом Святым ( Деян. 10:38 )». (О Св. Духе гл. 12. в Твор. Св. Отц. VII. 272). Св. Иоанн Дамаскин : «Хотя Божественный Апостол говорит, что мы во Христа и в смерть Его крестимся ( Рим. 6:5 ), однако ж, не разумеет, что таково должно быть призывание при крещении, а хочет показать, что крещение есть образ смерти Христовой. Ибо в крещении троекратным погружением означается тридневное Господне пребывание во гробе. А креститься во Христа значит креститься, веруя в Него; но веровать во Христа невозможно, не научившись исповедовать Отца и Сына и Св. Духа. Ибо Христос есть Сын Бога живого, помазанный от Отца Духом Святым... Какие должны быть слова призывания, тому Сам Господь научил учеников своих, сказав: крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа ( Мф. 28:19 )». (Точн. изл. прав. веры, кн. IV. гл. 9, стр. 234–236). |
| Прав. Не самое двуперстие названо ересью, а соединяемое с ним расколовождями учение «о неравенстве Лиц Св. Троицы («Материалы» т. 6, стр. 121; 107–108; 135–136. «Розыск» ч. 1, гл. 17). Раскольник ссылается на указ Св. Синода 1722 г. 15 мая. Правосл. Св. Синод имел в виду таких раскольников, которые только выдают себя за православных (напр. «спасовцы»): таинства прав. Церкви приемлют, но самую Церковь считают еретической. Истинным же сынам св. Церкви он не запрещает употребление старых обрядов («Изъяснение» 1885–6 г.) Раскольник делает ссылки на полемические книги: «Увет», «Розыск», «Пращицу», «Обличение», «Ответы» и пр., где будто бы порицаются обряды (старые). Правосл. «Порицательные выражения» этих книг принадлежат авторам их, частным лицам; Церковь этих выражений не разделяет («Изъяснение», «Деяние» Казанского соб.). Да и «порицания» в них на «старые» обряды и книги не содержится. Так о перстосложении см. «Розыск» глава 4, «Пращ.» отв. 27, 107, «Обличение» гл. 1, разс. 11; «Ответы», отв. 9, «Увещание» стр. 54. 59. О старопечатных книгах «Роз.» гл. 8, Пращ. отв. 201, «Облич.» Гл. 9, разс. 1., А. Г. «Увещание» стр. 98, 123 и д. О молитве Иисусовой «Роз.» гл. 14, «Облич.» гл. 5, тоже разс. 3 в конце; «Ответы» гл. 11, «Увещ.» 38. 45. Об семиконечном кресте «Роз.» гл. 21, ч. 2, гл. 24, 26; «Пращ.» отв. 113, 115, «Ответы» гл. 8, «Увещание» стр. 60. О просфорах «Увещание» стр. 78–79. хождении по солнцу «Облич.» гл. 9, разс. 17; «Увещание» стр. 84. VIII. О законных совершителях таинства крещения (против безпоповцев) Прав. В числе 7 церковных таинств – первое крещение. Необходимость его для спасения указана Спасителем ( Ин.3:5 ), Который и дал власть совершать оное апостолам и их преемникам ( Мф.28:18–19 ; «Кормч.» гл. 4; «Бол. Катих.» л. 358; «Учит. Еванг.» в нед. пред просвещ. ч. 2, стр. 91; «Номоканон» гл. 86 л. 57 об.) На каком основании простецы присвоили себе святительские права совершать таинство крещения? Раск. «Господь многим апостолом, священства неимущим, повеле крестити»... |
|
|
