| 8:16–18 Притча о светильнике (см.: Мк. 4:21–25 ). С этой притчей Иисус вновь обращается ко всему народу. Свечу зажигают для того, чтобы был виден исходящий от нее свет. Так и ученики Иисуса должны открывать другим свет истинного учения, который обрели сами. Тогда учение Христа, вначале понятное лишь немногим избранным, однажды станет общедоступным. Стих 18 поясняет сказанное ранее в стихе 10. Люди, принимающие слова Иисуса, постепенно смогут понимать Его учение все лучше и лучше, а те, кто отказался слушать, однажды совсем перестанут понимать его. 8:19–21 Настоящие родственники Иисуса (см.: Мф. 12:46–50 ; Мк. 3:31–35 ). Хотя у Марка эта история предшествует притчам о сеятеле и свече, Лука намеренно помещает ее после этих притчей, чтобы еще раз наглядно пояснить, как следует относиться к учению Иисуса. Те, кто принимает его с послушанием, ставятся выше родственников Иисуса по плоти. Это вовсе не означает, что Иисус не любил и не уважал Свою семью. Просто на этот раз их приход давал Ему шанс на конкретном примере пояснить Свои слова. Братья Иисуса были, вероятно, детьми Марии от Иосифа, рожденными после Иисуса, или двоюродными (ср.: 2:7; Мф. 1:25 ). После посещения храма отроком Иисусом в Писании больше ничего не говорится об Иосифе. Отсюда можно сделать вывод, что он умер. 8:22–56 Иисус совершает чудеса 8:22–25 Смирение бури на море (см.: Мф. 8:23–27 ; Мк. 4:35–41 ). Геннисаретское озеро было окружено высокими скалами, и когда через ущелья между ними задувал ветер, на озере поднимался сильный шторм. Ответ Иисуса ученикам предполагал, что им следовало верить в свою безопасность даже во время Его сна. Само присутствие Иисуса гарантировало им безопасность. Однако Он поднялся и повелел разбушевавшейся стихии утихнуть. Эта «притча в действии» натолкнула учеников на вполне естественный и уместный вопрос: «Кто же это?» Ответ в том, что стихиями повелевает Бог, а Его сила и власть проявлялись в Иисусе. Однако ученики еще только начинали понимать это (см.: Пс. 88:9,10; 92:3,4; 105:8,9; 106:23–32 ; Ис. 51:9,10 ). |
| 12. Ин. 2:12 . После сего пришёл Он в Капернаум, Сам и Матерь Его, и братья Его, и ученики Его; и там пробыли немного дней. Мф. 4:13 ; 7д. 20:17; Мф. 12:46 ; 13п. После сего и пр.: из Каны ли прямо или из Назарета, куда мог возвратиться Он с Матерью и учениками? Кажется, надобно принять последнее. Не видно из рассказа Иоаннова, чтобы на браке в Кане были и названные братья Господа, которых Он взял теперь с Собою в Капернаум; значит, можно думать, что Он с учениками возвращался в Назарет, откуда и взял братьев Своих. Потом, Назарет в это время был ещё обычным местопребыванием святого семейства; вероятно, что из гостей оно возвратилось домой. Это предположение вероятно и по хронологическим данным, так как от возвращения Господа в Галилею до первой Пасхи прошло довольно времени, какового времени мы не найдём по повествованию Иоаннову без этого предположения; значительную часть этого времени святое семейство прожило, вероятно, в Назарете по возвращении из Каны. – В Капернаум: см. прим. к Мф. 4:13 . – И братья Его (ср. прим. к Мф. 1:25 ): всё святое семейство отправилось в Капернаум, чтобы оттуда вместе предпринять путешествие в Иерусалим на праздник Пасхи, обязательное для всех взрослых, особенно мужчин (ср. прим. к Лк. 2:41 ). Зачем в настоящий раз все они пришли в Капернаум, евангелист не говорит. У св. Златоуста и бл. Феофилакта высказана догадка, что целью этого путешествия было желание Господа поместить здесь Свою святую Матерь-Деву на всё последующее время странствования Своего. – Там пробыли немного дней: по той причине, что приближался праздник Пасхи иудейской и они поспешили в Иерусалим (ст. 13). Что Господь в продолжение немногих дней, проведённых в Капернауме, сотворил несколько чудес, можно заключать из повествования ев. Лук. 4:23 (ср. прим. к этой ст.). 13. Ин. 2:13 . Приближалась Пасха Иудейская, и Иисус пришёл в Иерусалим Ин. 6:4, 11:55 ; Лк. 2:41 Приближалась Пасха иудейская: о Пасхе и её праздновании иудеями см. прим. к Мф. 26:2 . – Иисус пришёл в Иерусалим: не только вследствие требований закона и обычая (ср. |
| 1 Он поднялся. См. статью «Вознесение Иисуса». 1 два мужа в белой одежде. Белая одежда символизирует прославление ( Мф. 17,2 ; Мк. 9,3 ; Откр. 1,14; 3,4.5.18; 4,4; 7,14 ). 1 мужи Галилейские! Присутствовавшие одиннадцать учеников были родом из Галилеи; двенадцатый Иуда происходил из Кариота в Иудее. таким же образом. Иисус придет вновь в Своем прославленном воскресшем теле, на облаках небесных ( Мф. 24,30; 26,64 ; Мк. 14,62 ; 1Фес. 4,16.17 ; Откр. 1,7 ). См. статью «Второе пришествие Иисуса Христа». 1 с горы, называемой Елеон. Холм за Кедронской долиной к востоку от городской стены Иерусалима. Ученики были с Иисусом на горе вблизи Вифании ( Лк. 24,50 ). в расстоянии субботнего пути. Максимальное расстояние, которое позволялось преодолевать в субботу. Раввины исчисляли его длину в две тысячи локтей 1000 метров. 1 взошли в горницу, где и пребывали. Вероятно, здесь ученики скрывались, опасаясь иудеев. Это могла быть та же горница, где они совершили Пасху и Иисус установил вечерю Господню ( Мк. 14,25 ), либо комната в доме Марии, родственниц Варнавы ( Кол. 4,10 ), где позднее собирались христиане (12,12). Вероятно, горница находилась недалеко от дворов храма, где собирались толпы пришедших в Иерусалим иудеев (2,5–12). Варфоломей. Известен также под именем Нафанаил ( Ин. 1,45; 21,2 ). Иаков Алфеев. Иаков «меньший» ( Мк. 15,40 ). Зилот. Возможно, это прозвище указывает на то, что ранее Симон принадлежал к группе мятежников-зилотов. Иуда, брат Иакова. «Иуда Иаковлев». Его же называли Фаддеем ( Мф. 10,3 ; Мк. 3,18 ). 1 пребывали в молитве и молении. В оригинале: «пребывали в постоянной молитве». Иисус приучил Своих учеников молиться во всех случаях жизни. В своем Евангелии Лука приводит примеры молитвы (часто в уединении) Самого Иисуса (3,21; 5,16; 6,12; 9,18.28.29; 11,1; 22,32.41.42; 23,34.46). с некоторыми женами. Это, без сомнения, женщины, следовавшие за Иисусом, помогавшие Его делу и позаботившиеся о Нем после Его смерти ( Мф. 27,55.56; 28,1 ; Мк.15,40.41 ; Лк. 8,2.3; 23,49; 24,1.22 ). |
| В Священном Писании Ветхого Завета грядущий Мессия Христос многократно описывается как Царь, восстанавливающий навечно царство Израиля ( Ис. 9:6–7 ; Иез. 37:24–25 ; Ам. 9:11–12 , и др.). Буквальное понимание этих пророчеств стало источником соблазна для многих иудеев во время земной жизни Спасителя. Они готовы были принять обещанного Мессию только как земного царя. В Новом Завете многократно свидетельствуется о царственном достоинстве Иисуса Христа, но трактуется оно в высшем духовном смысле – как божественное могущество и полнота Его власти над всей вселенной. С самого момента Благовещения говорится о Нём как о Царе: Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца ( Лк. 1:32–33 ; см. также: Мф. 2:2 ). Когда враждебные иудеи упрекали Его в посягательстве на царское достоинство, Он не отвергал этих обвинений, что и стало формальным поводом для Его осуждения перед лицом римской власти. То же гласила и надпись вины Его ( Мк. 15:26 ) – Иисус, Царь Иудейский ( Мф. 27:37 ). После Воскресения Иисус Христос Сам свидетельствует о Себе: Дана Мне всякая власть на небе и на земле ( Мф. 28:18 ), – это слова Царя, Которому подчинён весь тварный мир. Указание на небо и землю – типичное библейское выражение, обозначающее всю вселенную ( Быт. 1:1 ). В святоотеческом наследии спасение мира, совершённое Господом Иисусом Христом, часто описывается как возвращение царства своему законному правителю. Основанием для такого понимания спасения служат некоторые евангельские притчи (см.: Мф. 25:14–30 ; Лк. 19:12 ) и особенно притча о злых виноградарях (см.: Мф. 21:33–41 ; Мк. 12:1–9 ; Лк. 20:9–18 ). В рамках царского образа земной мир предстаёт как некая мятежная территория, где подданные истинного царя, во время его отсутствия поддавшись ложным обещаниям и запугиванию врагов, отвергли власть своего правителя и стали рабами разбойников. Царь возвращается в своё царство и разрушает власть поработителей, разрушает тюрьмы и орудия порабощения, дарует вновь всем свободу и прощение, но воспользоваться этим даром могут лишь те, кто снова признает его своим царем и поверит в реальность освобождения. Те, кто на это не способен, так и остаются в прежнем рабстве без надежды на избавление. |
| Позвольте мне резюмировать этот хадис, чтобы вам было проще его понять. Мухаммед учил, что когда человек все еще в материнской утробе, Аллах посылает ангела, чтобы тот записал четыре факта в жизни человека: 1) его поступки; 2) время его смерти; 3) средства к существованию; 4) будет ли он счастливым или несчастным (имеется в виду, попадет ли он в рай или ад). Таким образом, человек может совершать ужасные поступки в течение всей жизни, но раз еще в утробе матери ангел написал «благословлен», то в конце жизни эта судьба возьмет верх, человек начнет совершать хорошие поступки и попадет в рай. И наоборот, можно всю жизнь совершать хорошие поступки, но если ангел написал «проклят» — человек неизбежно попадет в ад. Как это применимо к повседневной жизни? Если вы мусульманин, то вы надеетесь, что Аллах примет ваши хорошие поступки и пустит вас в рай. Но так как вас учили тому, что ваша окончательная судьба основывается на слове, которое написал ангел до вашего рождения, ваша надежда всегда затеняется сомнением. Что, если я один из тех, кому было суждено совершать одни хорошие поступки в течение всей жизни, но в конце концов быть приговоренным к аду? Учение Иисуса о судьбе человека после смерти Судный день был также частью учения Иисуса (см. Мф.10:5, 11:22-24, 12:36, 41-42, 24:31 ; Лк.10:14, 11:31-32 ). По поводу Судного дня Иисус сказал: Как вы, вероятно, заметили, Мухаммед описал те же детали шестьсот лет спустя (см. Сура 6:73; 18:99; 20:102; 23:101; 27:87; 36:48; 39:68; 50:20; 78:18). Тем не менее, учение Иисуса о Судном Дне отличается от варианта Мухаммеда в значительной степени. Например, Иисус сказал, что Он вернется и будет судить мир Сам (см. Мф.13:24-30, 36-41, 47-50, 25:31-33 ; Ин.5:22 ). Мухаммед же сказал, что судьей будет Аллах. Иисус рассказал четыре притчи о Судном Дне, которые занесены в главы 24 и 25 Евангелия от Матфея ( Мф.24-25 ), где описывается критерий, по которому будут судить каждого человека. Все притчи призывают любить Бога и возлюбить ближних, дабы иметь жизнь вечную. |
| 33) 1Кор.15:51; ср. Рим.14:25 (в Синодальном переводе: Рим.14:24–25); Рим.11:25; Еф.3:2–12; Кол.1:26–27. 34) Примечательно, что термин “идолопоклонство” (εδωλολατρ[ε]α) не встречается у доновозаветных языческих авторов и в Септуагинте. Этот термин скорее всего является христианским неологизмом. См. 1Кор.5:10, 11, 6:9, 10:7, 14; Гал.5:20; Кол.3:5; Еф.5:5; 1Пет.4:3; Откр.21:8, 22:15. 35) Августин. О Троице. 13.24. 36) Евр.5:14; ср. Втор.1:39; Ис.7:16. Обратим внимание на необходимость воспитания чувств и совести. 37) 1Пет.2:2; 1Кор.3:1; ср. Еф.4:14; Евр.5:13. 38) См. Е. Best. 1 Peter. С. 584. 39) В Новом Завете имеются аллюзии на 35 из 39 впоследствии канонизированных книг Ветхого Завета, а также на 15 из 17 неканонических и псевдоэпиграфических книг. Эти цифры, разумеется, не дают возможности судить об относительной авторитетности каждого из источников. Выражение “Тора и Пророки” наиболее часто употребляется как синоним слову “Писание”. См. Мф.5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Лк.24:44; Ин.1:45; Деян.24:14; Ср. также “Тора и Пророки” как то, что читается в синагоге: Деян.13:15. 40) Как это делает, например. P. Carrington. 41) C.H. Dodd. Apostolic Preaching. 42) A. Seeberg. Der Katechismus der Urchristenheit. 43) См. подробнее главу II, с. 77–80. 44) P. Carrington показал, что четыре эти темы проходят через моральные увещания посланий к колоссянам, ефесянам, 1Пет. и Иакова. См. его Primitive Christian Catechism. С. 31–65. 45) Лев.19:2; ср. Мф.5:48; 1Сол.4:7; 1Пет.1:16; 1Ин.3:3. 46) F. X. Murphy также делает различие между двумя катехизисами, обращенными к языческой и иудейской аудиториям. См. его статью “Catechesis”, 3:208. 47) Например, Пс.67:77, 104, 105, 106; Втор.32; Неем.9:6–38. 48) Не случайно рабби Акива основывал свои предсказания мессианства Бар-Кохбы на тексте из Второзакония, а не Пророков. 49) Мк.14:24; Мф.26:28; Лк.22:19–20; Рим.5:6, 8; 1Кор.15:3; 2Кор.5:14–15; Гал.1:4, 2:20; Тит.2:14; Евр.7:27; Ин.11:50–52, 18:14; 1Ин.2:2; 1Пет.2:21, 3:18. 50) Лк.21:27, 22:69; Деян.7:56; Флп.2:9; Евр.1:3; 1Тим.3:16. |
| Скачать epub pdf Глава 4 Учение о Царстве Небесном в притчах: о сеятеле (1–9); причина приточного способа учения и объяснение притчи о сеятеле (10–20); приточные изречения о светильнике (21–23) и о мере (24–25); притчи о семени (26–29) и о зерне горчичном и др. (30–34). Укрощение бури на море (35–41). Мк.4:1–2 . «Опять»: см. Мк.3:7, 13, 20 ; пошел из Капернаума к морю, потом был на горе, потом в доме и теперь опять учил при море. – «Вошел в лодку, и сидел на море»: для удобства, чтобы не теснили Его и чтобы способнее было Ему учить, а им слушать (Мк.3и прим.). – «В учении Своем говорил», т. е. между прочим. Учил их Господь притчами много; из этих многих притчей ев. Марк избирает только три, тогда как ев. Матфей сообщает семь ( Мф.13 гл.), – в обоих случаях священные числа. В общем составе притчей у ев. Матфея Царство Божие представляется более во временном его развитии, здесь же более в пространственном: первая притча (о сеятеле) представляет чрезвычайную трудность насаждения и устроения этого царства как в отдельных лицах, так и в целых обществах; вторая (о семени, находящаяся только у ев. Марка) – его твердое, необходимое, как законы природы, раскрытие в частных лицах и обществах; третья (о зерне горчичном) – его чудесное, славное и обширное распространение. Мк.4:3–9 . Изъяснение частных понятий в притче о сеятеле см. в прим. к Мф.13:3–9 . Мк.4:10–12 . См. прим. к Мф.13:10–17 . – «Окружающие Его» и пр.: У ев. Матфея говорится просто – «ученики»; ев. Марк показывает, что это были не только ученики из 12, но и другие с ними. Вероятно, это были ближайшие к Господу из последователей Его, сверх 12, более внимательные к учению Его и более понимавшие это учение; может быть, это были те, из которых Он избрал после, сверх 12, еще 70, хотя это избрание или отделение от прочих многочисленных последователей Его теперь еще не совершилось. – «О притче»: о смысле притчи, только что сказанной, которого они не понимали (ст. 13). Из ответа Господа (ст. 11–12), по сравнению с более определительными словами у ев. Матфея ( Мф.13:10 ), видно, что спрашивали Господа не о смысле только произнесенной притчи, но и вообще – почему Он излагает перед народом учение свое в притчах. |
| 61,1–11). 42:1–4 Отрок. Точнее: «Слуга» (см. ком. к 20,3). Слугой Исаия называет Христа, однако в известном смысле это слово применимо и к верным сынам Израиля до Его пришествия (41,8 и ком.), к апостолам ( Деян. 26,23 ) и к Его Церкви ( 1Пет. 2,21.22 ). 42 Я держу. См. ком. к 41,10. избранный. См. ком. к 14,1.2. благоволит. Божественный Слуга источает благодать, ибо Он есть Возлюбленный Сын Божий (56,7; 58,5; 60,10; 61,2; 62,4; Мф. 3,17 ; Мк.1,11 ; Лк. 9,35 ). дух Мой. Дух Божий сообщает чудесному Слуге мудрость и могущество. возвестит народам суд. Господь утвердит на земле Свое царство правды (см. ком. к 1,21). В первых четырех стихах рассматриваемой главы слово «суд» повторяете трижды, что свидетельствует об особой значимости этого понятия. 42 не переломит. Будет сострадателен и заботлив к людям слабым, надломленным. льна курящегося. Речь идет о людях, почти утративших веру и надежду. суд по истине. См. ком. к 1,21; ср. 2,2–4. Слуге суждено исполнить Божественную волю и, превзойдя Моисея ( Втор. 18,15–18 ; Деян. 3,21–36 ), утвердить на земле новый завет, знаменующий окончательное исполнение закона (ст. 6; 2Кор. 3,3 ; Евр. 8,7–13 ). 42 будут уповать острова. Не только народ израильский, но все народы. 42:5–9 Служение Слуги несет свет Божественной истины и евреям, и язычникам. 42 Господь Бог. Господь есть Бог всякой твари, Которому подвластны все народы. сотворивший небеса... землю. См. ком. к 4,5. дыхание... дух. Творец всего сущего ( Пс. 103,30 ; Деян. 17,24.25 ) посылает людям Своего Сына, дабы Он возродил их для новой жизни. 42 в завет для народа. Иисус Христос скрепит узы нового завета Своими страданиями и крестной смертью за грехи всего мира (53,4–6; Иер. 31,34 ; Евр. 8,6–13; 9,15 ) и Своею Кровью очистит людские души, даруя им знание о Боге закон, который отныне будет начертан Духом Божиим в их сердцах ( Иер. 31,33 ; 2Кор. 3,3 ). Таинственные узы завета, который свяжет Израиль с Богом (49,6–8), пророки именуют «новым заветом» ( Иер. 31,31 ), «заветом мира» (54,10), «вечным заветом» (55,3) или просто «заветом», как в данном стихе. |
| 409 I/66 (345—346)=B12 (121—122). Ср. также Главы о знании IV,75, где Исаак говорит о трех этапах духовной жизни. 410 II22Д—3. 411 II/22,4—6. 412 Быт. 22:1. 413 Ис. 48:10. 414 Пс. 7:10; Иер. 11:20. 415 Притч. 20:27. 416 Быт. 3:1—6. 417 Мф. 4:1—11. 418 Исх. 17:2; Втор. 6:16; Пс. 77:18. 419 Мф. 22:18; 35. 420 Деян. 5:9. 421 Иак. 1:14. 422 Ср. Мф.10:28; 39. 423 Мф. 26:41. 424 I/5 (29—30)=B3 (36—37). 425 1/37 (158)=B61 (429). 426 I/49 (219—220)=B77 (531). 427 I/58 (318)=B6 (96). 428 II/34,4. Полностью цитата дана во Введении. 429 I/78 (387)=B39 (298). 430 I/78 (387—388)=B39 (298). 431 Сир. «духа усыновления»; ср. Рим. 8:15. 432 Эта фраза отсутствует в сир. тексте. 433 I/78 (388)=B39 (299). 434 Ср. Главы о знании IV,23: «Поверь мне, брат мой, что уныние, отчаяние, отяжеление членов, беспокойство и печаль ума и прочие прискорбные вещи, которые выпадают на долю подвижника в его безмолвном жилище суть совершенные дела Божии. Не думай, что озарение на службе, чистота разума, радость и ликование сердца и утешение, которое от сладких слез и от просветленной беседы с Богом, — что только они являются делом Божиим…» 435 I/78 (389)=B39 (299—300). 436 I/79 (390—391)=B39 (300—301). 437 I/60 (331)=B36 (279). 438 Ср. Мф. 25:32—33. 439 II/31,10. 440 Ср. 1 Кор. 5:5. 441 Ср. Иов 1:6—11; 2:1—5. 442 I/60 (323—331)=B36 (269—278). 443 Ссылка на Иова отсутствует в сирийском тексте, где настоящая фраза звучит следующим образом: «И (делает это) в надежде на то, что никто не будет совершать добрые дела из страха перед искушениями, сопровождающими их». 444 I/57 (292)=B5 (61—62). 445 Главы о знании IV,57. 446 См., в частности, II/1,4 и II/14,3. Греческими эквивалентами терминов mestabqanuta и mestabqanuta d–men alaha являются соответственно термины eWgkatabieiciw (оставленность) и eWgkatabieiciw toy ueoy (богооставленность). См. эти термины у Евагрия Понтийского (О молитве 38; Гностик 28; Схолии на Экклезиаста, SC 397, 126). 447 См., в частности, II/21,14. 448 II/9,11. 449 Афанаай Александрийский. Житие св. |
| Переносной алтарь апостола Андрея Первозванного, как и другие драгоценные реликварии из ризницы трирского собора, по рассказам его служителей, периодически выставлялись для поклонения во многих европейских городах. Торжественная процессия, сопровождающая перенесение подобного реликвария, изображена на уникальном экспонате ризницы, искусно выполненном из слоновой кости византийскими резчиками в V или VI веке. В трирских музеях можно увидеть несколько образцов обуви первых веков христианства, в том числе и сандалий. Коль речь зашла о последних, то стоит вспомнить, что сандалии в апостольские времена были самой распространенной обувью. Конструкция их была простейшей. Вырезался кусок толстой кожи того же размера, что и ступня, и привязывался к ноге ремнями. Длинный, но уже из тонкой кожи ремешок пропускали между большим и вторым пальцами ног и завязывали вокруг лодыжки. Или один ремешок охватывал пятку и, встречаясь с другим концом, пропущенным между большим и вторым пальцами, связывался с ним. Украшения на ремнях присутствовали только у женщин. Человек, продававший свое имущество, по восточной традиции снимал обувь и вручал ее покупателю в знак того, что передает ему право собственности, как это сделал родственник Вооза (см.: Руфь 4: 7). Ногам в сандалиях было удобно и не жарко, но такая обувь оставляла большую часть ноги неприкрытой, и поэтому ноги всегда покрывались пылью. Перед входом в святилище (см.: Нав. 5: 15) или в чужой дом сандалии обычно снимали, причем, по традиции, правую сандалию снимали раньше левой. Как правило, развязывать сандалии, снимать и носить их в руках было делом рабов (см.: Мф. 3: 11; Ин. 1: 27; Деян. 13: 25). Отсюда, вероятно, и возникло выражение «продают бедного за пару сандалий» (Ам. 2: 6). Так как сандалии были открытыми и не защищали ног от пыли, то омовение ног было первой услугой, оказываемой пришедшему (см.: 1 Цар. 25: 41). Мыть ноги гостям поручалось слугам. У первых христиан омовение ног считалось христианским делом любви (см.: 1 Тим. 5: 10). Пример этого подал Сам Господь наш Иисус Христос, омывая ноги своим ученикам (см.: Ин. 13: 3–16). |
|
|
