| Слово «промысл» (греч. πρνοια) (и производные от него) в Септуагинте встречается редко, причем в основном в тех книгах, которые относятся к периоду эллинизма (Прем. 6:7; 14:3; 17:2; 2 Мак. 4:6). При этом учение о Боге-промыслителе, вера в промысл Божий – одна из самых важных тем в Ветхом Завете, но вера эта засвидетельствована в Св. Писании иными средствами, с минимальным использованием термина «промысл» (πρνοια), который более характерен для языческой философии и лишь в диалоге с ней был воспринят в святоотеческое богословие. Бог неизреченно присутствует в творении и наполняет его (см. Иер. 23:24; Мф. 5:34-35); содержит все «словом силы Своей» (Евр. 1:3); все оживотворяет (см. 1 Тим. 6:13); печется о Своих творениях (Мф. 5:45; ср. Лк. 6:35); непрестанно действует в мире (см. Ин. 5:17); «все Им стоит» (Кол. 1:17); в Его руке души всех существ и дух каждого человека (см. Иов. 12:10); все живет и движется Им (Деян. 17:28); от Него зависит время жизни всего (см. Деян. 17:26; Пс. 103:8-9, 118:90-91), Он дает жизнь, дыхание и все потребное для жизни (Мф. 6:25-34; Пс. 90:116; Деян. 17:25; Рим. 11:36; 1 Кор. 12:6); без Его воли не падает и волос с головы (см. Мф. 10:30); Он надзирает надо всем творением (см. Неем. 9:6; Иов. 28:24; Притч. 15:3; Пс. 32:14; Евр. 4:13). Он дает силу растениям, и они растут, одеваясь неизреченной красотой (см. Мф 6:28-29). Не только творение, но и сохранение творения совершается по воле Божией: «И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?» (Прем. 11:25-26)». Одним из способов выражения веры в промысл Божий в Ветхом Завете было использование понятия «судов» (ед. число τ κρμα «суд», «приговор», «решение»), или, по-церковнославянски «судеб» Божиих. Как пишет об этом понятии свт. Игнатий (Брянчанинов): «Судьбы Божии – все, совершающееся во вселенной. Все совершающееся совершается вследствие суда и определений Божиих» . Это библейское понятие чрезвычайно близко к понятию промысла Божия, как он понимался в святоотеческий период. |
| Когда пришло время рождения Сына Божия, зачатого от Духа Божия в утробе Пречистой Девы, то Она родила Его не так как прочие жёны; но, зачавши бессеменно, родила Его безболезненно. Как до рождения Сына Божия Пречистая Матерь Его была Девою, так и в рождении пребыла Девою и по рождении осталась Девою: Она – Приснодева. Сын Божий как до рождения по плоти от Пресвятой Богородицы был Богом, так и по рождении остался Богом: он – Бог и человек: Пречистая Дева родила Богочеловека, Иисуса Христа. Когда родился на земле Спаситель – Сын Божий, Иисус Христос , тогда Ангелы явились на небе и воспели: «слава в вышних Богу, и на земле мир, в человецех благоволение! А один Ангел сошел на землю и возвестил пастухам, что в городе Вифлееме родился Христос Господь и положен в пещере, в яслях (см.: Лк.2:8–12 ). Пастухи пошли и нашли Христа Спасителя, поклонились Ему и возвестили людям, чтó они видели и слышали (см.: Лк.2:15–18 ; Мф.2:11 ). Рождество Христово празднуется 7 января (25-го декабря по старому стилю). В сороковой день по рождении младенца Христа, Пресвятая Богородица принесла Его по закону в храм. По устроению Божию туда же пришел в это время праведный старец Симеон. Духом Божиим Симеону было открыто, что он не умрет дотоле, пока не увидит Христа Господня. Симеон узнал Христа, взял Его из рук Пречистой Богородицы на руки свои, назвал Его Владыкою и возвестил, что он устроит спасение людей, будет светом для язычников и славой для Израильского народа ( Лк.2:22–34 ). Это Сретение Господне празднуется 15 февраля (2-го февраля по старому стилю). Иисус Христос, будучи двенадцатилетним отроком, приходил в Иерусалим и там, в храме, сидя среди учителей и старцев, слушал их, спрашивал и отвечал им, и все слышавшие удивлялись его разуму и ответам Его ( Лк.2:42–47 ); ибо, хотя он был по летам своим и отроком, но мудрость Божия действовала в Нём и показывала, что в этом отроке от самого рождения был разум не человеческий, а божественный. Когда Иисус Христос был тридцати лет, то пришел к Иоанну Предтече креститься от него. Иоанн Предтеча в это время учил и крестил людей ( Мк.1:4 ). Узнавши в пришедшем к нему Иисуса Христа, обещанного всем Спасителя, Иоанн Предтеча отказывался крестить Его, говоря: «мне надобно креститься от Тебя» ( Мф.3:14 ). Но Иисус Христос сказал, чтобы Иоанн не противился, а крестил бы Его; Иоанн послушал Сына Божия, как раб Владыку, и крестил Его ( Мф.3:15 ). Когда Иисус Христос выходил из воды, то разверзлись небеса и послышался голос с неба: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» ( Мф.3:15–17 ). А Дух Святой, в виде голубя, сходил на пречистую главу Господа. Христос крестился не ради очищения скверны, как прочие люди, ибо в Нём не было скверны никакой, но чтобы нас очистить от скверны греховной, освятить Своею пречистою плотию водное естество для нашего крещения. Крещение Христово празднуется 19 января (6 января по старому стилю). |
| С появлением Нового Завета мы получили более ясные свидетельства божественности Сына и Духа. Самые известные тексты о божественности Сына: Ин.1:1–5 («Слово было Бог»), Флп.2:5–7 (будучи равным Богу, Христос уничижил себя в воплощении), Кол.1:15–20 (Христос – образ невидимого Бога) и Евр.1:1–3 (Сын – подлинный образ ипостаси Отца). Также следует упомянуть те случаи, когда Иисус сам намекал или говорил о своей божественности. Он делал то, что мог делать только Бог . Так, он мог прощать грехи ( Мф.9:1–7 и парал. Мк.2:1–12 ; Лк.5:17–26 ), он был сильнее, чем Вельзевул ( Мф.12:22–30 и парал. Мк.3:2–27 ; Лк.11:14–23 ), он заявлял о своем праве судить мир в конце истории ( Мф.24:31–46 ) и о своем праве принимать поклонение ( Ин.9:35–41 ). Он назывался Божественным именем «Я есмь» (из Исх.3:14–15 ; см. Мф.14:27 ; Мк.14:62 ; Ин.4:26, 8:24, 28, 58, 13:12, 18:15 ). Он заявлял о своем единстве с Отцом ( Ин.10:30 ) и говорил, что всякий, кто видел его, видел и Отца ( Ин.14:9 ). Ряд свидетельств, относящихся к божественности Святого Духа, находятся вМф.12:32 и параллельных отрывках в Мк.3:29 (богохульство на Святого Духа – непростительный грех), Деян.5:3–4 (обмануть Духа Святого – это то же самое, что обмануть Бога) и 1Кор.3:16–17, 6, 19–20 (Павел называет верующих «храмом Святого Духа» и «Божьим храмом»). Вдобавок следует сравнить отрывок изИс.6:9 с отрывком из Деян.28:25 , а также отрывок из Пс.94:7–11 с Евр.3:7 и, наконец, отрывок из Иер.31:31–34 с Евр.10:15 . Во всех трех случаях ветхозаветные отрывки начинаются фразой, как «Господь сказал», тогда как в Новом Завете они начинаются со слов «Дух Святой сказал». Итак, очевидно, что Бог сначала открыл свое единство и лишь позже – свою троичность. Означает ли это, что наше учение о Троице должно начинаться с понятия о Божьем единстве, а не его троичности? Именно об этом говорят большинство западных богословов. Они считают, что ветхозаветные утверждения о Боге нужно понимать в общем смысле, а затем уже разграничивать в нем личности Отца, Сына и Святого Духа. |
| «Буду обходить жертвенник» – по мысли Давида, приближаться к жертвеннику может лишь тот, на ком нет крови невинной 182 . Доныне иереи омывают руки перед совершением Божественной Литургии. Архиереи, которые участвовали в казни Распятого, тем отлучили себя от жертвенника. Пс.25:9 Не собери с нечестивыми душу мою и с мужами кровей жизнь мою… «Не собери» – глагол асаф имеет значение «собирая-забирать». Если Господь «Дух Свой и дыхание Свое на Себя соберет, то исчезнет вкупе всякая плоть» ( Иов.34:14,15 ). Тем же глаголом передается посмертная участь человека: к какому собранию он будет сопричтен. Так, о смерти Авраама сказано: «собрался с народом своим» (традиционно переводят: «приложился к народу своему»; Быт.25:8 ). Давид просит, чтобы и после смерти Господь не отдал его на собрание с нечестивыми и убийцами («мужами кровей»); ибо «мужа кровей и коварства гнушается Господь» ( Пс.5:7 ). Св. Афанасий Великий , не читая по-еврейски, верно уловил, что речь идет о собрании иудеев на Христа: « " мужи кровей» – убийцы и богоубийцы, возопившие на Христа: «кровь Его на нас и на чадах наших» ( Мф.27:25 )». Также и в следующем стихе св. Афанасий относит – первую часть к Иуде, которому дали сребреники; вторую часть – к воинам, подкупленным, «чтобы оклеветать Христово воскресение»: Пс.25:10 …у которых в руках – [зло-]умышление, и десница их исполнена дара. «В руках их» – так обозначаются дела их – всякие умышленные способы злодейства (LXX: беззакония). Правая рука из схватила большую взятку, и произошло то, о чем Давид отдельно предостерегал: «они дар на неповинного приняли» (см. Пс.15 /14:5). Пс.26:2 Когда приблизятся ко мне злодеи, чтобы съесть плоть мою, противники мои и враги мои на меня, они преткнуться и падут. «Съесть плоть мою». – Враг Давида – мистический, и цели врагов таковы. Они «поедают народ мой, как едят хлеб» ( Пс.14 /13:4) – как едят «Плоть Мою». Это не только взяточники-мздоимцы и церковные паразиты; это – те, кто поедает «народ» Церкви, который и до Христа был мистическое «тело» церковное (христианская же Церковь прямо названа – «Тело Христово»; 1Кор.12:27 ). В Голгофском Псалме от лица Мессии сказано, что враги «разинули пасть» ( Пс.22 /21:14) на самое Церковь – Тело Христово, чтобы поглотить. «Разинули на тебя пасть свою все враги твои, свищут и скрежещут зубами, говорят: мы поглотили» ( Плч.2:16 ). |
| Мф. 5:16 «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного». Сила не в словах, сила – в светоносной благочестивой жизни. Если это сочетание праведности жизни с благовестием мы реализуем в себе – оно будет приносить плоды. Одно без другого немыслимо. Синоним света – добрые дела. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела. Св. Иоанн Златоуст сказал эту прекрасную фразу: Нет ничего светоноснее благочестивой жизни, – и прославляли Отца вашего Небесного. Конечно, идёт прославление Бога и мы не должны ничего приписывать себе: не нам, Господи, не нам, но имени Твоему (см. Пс. 113:9 ). Вот теперь скажите мне, какую последнюю тему мы рассматривали из вводного материала? Библейский канон. Библейский канон Библейский канон – очень трудная тема. В каком смысле? Канон – это трость для измерения, которую использовали в качестве эталона при строительных работах. А в отношении книг библейских – это список, перечень книг, признанных Церковью богодухновенными. Этот перечень был сделан, он образовался не сразу. Ветхозаветную часть Библии мы получили от Ветхозаветной Церкви, от иудеев, а новозаветную к пятому веку определила уже Церковь Христова. Соединив то и другое, – наследие и книги уже христианского времени, – мы получили перечень книг, которые считаются подлинным словом Божиим. Если бы Господь явился здесь сейчас, Он говорил бы то же, что уже сказал 2000 лет тому назад, потому что как Он пребывает вовек (см. Ин. 12:34 ), так и слово Его пребывает вовек (см. 1Пет. 1:25 ). Поэтому никакого нового Евангелия мы ждать с вами не можем. Не можем говорить и допускать даже мысли, что Евангелие устарело, что его нужно обновить, поновить. Вот мунисты говорят: да, Христос не всё сделал, Мун призван довершить Его дело. Это ли не безумные глаголы? Этот канон, или перечень, не подлежит пересмотру. Он составлен, и этим объёмом мы должны с вами и пользоваться. Ничего не прибавляя, ничего не убавляя. Но поскольку, как Лука пишет в своём вступлении, многие стали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях (см. |
| 37 Букв. “Природа нематериальная, более крепкая, чем камень, равная так называемому адаманту, поддалась”. 38 Букв. “будучи соплетен со свинцом”. Не указывает ли это выражение на какой-либо род насильственной смерти (от меча, от ножа)? 39 В этом гимне, написанном политическим пятнадцатисложником, преп. Симеон рассказывает об одном из своих мистических видений Божественного Света. 40 Ср. Деян. 7:55—58. 41 Букв. “по закону природы”. 42 Ср. Ин. 14:9. 43 Т.е. “согласно пророку (Давиду)”. Ср. Пс. 67:3. 44 Ср. Деян. 9:3—9. 45 Ср. Мф. 27:60. Комментируя этот стих, архиепископ Василий (Кривошеин) пишет: “Это все та же тема слабости человеческой природы, неспособной встретиться с Богом, усиленная еще платоновским представлением о теле как о могиле” (Преп. Симеон Новый Богослов, с.306). 46 Как отмечает Кодер, гимн написан в период игуменства преп. Симеона в монастыре св. Мамаса (см. SC 156, p.75). Оригинальный размер — политический пятнадцатисложник. 47 Ср. Мф. 25:26. 48 Ср. 1 Тим. 6:16. 49 Преп. Симеон вспоминает то время, когда он был послушником у преп. Симеона Студита. 50 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 51 Ср. Песн. 3:2; 5:6. 52 Преп. Симеон часто пользуется “брачными”, “любовными” образами для выражения чувств пламенной любви к Богу, особенно при описаниях мистического союза с Богом. 53 Ср. Исх. 34:29—30. 54 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 55 Ср. Исх. 33:20—23. 56 Это выражение (слав. “радуяся вкупе и трепеща”) встречается в молитве “От скверных устен”, входящей в Последование ко Святому Причащению. 57 В этих словах отражена полемика преп. Симеона с кем-то из его современников, неправильно судивших о священстве. 58 Ср. мф. 26:14—16. 59 “Трудно указать, на какой именно текст св. Василия ссылается Симеон: может быть, на Толкование пророка Исаии, гл.103 и 104” (SC 174, p.101). 60 Св. Иоанн Златоуст является автором 6 Слово “О священстве”. 61 “Слово, в котором Григорий оправдывает удаление свое в Понт” (Слово 3 св. Григория Богослова) посвящено теме священства. |
| В Новом Завете диакония – это деятельное и практическое выражение христианского милосердия и любви, заповеданной Спасителем: " Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою " (Ин. 13, 34-35). Любовь к ближнему – священное призвание и нравственный долг христианина (Ин. 13, 34), ибо на Страшном Суде Бог спросит каждого, совершал ли он дела милосердия (см. Мф. 25, 40). Все члены Церкви составляют " одно тело во Христе " (Рим. 12, 5). Между ними должно быть основанное на христианской вере и любви общение, выражающееся в том числе во взаимной помощи и совместных социально значимых трудах. В церковной семье не должно быть никого, кто страдал бы от отсутствия необходимого. Вместе с тем, социальное служение Церкви не может сдерживаться или ограничиваться религиозными, национальными, государственно-политическими или социальными рамками. Церковь простирает свое человеколюбие не только на своих членов, но и на тех, кто к ней не принадлежит (Лк. 10, 30-37). В основе милосердного служения – любовь, которая, по слову апостола Павла, " долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит " (1 Кор. 13, 4-7). Превосходнейшую часть любви, по выражению святителя Григория Богослова, составляет " любовь к бедным, жалость и сострадательность. Ибо никакое служение так не угодно Богу, как милосердие " (Слово 14, О любви к бедным). Милосердное служение помогает человеку обрести любовь, а вместе с ней – самоотверженность, кротость, долготерпение, смиренномудрие и другие христианские добродетели. Именно о такой душеполезности дел милосердия писал авва Дорофей, наставляя братию в том, что " более больной благотворит ему [служащему], нежели он больному " (Душеполезные поучения, поучение XIV " О созидании и совершении душевного дома добродетелей " ). |
| В Новом Завете диакония — это деятельное и практическое выражение христианского милосердия и любви, заповеданной Спасителем: «Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 34-35). Любовь к ближнему — священное призвание и нравственный долг христианина (Ин. 13, 34), ибо на Страшном Суде Бог спросит каждого, совершал ли он дела милосердия (см. Мф. 25, 40). Все члены Церкви составляют «одно тело во Христе» (Рим. 12, 5). Между ними должно быть основанное на христианской вере и любви общение, выражающееся в том числе во взаимной помощи и совместных социально значимых трудах. В церковной семье не должно быть никого, кто страдал бы от отсутствия необходимого. Вместе с тем, социальное служение Церкви не может сдерживаться или ограничиваться религиозными, национальными, государственно-политическими или социальными рамками. Церковь простирает свое человеколюбие не только на своих членов, но и на тех, кто к ней не принадлежит (Лк. 10, 30-37). В основе милосердного служения — любовь, которая, по слову апостола Павла, «долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1 Кор. 13, 4-7). Превосходнейшую часть любви, по выражению святителя Григория Богослова, составляет «любовь к бедным, жалость и сострадательность. Ибо никакое служение так не угодно Богу, как милосердие» (Слово 14, О любви к бедным). Милосердное служение помогает человеку обрести любовь, а вместе с ней — самоотверженность, кротость, долготерпение, смиренномудрие и другие христианские добродетели. Именно о такой душеполезности дел милосердия писал авва Дорофей, наставляя братию в том, что «более больной благотворит ему [служащему], нежели он больному» (Душеполезные поучения, поучение XIV «О созидании и совершении душевного дома добродетелей»). |
| Вся христианская аскетика, включая молитву, посты и другие духовные упражнения, приобретает для него живой насущный смысл. Такой человек, получив благодать Божию, старается рачительно расходовать ее на заботу об окружающих. Через благожелательное, уважительное, милосердное отношение к другому человеку христианин выражает свое стремление сохранять единство с Богом, Который послал ему именно этого человека. Русский подвижник преподобный Силуан Афонский предупреждал: «Если брата своего возненавидел, то, значит, отпал ты от Бога, и злой дух овладел тобою». Надо подчеркнуть, что христианская любовь продиктована вовсе не тем, что иной человек чем-либо симпатичен или полезен, или может воздать добром, а исключительно тем, что он — носитель образа Божия. Этот образ бывает спрятан очень глубоко или искажен до неузнаваемости злобой, несносным характером, двуличием и другими немощами человеческой натуры. Но мы должны позаботиться о нем, как позаботились бы о Христе, окажись Он на его месте. Тем самым мы служим Господу, Который попустил нам встретить этого человека на нашем жизненном пути. Как поведал Спаситель, на Страшном Суде Он не будет спрашивать, сколько постов ты выдержал, как строго постился, сколько раз посетил храм, регулярно ли читал молитвенное правило. Он спросит, оказал ли ты другому человеку ту помощь, в которой он нуждался (см. Мф. 25, 34—36). И неважно, верил ли тот человек во Христа или нет. Об этом же говорит и евангельская притча о милосердном самарянине: тот, кто спас жизнь умирающему, был язычником, но лишь он поступил правильно. Господь говорит каждому из нас: «Иди, и ты поступай так же» (Лк. 10, 37). Почему же Христос ставит нам в пример язычника? Потому что христианин должен проявлять самоотверженную любовь по отношению к другому человеку вне зависимости от его вероисповедания. Следовательно, надо не заниматься самооправданием, а стараться, как можно чаще прибегая к благодатной помощи, приблизиться к высокому евангельскому идеалу духовного совершенства (см. Мф. 5, 48). Пока есть время. |
| А потому те, которые, называясь христианами, не причащаются Тела и Крови или не признают, что чрез совершаемое в православной Церкви таинство причащения преподается истинное Тело и истинная Кровь Иисуса Христа, – не имеют в себе Сына Божия и потому не имеют жизни вечной ( 1Ин. 5:12 ). Они остались без Христа, отпали от благодати ( Гал. 5:4 ), попирают Сына Божия не почитают за святыню Кровь завета, которой освящены, и Духа благодати оскорбляют ( Евр. 10:29 ). б) I. Вкушение честной Плоти Господней заповедано для теснейшего соединения человека с Господом и для прославления Господа ( Ин. 6:56 ; 1Кор. 11:26 ). При переносном сектантском понимании выражений «есть Плоть», «есть Тело» получилась бы мысль об оскорблении Господа, потому что везде в св. Писании выражения эти в переносном смысле означают только – наносить вред, клеветать, оскорблять (см. Пс. 26:2 ; Иов. 19:22 ; Мих. 3:3 ; Гал. 5:15 ). При переносном смысле собственные слова Спасителя о вкушении честной Плоти Его пришлось бы так понимать: «если не будете наносить вреда Сыну Человеческому и оскорблять Его, то не будете иметь Себе жизни» ( Ин. 6:53 ). Богохульная нелепость! II. Основываясь на словах Лк. 22:20 и 1Кор. 11:25 , сектанты по невежеству своему ставят в упрек Православной Церкви то, что св. причащение совершается не «после вечери»; этот мнимый упрек проистекает от того, что сектанты забывают, что предшествовавшие «преломлению» обыкновенные «вечери любви» отменены были еще самими апостолами (см. 1Кор. 11:22–34 ). III. Благословляемые во св. причащении хлеб и вино сектанты, на основании слов 1Кор. 11:26 , готовы считать не самым Телом и Кровью Христовыми, а простой пищей, которая служит образом Тела и Крови Христовых, и вкушением которой только «смерть Господня возвещается, доколе Он придет». Несправедливость их понимания ясно обнаруживается уже из того, что Сам Господь выделил Евхаристические хлеб и вино от обыкновенной вечери с простой пищей («после вечери» – Лк. 22:20 ; 1Кор. 11:25 ). Кроме того, Господь на тайной вечери, взявши отделенный для таинства обыкновенный хлеб и разломивши его, не сказал; «сие есть образ Моего Тела», «творите образ сего действия», «творите в воспоминание Моей трапезы»; но о благословенном хлебе и вине Он прямо сказал: «Сие есть Тело Мое, сия есть Кровь Моя нового завета» ( Мф. 26:26–28 ). |
|
|
