| 33) 1Кор.15:51; ср. Рим.14:25 (в Синодальном переводе: Рим.14:24–25); Рим.11:25; Еф.3:2–12; Кол.1:26–27. 34) Примечательно, что термин “идолопоклонство” (εδωλολατρ[ε]α) не встречается у доновозаветных языческих авторов и в Септуагинте. Этот термин скорее всего является христианским неологизмом. См. 1Кор.5:10, 11, 6:9, 10:7, 14; Гал.5:20; Кол.3:5; Еф.5:5; 1Пет.4:3; Откр.21:8, 22:15. 35) Августин. О Троице. 13.24. 36) Евр.5:14; ср. Втор.1:39; Ис.7:16. Обратим внимание на необходимость воспитания чувств и совести. 37) 1Пет.2:2; 1Кор.3:1; ср. Еф.4:14; Евр.5:13. 38) См. Е. Best. 1 Peter. С. 584. 39) В Новом Завете имеются аллюзии на 35 из 39 впоследствии канонизированных книг Ветхого Завета, а также на 15 из 17 неканонических и псевдоэпиграфических книг. Эти цифры, разумеется, не дают возможности судить об относительной авторитетности каждого из источников. Выражение “Тора и Пророки” наиболее часто употребляется как синоним слову “Писание”. См. Мф.5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Лк.24:44; Ин.1:45; Деян.24:14; Ср. также “Тора и Пророки” как то, что читается в синагоге: Деян.13:15. 40) Как это делает, например. P. Carrington. 41) C.H. Dodd. Apostolic Preaching. 42) A. Seeberg. Der Katechismus der Urchristenheit. 43) См. подробнее главу II, с. 77–80. 44) P. Carrington показал, что четыре эти темы проходят через моральные увещания посланий к колоссянам, ефесянам, 1Пет. и Иакова. См. его Primitive Christian Catechism. С. 31–65. 45) Лев.19:2; ср. Мф.5:48; 1Сол.4:7; 1Пет.1:16; 1Ин.3:3. 46) F. X. Murphy также делает различие между двумя катехизисами, обращенными к языческой и иудейской аудиториям. См. его статью “Catechesis”, 3:208. 47) Например, Пс.67:77, 104, 105, 106; Втор.32; Неем.9:6–38. 48) Не случайно рабби Акива основывал свои предсказания мессианства Бар-Кохбы на тексте из Второзакония, а не Пророков. 49) Мк.14:24; Мф.26:28; Лк.22:19–20; Рим.5:6, 8; 1Кор.15:3; 2Кор.5:14–15; Гал.1:4, 2:20; Тит.2:14; Евр.7:27; Ин.11:50–52, 18:14; 1Ин.2:2; 1Пет.2:21, 3:18. 50) Лк.21:27, 22:69; Деян.7:56; Флп.2:9; Евр.1:3; 1Тим.3:16. |
| Аналогично утверждают и толкователи Корана, подчёркивая, что Иисус только по позволению Аллаха: оживлял покойников, исцелял прокажённых и слепых, лепил безжизненные глиняные фигуры птиц, которые превращались в живых 261 . Сравнивая чудеса Иисуса Христа в двух мировых религиях, следует отметить некоторое сходство них, например, упоминание об исцелении слепого и прокажённого и воскрешение Им мёртвых встречается и в Евангелиях (См.: Мк. 10:46–52 ; Лк. 5:12 ; Ин. 11:1–46 ). Более того, два фрагмента из шиитского повествования о воскрешении Христом мёртвых близко схожи с двумя фрагментами из Евангелия, а именно: воскрешение дочери Иаира ( Мк. 5:22–23, 35–43 ) и сына вдовы в Наине ( Лк. 7:11–15 ). Следующим косвенным сходством является то, что Коран, как и Евангелие, повествуют о прозорливости Христа, который не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо Сам знал, что в человеке ( Ин. 2:25 . См. также: Мф. 9:4; 12:25 ; Лк. 2:35; 5:22; 6:8; 11:17 ). Однако здесь важно заметить, что в словах Евангелия о всеведении Христа отличий больше, чем сходства. Небольшое сходство с православным вероучением можно увидеть и в кораническом чуде явления с неба трапезы. Оно имеет косвенное сходство с евангельским чудом умножения хлебов (См: Мф. 14:13–21; 15:32–38 ; Мк. 6:31–44; 8:1–9 ; Лк. 9:11–17 ; Ин. 6:1–14 ). Несмотря на то, что в евангельском повествовании, в отличие от коранического, чудо было явлено для насыщения народа и для укрепления их веры, оба вероучения созвучны в том, что оно о совершено в том числе для укрепления веры апостолов. Невзирая на то, что в некоторых тафсирах упоминают свидетелями чуда, кроме апостолов, и других людей, становится понятно, что оно происходило не в одно время и не в тот же самый день: «Иса велел им есть, но они сказали: „Мы не будем, есть, пока не поешь ты“. Иса сказал: „Вы ведь просили об этом!“ Однако апостолы всё же отказались есть первыми, и тогда Иса велел есть бедным, нуждающимся и больным, которых насчитывалось около тысячи трёхсот человек. |
| Спросите: Не думаете ли вы, что наказание и страдание подразумевают наличие сознания? Разве уничтожение не избавляет человека от страданий, вместо того чтобы на них обречь? Откуда мы знаем, что наказание в Мф.25:46 не подразумевает исчезновения сознания и полное уничтожение? Тому есть множество доказательств. Подумайте, к примеру, о том, что уничтожение не имеет разных степеней. Как объясняет богослов Алан Гомес, «либо человек уничтожен, либо нет. Однако Писание говорит, что в день суда люди получат наказание в разной степени ( Мф. 10:15; 11:21–24; 16:27 ; Лк. 12:47–48 ; Ин. 15:22 ; Евр. 10:29 ; Откр. 20:11–15; 22:12 и т.д.)» 751 . Уже один тот факт, что в аду люди понесут наказание в разной степени, показывает, что ни в Мф.25:46 , ни в каком-либо другом месте Писания не говорится о полном уничтожении или об исчезновении сознания. Эти понятия несовместимы. Спросите: Как вы примирите ясное библейское учение о том, что неправедные понесут наказание в разной степени, с учением Сторожевой Башни о полном уничтожении неправедных? Кроме того, невозможно отрицать, что для человека, страдающего от мучительной боли, уничтожение сознания было бы не наказанием, а благом (см. Лк.23:30–31 ; Откр.9:6 ). Богослов Уильям Шедд отмечает: «Виновные и страдающие от мук совести во все века считали небытие после смерти благословением, однако защитники учения об условном бессмертии говорят о нем как о проклятии» 752 . Любой честный искатель истины согласится, что уничтожение сознания нельзя назвать вечным наказанием. Муки, по определению, можно испытывать только в сознательном состоянии. Дерево, камень или дом мучить невозможно. Мучение по самой своей природе требует наличия сознания. Алан Гомес комментирует: «Наказание, которое нельзя почувствовать, – не наказание. Наказание для бесчувственных или неживых предметов может существовать только как цветистый оборот речи. Сказав: „Я наказал свою машину за то, что она не заводилась, медленно и по одному выдирая из нее провода зажигания», – вы вызовете у слушателей смех, но никак не серьезное отношение» 753 . И мы еще раз подчеркиваем, что наказание подразумевает наличия сознания! |
| Путь заражения человека страстями — долгий, ибо нелегко возобладать над богоподобной душой. Покаяние отсекает правую руку, если она соблазняет, и вырывает правый глаз, если соблазняет он. Без покаяния все тело заражается от зараженного члена и бывает ввержено в преисподнюю. Ад для всецело предавших себя страстям и порокам. Между началом и концом зла есть много ступеней, остановок, оттенков, переходов. Всякое лукавство возрастает в свое первобытное зло — в дьявола: сладострастие — в демона сладострастия, сребролюбие — в демона сребролюбия. Зараженный страстями человек не видит в другом человеке Христа, Слово, не замечает богоподобия — того, что Божие, например, Мф.25:31—46 и ленивый раб с талантом (см.: Мф.25:24—28): не видит он и не признает ничего Божьего в мире вокруг себя. 19. Срастворение мысли с дьяволом (лукавство и мысль). Если человеческая мысль отринется от Бога — то обезумеет. Забыть Бога мыслью лишиться рассудка. Когда мысль «гуманизируется», очеловечивается — она утрачивает разум. Действительно, первообразная мысленная, мыслящая сила человеческой мысли приходит от Бога. Полное отчуждение духа от Бога — это дьявол. Ни в чем не желаю Бога, не желаю быть подобным Богу, — в этом весь дьявол. Процесс превращения человека в беса показан на примере ленивого раба, который один талант («Божие») полностью отвергает и зарывает в своей чувственной, эмпирической жизни. Все это — благовестие апостола Павла: Рим.1:21—32. В гордости своей человеческая мысль, отринутая от Бога, считает себя мудрой. Это переоценка ценностей в худшую сторону: псевдомудрость, лжемудрость, анти-мудрость (по аналогии с этим — антихрист). Творчество такой мысли выражается в атеизме, т. е. во многобожии, в создании и измышлении лжебогов, в грубом или более тонком идолопоклонстве (см.: Рим.1:23—25). Из грубого, вещественного идолопоклонства сопричастившаяся демону мысль переходит в идолопоклонство духовное: идеи, страсти, похоти превращает в богов (см.: Рим.1:26); превращает превратный ум. |
| Ср. Быт. 6:7–20. 351 Сл. 25, 5, 17–6, 19; SC 284, 168–170=1.361. Ср. Исх. 3:2–3. 352 Сл. 25, 14, 26–15, 26; SC 284, 190–194=1.368–369. 353 Сл. 26, 10, 18–12, 24; SC 284, 250–256=1.378–380. 354 1 Кор. 7:40. 355 Т. е. сознательно отверг мирскую мудрость (языческую философию) и надеюсь на приобретение высшей духовной мудрости. 356 Т. е. сложил бы с себя материальное тело, чтобы " " облечься в тело духовное " " (1 Кор. 15:44). 357 Букв. " беглецом из своего отечества " " . Григорий имеет в виду обвинения, выдвигавшиеся в его адрес, в том, что он, оставив свою кафедру в Каппадокии (Сасимах), проживал в Константинополе. 358 Сл. 26, 14, 1–16, 12; SC 284, 258–264=1.381–383. 359 Евр. 13:14. 360 Сл. 4, 23, 6–8; SC 309, 116=1.73. 361 Gallay. Vie, 122. 362 См. Слово 16 (рус. пер. Слово 15). 363 Ср. Быт.1:28; 2:19–20; 3: 14–18. 364 Рим. 8:19–23. 365 Быт. 6–7. 366 Быт. 18:20–19:28. 367 Исх. 7–12. 368 Ис. 38:1–8. 369 Иона 1–4. 370 Сл. 16, 4–5; PG 35, 937–941=1.233–234. 371 Сл. 16, 6; 17–18; PG 35, 941; 959–960=1.234–235; 242–243. 372 Пс. 94:6. 373 Быт. 18:20. 374 Ср. Иоиль 2:14. 375 Ср. Пс. 125:5. 376 Сл. 16, 14; PG 35, 952–953=1.239–240. 377 Сл. 16, 20; PG 35, 961–964=1.244. 378 По предположениям некоторых ученых, Слово было произнесено в богадельне, устроенной Василием Великим. По другой версии, оно было произнесено для того, чтобы вдохновить жителей города на строительство богадельни. См. Gallay. Vie, 87; Benoit. Grйgoire, 272–274. 379 Сл. 14, 2–4; PG 35, 860–864=1.205–207. 380 Ср. Ин. 14:2. 381 Сл. 14, 4–5; PG 35, 864=1.207. 382 Сл. 14, 6; PG 35, 864–865=1.207–208. Древнегреческие поэты и историки чаще называли " " священной болезнью " " эпилепсию: см. Liddell-Scott. Lexicon, 822. 383 Сл. 14, 9–12; PG 35, 868–872=1.209–211. 384 Сл. 14, 29–31; PG 35, 897–900=1.224–226. 385 Сл. 14, 26–28; PG 35, 892–896=1.221–223. 386 Мф. 25:31–46. 387 Мф. 5:7. 388 Сл. 14, 37–39; PG 35, 908–909=1.229–231. 389 Сл. 43, 31, 13–30; SC 358, 268–270=1.564. 390 Ср. Mango. Byzantium, 222–223. 391 Mango. Byzantium, 33. 392 |
| Ответом Господа на все, что говорилось в это время около Него, было молчание; но это слово разбойника вызвало соответствующее высоте его слово и Господа: «ныне же будешь со Мною в раю». Господь обещает покаявшемуся исповеднику своему нечто высшее и большее того, чего он просил, столь высокое, чего не мог ни ожидать, ни просить исповедник: «ныне же», в этот же самый день, будешь со Мною вместе в раю. Этим предрекается, что разбойник в этот же самый день умрет, а не будет мучиться на кресте, как то бывало с распятыми, несколько дней. Что и случилось действительно, так как смерть его ускорена была ( Ин.19:32 ), и обещается душе его блаженство вместе с Христом в царстве праведников, избранных Божиих. Слово рай означает собственно сад и в частности сад хороший, наполненный тенистыми и прекрасными деревами и цветами. В жарких странах Востока во время солнечного зноя сад был местом истинного наслаждения и успокоения, а потому слово рай стало образным выражением места блаженства праведников в мире загробном (ср. 2Кор.12:4 ). Лк.23:44–46 . Около шестого часа и пр.: см. прим. к Мф.27и Мк.15:25, 33 . – «Завеса в храме раздралась»: это было уже при смерти Господа; см. Мф.27:50–51 и прим; ср. Мк.15:31–38 . – «Отче, в руки Твои предаю дух Мой»: последнее изречение Господа с креста, передаваемое только ев. Лукой. – Первые два евангелиста говорят только, что Господь, возопив громко, умер; ев. Лука сообщает и самые слова, какими возопил Он к Отцу своему, опуская предшествовавшие изречения. – Слова эти – перифраз слов из Псалма Пс.30:6 . В устах Господа они выражают Его единение с Отцом Его небесным. Лк.23:47 . «Сотник же» и пр.: см. прим. к Мф.27:54 . Мк.15:39 . Исповедание сотника ев. Лука выражает несколько общее, чем евангелисты Матфей и Марк – «Человек этот был праведник»: у евангелистов Матфея и Марка – Сын Божий. Может быть, и теми и другими словами выражали свое исповедание устрашенный сотник и бывшие с ним; может быть одни из них выражались так, другие так. Праведник в языческом смысле римского воина значит угодный богам; он мог изъяснять необыкновенные явления при смерти его не иначе, как гневом богов за умерщвление угодного им человека. |
| Да позволено будет на эти положения Μ. Ив. ответить кратким перифразом их, надеемся, более согласным и с словом Божиим и здравым смыслом. Не ошибочно под хлебом (жизни) разуметь Христа в 48–51 ст. 6 гл. Ев. Иоан., так как там Сам Спаситель называет Себя этим словом, но весьма ошибочно было бы данное значение слова „хлеб“ переносить на все другие места св. Писания, где только встречается то же слово. Сам Μ. Ив. едва ли согласится дать это значение слову „хлеб“, напр., см. Мф.4:4 : „не хлебом одним будет жить человек“. Едва ли также здравый разум позволит кому разуметь Христа под хлебом и в следующих словах Евангелия: „когда они ели, Иисус взял хлеб и благословив переломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите“... ( Мф.26:26 ). В том нет сомнения, что слово „крест“ употребляется иногда священными писателями для обозначения одним словом всего дела нашего спасения или беспримерного подвига смирения, унижения, мучения физического и душевного и, наконец, смерти, какой подъял на Себя Сын Божий, чтобы спасти род человеческий ( 1Кор.1:17–18 . Флп.3:18 ; Гал.5:11 и др.) 337 . Но тоже самое обозначение всего спасительного пути страданий и смерти Христа словом – „крест“ даёт понять, что именно на кресте вещественном, на орудии казни, сосредоточилось и завершилось дело нашего спасения ( Ин.19, 30 ; Флп.2, 8 ; Евр. 2, 14 ), равно как здесь же и сами страдания Спасителя достигли высшей, необычайной степени ( Мф.27:46 ). А потому, – даже когда речь идёт о кресте Спасителя, как страданиях Его вообще, – даже тогда нельзя не мыслить о главнейшем моменте и орудии этих страданий, кресте вещественном, тем более – не только не ошибочно, а необходимо разуметь этот вещественный крест, когда речь идёт непосредственно о нём ( Мф.27:32,42 ; Ин.19:17,19,25,31 и мн. др.). Под плотью в словах Спасителя: „если не будете есть плоти Сына Человеческого“ ( Ин.6:53 ), не только не ошибочно, а единственно правильно разуметь действительную плоть Христа, так как об этом свидетельствует Сам Христос, поясняя притом, что Он разумеет в данном случае ту именно плоть, которую имел в будущем „предать за жизнь мира“ ( Ин.6:51 , ср. |
| 26:28. В Ветхом Завете договор скреплялся кровью жертвы. Бог вызволил Свой народ из египетского рабства кровью пасхального агнца. «За многих» — здесь, вероятно, аллюзия на Ис. 53 (см. коммент. к Мф. 20:28). В пасхальном ритуале чаша получала истолкование, но никогда не интерпретировалась как кровь, потому что иудейский закон и обычай запрещали пить кровь — особенно человеческую кровь. 26:29. Обет воздержания был обычным в палестинском иудаизме: «Не буду есть того-то и того-то, пока это не произойдет» или «даю обет, что не буду использовать это, пока не произойдет то-то и то-то». Иисус дает обет не пить вина доколе не придет «Царство, и Он, очевидно, отказался от четвертой чаши. В иудейских преданиях наступление Царства обычно отмечается пиром (на основании таких текстов, как Ис. 25:6), когда бесконечный поток вина — плодов виноградной лозы — потечет в изобилии, как сказано в Библии (ср.: Ам. 9:13,14). 26:30. После трапезы, как правило, поочередно воспевали благодарственные гимны (Hallel, Пс. 112—117).Путь до Елеонской горы занимал около пятнадцати минут. 26:31—46 Другие предатели См. коммент. к Мк. 14:27—42. 26:31,32. «Соблазнитесь» — см. в коммент. к 18:6. Зах. 13(цитата о пастыре) не относится к несомненным мессианским текстам (в Зах. 13:1—9 говорится о поражении лжепророков Божьим судом, в соответствии сВтор. 13:1—11; ср.: Зах. 10:2; 11:3,15—17), но, разумеется, принцип рассеяния овец после поражения пастыря приложим и к Божественному пастырю (Мф. 25:32; ср.: 18:12—14). 26:33—35. В древних источниках пение петуха всегда считается надежным признаком наступления рассвета, и ночные стражи, пастухи и все, кто просыпался ночью, непременно слышали пение петуха, которое, в зависимости от времени года, звучало между половиной двенадцатого ночи и половиной четвертого утра. Здесь оно указывает на неотвратимость отречения. 26:36. Они могли прийти в Гефсиманию между десятью и одиннадцатью часами вечера (глубокой ночью, по местным понятиям). В Гефсимании, вероятно, была оливковая роща или давильня для маслин (само название «Гефсимания» означает «масличный пресс»). Гефсимания была расположена на западном склоне или у подножия Елеонской, или Масличной, горы и обращена в сторону Иерусалима. Поскольку пасхальную ночь полагалось проводить в пределах Иерусалима, которые не включали Вифанию, они не собирались возвращаться этой ночью вВифанию(21:17). |
| Гонения (см.: Мк. 10:30 ) здесь не упоминаются, но в пророчестве несомненно подразумевается, что Иисусу предстоит быть судимым и понести поругание, которое Ему, как Сыну Человеческому, должно было принять от язычников. Но Двенадцать не смогли понять этого (ср.: 9:45). Примечания. 20 Заповеди приведены в необычном порядке, который также можно найти в греческом переводе Ветхого Завета. Заповедь об алчности опущена либо из–за того, что этот грех проявляется не так очевидно, как остальные, либо потому, что эта заповедь фактически оказалась единственной, про которую молодой человек не мог сказать, что он ее исполняет. 25 Существует похожая еврейская пословица про слона. 31 См.: Ис. 49:7; 50:5,6; 52:13 – 53:12 ; а также Пс. 21; 68 . Некоторые из этих отрывков, скорее, не конкретные пророчества, но просто утверждения в целом о будущей судьбе праведных людей, которым предстоит пострадать за веру в Господа. 18:35–43 Исцеление слепца (см.: Мф. 20:29–34 ; Мк. 10:46–52 ). Последние две истории из этого раздела посвящены людям, которые ответили на призвание Господа, обращенное к ним через Иисуса Христа. Сын Давидов было определением для Мессии (см.: Ис. 11:1–10 ; Иер. 23:5,6 ; Иез. 34:23,24 ; Лк. 20:41–44 ). Слепой проявил настойчивость (ср.: 18:1), взывая о помощи, несмотря на попытки людей заставить его замолчать, и Иисус ответил на его веру. 19:1–10 Закхей–мытарь. Не все богачи избрали печальную участь, отделившись от Иисуса. Закхей служит примером того, чего возможно достичь с помощью Божьей. Римляне продавали должность сборщика налогов в каждом отдельном районе тому, кто предлагал самую высокую цену. Назначенный на эту должность не получал никакого жалованья; он просто старался собрать как можно больше денег и брал себе все, что оставалось после уплаты римлянам оговоренной суммы. Попытка Закхея увидеть Иисуса, Который был широко известен как друг мытарей (7:34), показывает его интерес к Христу и к пути, по которому Тот собирался идти до конца. Неизвестно, хотел ли Закхей остаться незамеченным, однако Иисус окликнул его и сказал, что будет сегодня гостить у него в доме. Иисус объяснил Свой выбор тем, что Ему надлежит принести спасение человеку, который был не менее остальных евреев достоин услышать Благую весть. Здесь полностью и окончательно сформулирована цель пришествия Иисуса: как пастух ходит и ищет потерянную овцу, чтобы спасти ее от опасности (ср.: 15:3–7; Иез. 34:16 – применительно к Самому Богу и к Его Рабу, Мессии), так и Иисус, как Сын Человеческий, ищет и спасает заблудших людей. |
| Как это понимать? Как медленное самоубийство, как желание остаток жизни страдать от осложнений болезни, которую, при должном усердии, можно было бы вылечить или, как минимум, компенсировать, а теперь? Может, у кого и в самом деле есть такое подсознательное саморазрушительное стремление, но в большинстве случаев причина в другом. Просто-напросто желание получать удовольствие или избегать страдания, связанного с лишением себя удовольствий и перенесением необходимых лечебных нагрузок, оказывается сильнее желания преодолеть болезнь, выздороветь, выжить, наконец. Никто не желает себе ни смерти, ни мучений, просто чего-то хочется еще больше , чем здоровья и даже самой жизни. А уж о случаях намеренного заражения других людей, чтоб не обидно было одному погибать, я и вовсе молчу: в духовном плане это сплошь и рядом. Так вот, святой Симеон и говорит об этих последствиях разного отношения нашего к Врачу и Спасителю и предлагаемому нам, через единение в Нем, исцелению. Падение и восстание – кто что выбирает. В итоге того или иного выбора, в итоге многих падений и восстаний, кто в чем определяется и укореняется, кого в чем наконец «застает» Господь – в том и оказывается человек, порой к великому своему удивлению, по правую или по левую от Него сторону (см.: Мф. 25:31–46). Любовь – наш опознавательный знак Радующийся встрече с обетованным Семенем жены (Быт. 3:15), св. Симеон Богоприимец называет Его «предметом пререканий». Это связано с «падением» и «восстанием многих» не только в Израиле, но и во всем мире, и не только во времена Христовой и апостольской проповеди, но до скончания века. В отличие от церковнославянского словосочетания «знамение пререкаемо», русское «предмет пререканий» бледновато передает смысл греческого σημεον ντιλεγμενον . Именно «знамение», а не всего лишь предмет каких-то богословских споров, «пререканий» для состязающихся о том, например, Он ли Мессия или ждать другого (см.: Мф. 11:3), о Его единосущии, о двух природах и волях в Нем и т.д. Речь не об этом. Он – Распятый и Воскресший – Знаковая фигура и Символ главного и, пожалуй, единственного стоящего пререканий спора, продолжающегося всю историю человечества: о смысле жизни . |
|
|
