| Все те, кто действительно ищут прощения, имеют, по милосердию Божьему, основания и возможности возродиться новым (духовным) рождением в вечную блаженную жизнь, оставить беззаконие и обратиться к Добру. В этом отношении Христос достаточно чётко провозгласил: «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» ( Мф.16:24 ). Стало быть, не спасется тот, кто не хочет слушаться Бога, отказываться от греха, бороться с пороками, преображать свою жизнь. Грозное определение Страшного Суда явится для такого человека не результатом недостаточности высшего Божественного милосердия, а результатом его собственного душевного расположения (см. подробнее: Для чего Бог создал людей, имеющих мучиться в аду? ). Не означает ли призыв к всепрощению (в том числе к прощению врагов) запрет на борьбу с врагом? Пример милосердия по отношению к враждующим людям не раз являл Сам Господь. Во времена Ветхого Завета Он неоднократно призывал иудеев, отступивших от веры и впавших в злостное идолопоклонство, к покаянию. При этом Бог обещал омыть и очистить их от скверны даже самых страшных, заскорузлых грехов ( Ис.1:18 ). Во времена Нового Завета Воплотившийся Сын Божий также призывал Своих учеников и последователей к прощению обидчиков. Искупление, совершенное Им через Крестные страдания и смерть, распространялось, в том числе, и на Его врагов ( Ин.12:32 ). Между тем, как в дохристианские, так и в Новозаветные времена, прощение Богом врагов было связано со стремлением обратить их от беззакония к праведности, от темного, погибельного пути к светлому, спасительному: «Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему; и если покается, прости ему» ( Лк.17:3 ). В случае упорного нежелания грешников обращаться от зла к добру, Бог грозил им суровыми карами. Подражая Спасителю, Церковь всегда изъявляла готовность проявлять милосердие к врагам: как раньше, так и теперь двери Церкви открыты для всех. Любой хулитель Христа, враг и гонитель веры имеет возможность быть принятым в её спасительное лоно. В этом проявляется всепрощение по отношению к врагам. Однако, сказанное не означает, будто Церковь должна спокойно взирать на тех своих врагов, которые не желают отбросить грехи и приобщиться к Добру. |
| Ин.13:5 . Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан. Иоанн, описывая омовение ног, не говорит, с кого начал Христос. Вероятнее всего, первый удостоился этого возлежавший на персях Христа Иоанн, который обычно старается не упоминать своего имени там, где он поставляется впереди других. «Начал». Это слово евангелист прибавляет ввиду того, что омовение было вскоре прервано разговором Господа с Петром. Ин.13:6 . Подходит к Симону Петру, и тот говорит Ему: Господи! Тебе ли умывать мои ноги? Ин.13:7 . Иисус сказал ему в ответ: что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после. Ин.13:8 . Петр говорит Ему: не умоешь ног моих вовек. Иисус отвечал ему: если не умою тебя, не имеешь части со Мною. Ученики, пораженные тем, что начал делать их Господь и Учитель, не в силах были произнести ни одного слова и молча приняли омовение из рук Христа. Но Петр, как человек, не может сдерживать овладевавших им чувств, выражает горячий протест против того, что хочет для него сделать Христос. Господь не признает возможным в настоящее время объяснить Петру весь смысл Своего действия: Петр поймет это «после», т.е. отчасти в наступающую ночь, когда Петр на опыте собственного падения постиг необходимость смирения и самоуничижения, которое проявил Господь в обряде омовения ног, отчасти же впоследствии, по воскресении Христа, когда Петр увидит, к чему приведет Христа Его самоуничижение (ср. 1Пет.3:22 ). Однако Петр из смирения, которое, однако, было далеко не истинным, потому что в то же время сопровождалось его противлением воле Господа (истинное смирение всегда сопровождается послушанием Господу), упорствует. Чтобы победить упорство Петра, Господь несколько объясняет ему смысл совершаемого Им очищения ног учеников. Он говорит Петру, что омовение ног означает омовение всего человека вообще: «если не умою тебя», а не «ноги твои» только... «Не имеешь части со Мною». См. комментарии к Мф.24:51 ; Лк.12:46 . Господь внушает Петру, что он, не будучи очищен Христом, не будет участвовать с Ним в тех благах, какие заключает в себе основанное Христом Царство, или в вечной жизни. Таким образом, омовение ног истолковывается здесь Господом не только как приглашение учеников к смирению, но и как действие, которым подается ученикам очищающая их от грехов благодатная сила, которая необходима всякому человеку для достижения спасения. |
| Историкам христ. богослужения известно большое количество А., многие из них сохранились лишь в рукописях и в наст. время не употребляются. В состав А. (в общем) входят вступительный диалог предстоятеля и народа; общее благодарение; повествование о сотворении мира Богом; повествование о домостроительстве спасения человечества, совершенного Христом; описание богослужения ангелов и ангельского славословия «Свят, Свят, Свят»; повествование о Тайной вечере ; воспоминание (по заповеди Господа: «Сие творите в Мое воспоминание» - Лк 22. 19); приношение хлеба и вина; молитва о ниспослании Св. Духа на Церковь и на предложенные хлеб и вино с тем, чтобы они стали Телом и Кровью Христовыми; поминовение святых; ходатайственные молитвы о живых (и об их нуждах) и об усопших; заключительное прославление Бога и Его имени и возглас народа: « Аминь ». Далеко не всегда в конкретной А. присутствует каждый из названных разделов, их порядок зависит от принадлежности А. к той или иной литургической семье , различна и степень подробности изложения текста в А. Части А. В литургической науке XVII-XIX вв., исследовавшей в первую очередь богослужение визант. и рим. обрядов, части А. получили следующие названия: вступительный диалог (его текст: «Благодать Господа(?)» (2 Кор 13. 13) или «Господь с вами» - «И со духом твоим», «Ввысь [устремим] сердца» - «Имеем ко Господу», «Возблагодарим Господа» - «Достойно и праведно»; см. Диалоги литургические ); praefatio (лат.- вступление), к-рое чаще всего состоит из благодарения, повествований о сотворении мира и о домостроительстве спасения; Sanctus (лат.- Свят, т. е. песнь «Свят, Свят, Свят! Полны небо и земля славы Твоей» (Ис 6. 3; ср.: Откр 4. 8, Иер 23. 24, Авв 3. 3); в развернутой форме Sanctus дополняется словами: «Осанна в Вышних! Благословен Грядый во имя Господне! Осанна в Вышних!» (Пс 117. 26; Мф 21. 9; Мк 11. 9-10; Ин 12. 13)) и примыкающие к нему фразы; institutio (установление, т. е. рассказ о Тайной вечере и установлении таинства Евхаристии) с чтением установительных слов («Приимите, ядите» и «Пейте из нее все»); анамнесис (лат. |
| Как полагает Зизиулас, эта взаимосвязь «многих» и «Одного», указывает на то, что исторические основания единства в Евхаристии восходят к иудео-христианской традиции раба Божия или раба Господня, соотносящейся с сознанием своего единства народом Израиля, с которой, по его мнению, ассоциировал себя Иисус Христос 18 . Владыка указывает на то, что в Евангелии от Луки ( Лк.22:37 ) (ср. Ис.53:12 ) Господь определенно соотносит Себя с личностью раба Божия, как и в прочих местах, связанных со страданиями Иисуса Христа, а также на удивительное соответствие истории раба Божия со страданиями Господа ( Мф.27:38 или Мк.15:27 или Лк.23:32, 39 в соотнесении с Ис.53:9 ) 19 . Если для синоптиков в этом отношении наиболее характерным является обращение к образу раба Божия, то евангелист Иоанн Богослов в евхаристическом контексте использует образ Сына Человеческого (см. Ин.6 ). Однако при различии терминологий налицо единое сознание того, что в Евхаристии «многие» становятся «Одним», а «Один» включает «многих» – народ Божий 20 . Таким образом, утверждает Зизиулас, связь Евхаристии с пониманием единства «многих» c «Одним», предлагающим Себя от их имени, «является столь же древней, сколь и само христианство » 21 . Исходя из этого, он считает возможным говорить о «корпоративной личности» 22 Христа 23 , используя терминологию, предложенную библеистом Генри Робинсоном 24 , для объяснения такой особенности семитского мышления, как естественный переход от «одного» ко «многим» и наоборот 25 . В отношении Христа речь идет о Его восприятии с одной стороны как индивидуальности – открывшего Себя миру исторического Иисуса Христа, воплощенного Бога-Слова, а с другой стороны – Христа как Церкви 26 . Эта концепция является ключевой для понимания экклезиологии митрополита Иоанна, однако, как отмечает М.Вольф, даже его ученик и толкователь Пол Макпартлан, указывает на недостаточную ясность этой концепции в ее приложении ко Христу 27 . «Многие» в лице Церкви и «Один» Христос становятся одним Телом Христовым именно в Евхаристии, в ней расстояние между Христом и Церковью перестает существовать 28 . Поэтому в экклезиологии Зизиуласа именно Евхаристия занимает центральное место как идеальное Таинство единства и видимое воплощение тайны Церкви 29 . |
| ( Мал.3:2–3 ). И вскоре потом говорит Сам Спаситель: И приду к вам для суда и буду скорым обличителем чародеев и прелюбодеев и тех, которые клянутся ложно и проч. ( Мал.3:5 ). Посему, предостерегая нас, Павел говорит: Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы ( 1Кор.3:12 ), – каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается ( 1Кор.3:13 ). И эти два пришествия Павел в Послании к Титу изображает такими словами: Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа ( Тит.2:11–13 ). Видишь, он говорит и о первом пришествии, за которое благодарит; и о втором, которого ожидаем. Посему и Символ веры , нами ныне проповедуемый, так велит веровать: и восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца, и паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, егоже Царствию не будет конца. 3 . Итак, придет с небес Господь наш Иисус Христос, придет со славой при окончании мира сего в последний день. Ибо будет окончание мира сего, и сотворенный мир сей паки обновится. Поскольку разврат, воровство, и прелюбодейство, и всякий род грехов распространились, и кровь с кровью (см. Ос.4:2 ) смесилась в мире, то чтобы это чудное обиталище тварей не осталось навсегда исполненным беззакония, прейдет мир сей, чтобы снова явиться лучшим. И хочешь ли иметь доказательство тому из слов Писания? Выслушай, что говорит Исаия: и небеса свернутся, как свиток книжный, и все воинство их падет, как спадает лист с виноградной лозы ( Ис.34:4 ). И Евангелие говорит: солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба ( Мф.24:29 ). Не будем печалиться, как бы мы одни только должны умереть; и звезды престанут существовать, а может быть, и опять явятся. Свиет Господь небеса не для того, чтобы истребить их, но чтобы опять явить их в лучшем виде. |
| Можно привести такое сравнение: для простого пользователя непонятно, как работает компьютер. Если он будет сидеть возле выключенного компьютера и думать: «Как же он работает и какую пользу может мне принести эта железка?», то вряд ли надумает что-то путное. Чтобы понять принцип работы компьютера и какую пользу можно от него получить, нужно взять инструкцию, познакомится, а затем включить компьютер и учиться на нем работать. Так и в духовной жизни – надо пробовать молиться, пусть и через «не могу», потому что без молитвы христианства не бывает. Ведь христианство – это живая связь с Богом, причастность к Нему, и молитва – средство, которое налаживает и поддерживает эту связь. Есть мнение, что непрестанная молитва это занятие скорее для монахов, чем для мирских людей. Монахи ведут подходящий для этого образ жизни. Но дело не в образе жизни, а в том, каково ее направление, куда человек устремлён. Образ жизни может быть разным. Вспомним святого Иоанна Кронштадтского: дел у него было больше, чем у любого мирянина. Тем не менее, если почитаем его дневники, то увидим, как часто он писал о непрестанной молитве, рассказывая об этом на основании своего личного опыта. Его духовная дочь игумения Таисия жаловалась ему, что очень трудно среди постоянной суеты и забот по управлению обителью сохранять внутреннюю собранность и внимание. Отец Иоанн отвечал ей: «Пожалуй, и трудно, но какое же доброе дело и даётся без труда?» И далее писал ей: «В труде-то и спасение наше, ведь Царство Божие нудится (Мф. 11, 12), то есть самопринуждением, силою, старанием берётся, и только усиленные искатели достигают его. Потребна молитва. Самое простое дело – молиться, а вместе – и самое мудрое... береги ум от рассеянности и скитания или суетности». Аналог непрестанной молитвы – память о Боге, стремление иметь Бога в сердце в течение всей своей жизни, постоянно помнить Его, ходить перед Ним, как это делал ветхозаветный Енох, взятый Господом живым на Небо (см. Быт. 5, 24). Память о Боге может быть вообще без слов, как некий простой помысел, когда человек содержит в уме образ Божий. В аскетической литературе это описывается как самое главное, к чему должен стремиться христианин. «Старайтесь всё делать и говорить как бы в присутствии Божием. Оно ведь так и есть, – говорил игумен Никон (Воробьёв). – Господь во всякое время везде и видит всё наше: сердце и мысли, не только слова и дела. И несоделанное (даже) мое видеста очи Твои (Пс. 15, 8). Вот и надо жить в чувстве присутствия Божия». |
| На протяжении всей земной жизни человека лукавые духи желают ему навредить. Если человек забывает о самоограничении, он попадает под власть духов злобы. Опять же, человек, не заботящийся о своем спасении «здесь и сейчас», рискует предстать перед Судом Божьим, так и «не успев» достичь состояния праведности. Поэтому всегда надо помнить слова Господа: «Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет» ( Мф.24:42 ). Спаситель желает, чтобы мы не были беспечны и нерадивы о своем спасении, но вели добродетельную жизнь и всегда были готовы встретить Его и явиться на суд. «Внемли себе, – пишет свт. Василий Великий , – т. е. осмотри себя со всех сторон; для охранения себя содержи неусыпным душевное око». Неужели христианин никогда не должен расслабляться? «Всё мне позволительно, но не всё полезно; всё мне позволительно, но ничто не должно обладать мною», – пишет апостол Павел (см. 1Кор.6:12 ). То есть, если мы теряем самоконтроль и становимся заложниками демонов, людей-грешников, греховных удовольствий, своих греховных привычек и страстей, и даже вещей, которые нас окружают, то становимся удобопреклонными ко злу и превращаемся в орудия демонических сил. С какого возраста формируется самоконтроль? Есть мнение, что самоконтроль «включается» в человеке не раньше, чем он достигает возраста 3,5 – 4 лет, при условии получения им соответствующей помощи со стороны родителей (опекунов, воспитателей и т. п.). К 7 годам дети, как правило, в состоянии проявить самоконтроль в определенных ситуациях – это одна из причин, почему принято принимать у детей исповедь, начиная с 7летнего возраста. Почему одним людям труднее контролировать себя, чем другим? Означает ли это, что против них особенно ополчаются бесы? Это может объясняться различными причинами. Так, в частности, уровень самоконтроля определяется врождёнными генетическими характеристиками, опытом и навыками духовной работы, состоянием здоровья, психологическими навыками человека. Разумеется, бесы могут способствовать тому, что человек ослабляет контроль за собой. |
| Нельзя не согласиться со ставшей крылатой фразой И. В. Сталина 1935 г.: «Надо понять, что при нынешних условиях “кадры решают все”» .Е го «кадры» НКВД–ГПУ к началу войны успешно «порешали» вопросы уничтожения как епископата, так и рядового духовенства. В ходе Великой Отечественной войны Сталин изменил свое отношение к Церкви и позволил провести Собор,который состоял всего из 19 правящих архиереев. Поэтому вопрос «кадрового голода» едва не уничтоженной Российской Церкви, согласно Священному Писанию, звучал как «Жатвы много, а делателей мало» (Мф. 9:36–38). Поскольку изменение отношения власти к Церкви началось еще в первый год войны, в 1942 г. местоблюститель получил возможность призвать к епископскому служению «надежных старцев» – вдовых протоиереев Сергия Городцова, в монашестве Варфоломея (1866–1956 гг.), заслуженного вятского протоиерея Вениамина Тихоницкого (1869–1957 гг.), в монашестве Вениамина, Николая Чукова (1870–1955 гг.), в монашестве Григория, Владимира Градусова (1881–1956 гг.), в монашестве Димитрия. Сразу после Собора патриарх в очередной раз поставил перед властями вопрос обосвобождении 24 репрессированных архиереев и двух священников и 11 января 1944 г. поинтесовался о результате своего запроса .Немногих уцелевших освободили. О многих в Патриархии так ничего и не узнали. Архиепископ Григорий писал: «17 октября г.] Патриарх надумал, если возможно, вызвать еп[ископа] для должности управделами. Я дал ему нужные сведения о нем; он обратился в Совет с ходатайством о возвращении из ссылки нескольких архиереев (кого –неизвестно; может быть, если жив, освободят и еп[ископа] Из записей владыки Григория также следует, что в Патриархии не знали, что уже нет в живых ни бывшего члена Временного Синода при заместителе Местоблюстителя архиепископа Иувеналия (см. публикацию, 12 апреля 1944 г.), ни многих других архиереев. Поскольку до открытия духовно-учебных заведений, а тем более до их первых выпусков оставалось еще далеко, Святейший Патриарх продолжил начатое в 1941 –1942 гг. |
| О каких богах здесь упоминается, когда мы веруем и знаем, что во всем мире един есть Господь Бог, Творец мира и Вседержитель? Здесь под именем богов разумеются, во-первых, ангелы Божии, как творящие волю Божию и исполняющие суды Его ( 2Цар.24:16 ), – в таком смысле богами названы ангелы Божии в Пс.96 , стихе 9: «зело превознеслся еси пред всеми боги», также в Пс.134 . Во-вторых, богами называются в Священном Писании святые люди, которые добродетельною и святою жизнью явились подражателями Богу и по благодати усыновления названы «сынами Божиими» ( Мф.5:9 ; Ин.1:12 ; Гал.3:26 ). «Аз рех: бози есте и сынове Вышняго вси» ( Пс.81:6 ). В-третьих, богами названы в Ветхом Завете судии и правители народа: «Богов да не злословиши и князю людий твоих да не речеши зла» ( Исх.22:28 ). В этом смысле и пророк Моисей назван был «Богом фараона» ( Исх.7:1 ), так как совершил пред ним знамения и разные чудеса, наводил на него казни и снова отвращал их и являлся пред фараоном как владыка жизни и смерти. В-четвертых, богами называются ложные боги языческие и идолы их серебряные и золотые, в которых бесы принимают от людей божеское поклонение: «Вси бози язык бесове» ( Пс.95:5 ; Ис.41:23 ; Иер.10:5–11 ). «Пожроша бесовом, а не Богу, богом ихже не ведеша» ( Втор.32:17 ), – так обличал Господь израильтян за идолослужение их во время путешествия из Египта в землю обетованную. Господь Бог над всеми богами явился и стал говорить и призвал всю землю, не Иудейскую только, но всю землю – от края до края ее, от восток солнца до запад. Он явился от Сиона, с той горы святой, на которой стоял (и стоит) знаменитый и священный город Иерусалим, с его святыней – храмом Господним, явился с такого места, прекраснее которого не было на земле, которое считалось в свое время верхом красоты (см. в пер. с евр.), от Сиона благолепие красоты Его, или, как называет его пророк Иеремия: «Венец славы, веселие всея земли» ( Плч.2:15 ). По мнению св. Иоанна Златоуста , Сионом здесь называется целая страна Иудейская и Иерусалим. От Сиона благолепие красоты Его, т.е. все благодеяния роду человеческому, «ибо благолепие и красота Божия, – говорит св. Златоуст, – есть благость, человеколюбие и благотворение всем» с. 254]. На Сионе, или в Церкви, Господь проявил все благолепие любви Своей во спасение рода человеческого. «Но так как, – говорит блж. Феодорит, – далее говорится о втором пришествии Господнем, о Суде Его, то под Сионом можно разуметь небо, а под благолепием красоты – владычество и царское достоинство небесного Судии» (Толкование еп. Палладия, с. 228). «Господь воцарися, в лепоту облечеся» ( Пс.92:1 ). |
| Общ. ред. и сост. А.А. Столярова. М., 1994 г. с. 24. Об использовании Тертуллианом аллегорического метода при интерпретации библейских текстов см.: Morgan J. The importance of Tertullian in the development of Christian dogma. London, 1928. p. 117—118. О стихе Ис.1Тертуллиан пишет: «Багряным [букв.: розовым] цветом [Исаия] обозначает кровь пророков, красным (как более славную) – кровь Господа» (Tert. Adv. Marc., IV, 10, 2). Вот еще один любопытный образчик истолкования Тертуллианом Ветхого Завета: «Смотри, не осуществилось ли то, что следует далее: Ибо отнимет Господь Саваоф от Иуды и от Иерусалима среди прочего и пророка, и мудрого зодчего (ср. Ис.3:1—3), т.е. Святого Духа, Который воздвигает Церковь, т.е. храм, дом и град Божий: ибо впоследствии у них иссякла Божья благодать. И было заповедано облакам не проливать дождя на виноградник Сорехский (ср. Ис.5:6), т.е. было запрещено небесным дарам нисходить на дом Израилев. Ибо он сделал терновый венец, которым увенчал Господа: и не справедливость сотворил, но крик (ср. Мф.27:23), которым добился Его распятия. И поскольку таким образом были отняты росы божественной благодати, закон и пророки действовали лишь до Иоанна» (Tert. Adv. Marc., III., 23, 1—3). 10 Гуревич А.Я. Средневековый героический эпос германских народов/Библиотека всемирной литературы. Серия 1-я. Т. 9. Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. М., 1975. с. 7. 11 Все это вызывает раздражение Климента и побуждает его вновь и вновь критиковать укоренившиеся в народе вздорные обычаи, стяжавшие себе славу своей древностью: Clem. Protr., 46, 1; 62, 4; 72, 3; 75, 4; 89, 1—3; 90, 2—3; 96, 2; 99, 1 и 3; 101, 1 и 3; 103, 2; 109, 3; 118, 1. 12 Пер. А.А. Столярова. 13 Ср. Светлов Р.В. Античный неоплатонизм и александрийская экзегетика. СПб., 1996. с. 198. 14 Вдовиченко А.В. Дискурс – текст – слово. Статьи по истории, библеистике, лингвистике, философии языка. М., 2002. с. 59. 15 Доддс Э. Р. Язычник и христианин в смутное время: Некоторые аспекты религиозных практик в период от Марка Аврелия до Константина Пер. |
|
|
