Когда же диавол, сделав это, не достигает того, чего надеялся, ибо святые отцы говорят, что во время молитвы ум должен быть безвидным, невообразительным, необразовидным, и никак ничего не приемлющим: ни света, ни огня, ни другого чего-либо; но должно заключить мысль в одних только произносимых словах. Ибо молящийся только устами воздуху молится, а не Богу: Бог обращает внимание на ум, а не на слова... Тогда диавол, недоумевая о всем этом, влагает в нас помысл отчаяния (говоря), что иные те были времена и иные люди, в которых Бог явил чудеса ради веры, а теперь не то время и нет надобности делать их. Вот мы все христиане и удостоились крещения, а иже веру имет и крестится, говорит Священное Писание , спасен будет ( Мк. 16, 16 ). Итак, чего еще нужно? Если же мы послушаемся этого и останемся так, то лишимся всего, нося только имя христианина, не разумея, что уверовавший и крестившийся должен соблюдать все заповеди Христовы; и когда все исполнит, говорить: я раб непотребный (ср.: Лк, 17, 10). Как Господь сказал апостолам: учаще их блюсти вся елика заповедах вам ( Мф. 28, 20 ). Всякий при крещении отрекается, говоря: отрицаюся сатаны и всех дел его; сочетаваюся Христу и всем заповедям Его. Где же будет наше отречение, если мы не оставим всякой страсти и всякого греха, которого хочет диавол? Но скорее возненавидим это от всей души и возлюбим Христа соблюдением заповедей Его (сщмч. Петр Дамаскин , 73, 13–16). При многом попечении и самого себя человек не может видеть, как же может он видеть прежде времени приготовленные сети врагов. Ибо враг, по обычаю своему, не всегда ведет с нами явную брань. Если бы так было, то не легко бы многие из нас впадали в его сети, так что мало будет спасающихся, как говорится в Евангелии (см.: Лк. 13, 23 ). Но когда враг хочет ввергнуть кого-либо в большие грехи, то сперва побуждает его пренебрегать малое и тайное: прежде прелюбодеяния, – частое и сладострастное воззрение, прежде убийства – малый гнев, прежде помрачения мысли – малое развлечение и еще прежде сего представляет потребность тела как бы необходимой.

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/sokrov...

Когда же человек в центр своей жизни ставит Христа Спасителя, тогда он находит возможность и для уединения, и для того, чтобы общаться и созидательно трудиться вместе с другими людьми. Ведь каждый из нас может себя полностью реализовать и почувствовать счастливым только в общении и соработничестве с другими. Особенно отчетливо это проявляется, например, в семейной жизни или в общежительном монастыре. Семейная жизнь в идеале должна строиться по образу Святой Троицы: отец, мать и дитя - это своего рода три ипостаси Святой Троицы. Все они между собою связаны и составляют единое целое, оставаясь при этом личностями. Когда человек стремится к Богу, старается уподобляться Ему, исполнять заповеди, тогда крайностей индивидуализма и коллективизма не возникает. Если же Господь в стороне - проблем не избежать. Крайняя степень эгоизма возникает, когда человек замыкается в себе. Вспоминаю случай, который передает один известный священник по публикации в газете «Нью-Йорк Таймс». Там сообщалось, что скончался человек и никто этого даже не заметил. Он жил в большом доме на верхнем этаже, нижние сдавал квартирантам, которые аккуратно перечисляли деньги за аренду ему на карточку. Интересно, что этот человек ни с кем не общался, никто ему не был нужен. И никто им не интересовался, никто ему не звонил, а потому после смерти его тело пролежало непогребенным два года или больше... Это показательный результат высшей степени эгоизма, когда человек живет лишь сам для себя. - Должны ли мы иметь личное пространство с точки зрения христианской морали? Если да, то каким оно должно быть? - Конечно, но при условии, что общение полностью не исключается. Не случайно апостол призывает христиан: «Не забывайте... общительности» (Евр. 13:16). Человек может уединяться. Но для чего? В первую очередь, для молитвы, чтобы никто не мешал. В Ближних и Дальних пещерах Киево-Печерской Лавры множество мощей преподобных, которые несли подвиг молитвы в полном уединении - затворе. Сам Господь дает нам такой пример. Он часто любил восходить на гору, чтобы помолиться наедине (см. Мф. 14:23). Так же, к примеру, человеку, пребывающему в состоянии гнева или другой какой-то страсти, полезно побыть одному. Правда, по мысли преподобного Иоанна Лествичника, такой прием не всем полезен. Некоторым целесообразнее пообщаться с другими людьми, которые могут успокоить, дать дельный совет. А если человек в состоянии гнева замкнется в себе, то не найдет выхода. Он начнет себе в уме еще больше нагнетать ситуацию, придумывать то, чего в реальности не было.

http://ruskline.ru/opp/2017/sentyabr/6/s...

Мк.8:23 .  Он, взяв слепого за руку, вывел его вон из селения и, плюнув ему на глаза, возложил на него руки и спросил его: видит ли что? Внешние действия, которые здесь употребляет Христос, те же, что Он употреблял при исцелении глухого косноязычного (ср. Мк.7:32 ). Мк.8:24 .  Он, взглянув, сказал: вижу проходящих людей, как деревья. Мк.8:25 .  Потом опять возложил руки на глаза ему и велел ему взглянуть. И он исцелел и стал видеть все ясно. Слепой не тотчас стал ясно видеть, его глаза были еще подернуты туманом, и он не отличал людей от деревьев. Поэтому Господь второй раз возлагает на него руки, и больной стал видеть все ясно. Мк.8:26 .  И послал его домой, сказав: не заходи в селение и не рассказывай никому в селении. Господь запрещает исцеленному рассказывать о чуде в Вифсаиде, быть может, чтобы избежать в настоящий раз наплыва любопытных. Вифсаиду евангелист как здесь, так и в 23-м стихе называет не городом, а селением ( κμη). Такое название она имела издревле, и если тетрарх Филипп назвал ее «городом Юлии» (дочь Августа), то в народе сохранялось, очевидно, старинное ее название – «селение». Мк.8:27 .  И пошел Иисус с учениками Своими в селения Кесарии Филипповой. Дорогою Он спрашивал учеников Своих: за кого почитают Меня люди? Мк.8:28 .  Они отвечали: за Иоанна Крестителя; другие же – за Илию; а иные – за одного из пророков. Мк.8:29 .  Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Петр сказал Ему в ответ: Ты Христос. Мк.8:30 .  И запретил им, чтобы никому не говорили о Нем. Ответ учеников на вопрос Христа и исповедание апостола Петра см. в Евангелии Матфея ( Мф.16:13–20 ). Евангелист Марк, передающий это сказание короче, чем Матфей, опускает похвалу, которой удостоился от Христа апостол Петр. Не видно ли отсюда, что он написал свое Евангелие под руководством апостола Петра? Конечно, смиренный апостол не пожелал, чтобы эта похвала была внесена в Евангелие Марка. Евангелист Марк сообщает, что разговор с учениками Христос вел «дорогою» в Кесарию, а не в самой Кесарии, как сообщает евангелист Матфей.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

– «Отца Александрова и Руфова»: два лица, вероятно, хорошо знакомые римскому христианскому обществу, для которого евангелист Марк первоначально писал свое Евангелие. Может быть об одном из них упоминает св. Ап. Павел в своем послании к Римлянам, как одном из лучших членов римского первохристианского общества, вместе с его матерью, которую Апостол называет и своей матерью ( Рим.16:13 ). Если так: то семейство Симона Киринеянина, удостоившегося понести крест Господа, было высоко по нравственным совершенствам, и евангелист не без особенной цели напоминает здесь о детях этого крестоносца Христова. – «Идущего с поля»: в самый день, вечером которого вкушали пасху, закон не запрещал заниматься обычными житейскими делами, и Симон, как видно, не терял этого дня, а проводил его в обычных работах на поле до известного времени. Мк.15:22–41 . См. прим. к Мф.27:33–56 . – «Вино смешанное со смирною»:то же, что у ев. Матфея «уксус с желчью». Эго был напиток из кислого низкой степени вина, приправленного чем-либо горьким, пряным, одуряющим; он приготовлялся различным способом, и нет особенной важности поэтому в том, что один евангелист называет его так, другой несколько иначе, имея в виду означить известный напиток, дававшийся осужденным перед совершением над ними казни. – «Был час третий»: по нашему счислению – девятый утра. Вероятно, ев. Марк так обозначает не самое время, когда Господь пригвожден к кресту, но время приготовления к смертной казни, которое не могло быть кратко. Если допустить, что затмение началось вскоре по распятии Господа, то самое распятие совершилось в шестом часу, т. е. по нашему перед полуднем. – «Надпись вины Его – Царь Иудейский»: евангелист обозначает ее сокращенно; прочие евангелисты подробнее: здесь обозначена лишь сущность вины – «Сбылось слово пророческое» и проч.: слова взяты из книги пророка Исаии ( Ис.53:12 ), именно из того места, где пророк с евангельской наглядностью изображает страждущего Мессию и между прочим провидит, что Он будет поставлен наряду с беззаконниками.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Под видом этого изобилующего нежнейшей любовью доброго Пастыря первые христиане подразумевали Христа и особенно любили изображать Его под сводами катакомб. На Церковь, как хранилище учения Христова, налагается обязанность вводить во двор овчий через единственную Дверь овец всего мира, уверовавших в Него. Оставив Иерусалим, Иисус возвратился в Галилею.   Отправление на проповедь 70-ти учеников В то время «избрал Господь и других семьдесят учеников, и послал их по два пред лицем Своим во всякий город и место, куда Сам хотел идти». Вместе с тем Он предупреждает, что посылает их, «как агнцев среди волков», и произносит горькие укоры городам и селениям, где Его проповедь, сопровождаемая многими чудесами, не подействовала на слышавших и не содействовала общему исправлению. «Горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! — взывает Он, — ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они, сидя во вретище и пепле, покаялись». «И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься», — предсказывает Он необратившимся, жестокосердым иудеям. И строго утверждает, что слушающий учеников Его — Его слушает, а отвергающийся их Его отвергается; отвергающийся же Его отвергается Пославшего Его. (Лк. 10, 1, 3, 13, 15, см. 16) Вместе с тем обещает, что «всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или з е мли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» (Мф. 19, 29). Смысл в том, что Христа должно предпочитать всему близкому, самому дорогому, а не обязательно действительно удаляться всего, чтобы быть христианином. «Словами “кто оставит жену” Господь не внушает того, чтобы без причины были расторгаемы браки. “Мне кажется также, — поясняет святитель Иоанн Златоуст, — что Христос говорит еще здесь и о гонениях. В то время многие отцы детей своих и жены мужей своих привлекали к нечестию. Итак, когда они от вас этого требуют, говорит Господь, оставьте и жену, и отца”» . Когда посланные для поучения народа семьдесят учеников Иисуса возвратились и «с радостью и говорили: Господи! и бесы повинуются нам о имени Твоем, то Он сказал им: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию; се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам; однакож тому не радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах. В тот час возрадовался духом Иисус и сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам. Ей, Отче! Ибо таково было Твое благоволение».

http://pravoslavie.ru/3098.html

Поруганный, тяжко больной, оставленный даже самыми лучшими друзьями, Давид был прообразом Богочеловека, взявшего на Себя немощи людей и понесшаго болезни ( Мф.8:17 ), преданного Своим учеником ( Ин.13:18 ), и смерти Коего с нетерпением ожидали злорадственные друзья Его. Происходившее в меньшей степени с Давидом на Иисусе Христе совершилось в полной мере. Почему псалом этот и относится к числу прообразовательно- мессианских псалмов. Пс.40:1 Состоит из обычного надписания: В конец, псалом Давиду (объяснение см. в предыдущих псалмах). Пс.40:2 Блажен разумеваяй на нища и убога, в день лют избавит его Господь. У всех людей есть общий нравственный недостаток, по которому они судят других людей по их внешнему состоянию и положению, как, например, людей бедных или случайно впавших в какую-нибудь беду почитают особенно грешными и заслужившими постигшее их бедствие как праведное наказание Божие. Так поступили с праведным Иовом друзья его, которые пришли навестить и утешить его в то время, когда он подвергся великим бедствиям крайней нищеты и тяжкой болезни, и вместо должного утешения еще больше увеличивали страдания его тем, что несправедливо укоряли его в беззакониях, – что постигшие его несчастья считали наказанием Божиим за его тайные грехи. Так поступили ученики Христовы, когда, увидя нищего слепорожденного, вопрошали Господа, за чьи грехи он страдает, за свои ли, или за грехи его родителей ( Ин.9:2 ). Так поступили и с Давидом его ближние, которые, видя его бедственное положение во время нападения на него заговорщиков, укоряли его в беззакониях ( 2Цар.16:7 ). Так и все мы поступаем, не рассуждая (не разумевая) или не принимая во внимание того, что премудрый Промысл Божий попускает различные испытания верующим по разным причинам, – иногда для того, чтобы научить их терпению, иногда смиряя их высокоумие или укрощая другие порочные склонности, а иногда для того, чтобы направить их мысли и чувства к созерцанию будущей блаженной жизни. Обращая наше внимание на этот нравственный недуг, псалмопевец похваляет и называет блаженным того, кто с благоразумной осторожностью судит о людях, подвергшихся несчастью, с состраданием относится к их бедственному положению, не признавая или не считая его без разбора наказанием Божиим, и потом является на помощь несчастному со всяким участием, руководясь правильным взглядом на постигшие его несчастья и таким образом показывая себя разумевающим: блажен разумеваяй на нища и убога, в день лют избавит, его Господь, т.е. такого человека Господь избавит в день Страшного Суда Христова, спасет от бедствий и от огня геенского.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij-Razum...

Примечание. Многие западные толкователи, считая ап. Иакова, Иуду, Симона и Иосию сыновьями Алфея или Клеопы и отожествляя ап. Иакова, брата Господа, с Иаковом Алфеевым, апостолом из 12, и ап. Иуду, брата Господа, отожествляют с Иудой, апостолом из 12, который по ним в евангелии Лк. 6:16 и Деян. 1:13 называется Иудой Иаковлевым, а в евангелии Мф. 10:3  – Леввием, и в ев. Мк. 3:18  – Фаддеем (и оба раза вместе с братом своим Иаковом Алфеевым), который, наконец, в евангелии Ин. 14:22 отличается от Иуды предателя. То обстоятельство, что он, как и его отец, имел несколько имён, говорят, было обычным явлением. Православная Церковь признаёт ап. Иуду за одного из 70 апостолов и память его празднует 19 июня. 2. Читатели послания Своих читателей апостол называет „возлюбленными Богом, званными и сохранёнными для Иисуса Христа» (1 ст.), но не указывает страны, где они жили. На том основании, что изображаемые в послании лжеучители описываются апостолом частью подобно тому, как изображаются лжеучители и хулители во втором послании ап. Петра, частью, как изображаются Николаиты и Валаамиты в Апокалипсисе ( Откр. 2:14 ), некоторые толкователи думают, что ап. Иуда писал своё послание к тем же христианам, что и ранее ап. Пётр, а впоследствии ап. Иоанн, т. е. христианам из язычников в Малой Азии. Другие же думают, что послание было написано к христианам Палестины и отчасти Сирии, так как 1) лжеучители с характером антиномистическим, – считавшие для себя всё позволительным и христианской свободой прикрывавшие свою безнравственность, служение плоти, – были в то время не только в Малой Азии, но и в Македонии (см. Фил. 3:17 ), а следовательно, могли быть и в других церквах, в Палестине и Сирии, 2) так как ап. Иуда говорит о лжеучителях, уже появившихся в Церкви 420 , и, следовательно, мог речи ап. Петра применить также и к другим лицам 421 , и 3) наконец, так как вероятно, что ап. Иуда проповедовал, главным образом, в Палестине, где у него и остались дети и внуки. 3. Содержание послания, время и место написания, характер и подлинность его

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/soborn...

пытался наладить контакты с франками. В 580 г. он отправил письмо Авнарию (Авнахарию), еп. г. Автиссиодура (ныне Осер, Франция) (572-603 или 605), с просьбой убедить королей франков (по-видимому, св. Гунтрамна , кор. Бургундии (561-592), и Хильдеберта II, кор. Австразии (575-596)) не вступать в союз с лангобардами, а совершить поход в Италию и прийти на помощь Риму (MGH. Epp. T. 3. P. 448-449). Возможно, эта просьба была согласована с визант. властями. Известно, что визант. имп. Маврикий (582-602) (либо его предшественник, имп. Тиверий I) посылали деньги франк. королям, побуждая их начать войну против лангобардов. Однако лишь в 584 г. кор. Хильдеберт II совершил поход в Италию, не имевший, вероятно, серьезных военных последствий ( Goffart W. Byzantine Policy in the West under Tiberius II and Maurice: The Pretenders Hermenegild and Gundovald (579-585)//Traditio. N. Y., 1957. Vol. 13. P. 73-118). Во 2-м сохранившемся письме еп. Авнарию (586/7) П. уже не упоминал о военной помощи, а лишь поздравлял его с умножением числа храмов в диоцезе и просил молитв о благополучии Римской Церкви (MGH. Epp. T. 3. P. 450). Установившееся перемирие позволило П. начать переговоры с Илией I, патриархом Аквилеи (жившим в Градо ) (571-586/7), и с епископами Истрии о преодолении схизмы, вызванной их отказом признать решение Вселенского V Собора об осуждении «Трех Глав» (см. в ст. Пелагий I ). В 1-м письме, отправленном с Редемптом, еп. Ферентина (ныне Ферентино), и с Кводвультдеусом, аббатом одного из рим. монастырей, П. призывал восстановить церковное единство с Римом (ссылаясь на Мф 16. 18) на основе признания декретов первых 4 Вселенских Соборов и Томоса папы Римского свт. Льва I Великого (440-461), Собор 553 г. не упоминался. Истрийские епископы отвергли это предложение, потребовав как обязательное условие прекращения схизмы отмену осуждения «Трех Глав». Во 2-м послании, ссылаясь на творения блж. Августина и сщмч. Киприана Карфагенского, П. заявлял о примате Римской Церкви и призывал патриарха Илию I решить все догматические споры, прислав своих представителей в Рим либо созвав Собор в Равенне.

http://pravenc.ru/text/2579908.html

Рассмотрим каждый из них в отдельности. Индифферентизм , по сути, отражает и показывает недостаток воли для различения понятий в сфере основных ценностей веры и нравственности. Противоположен этому состоянию фанатизм как чрезмерное превознесение ценности одного элемента (чего-то несущественного) за счет целого. Индифферентизм в виде недостаточного внимания к делу личного спасения осуждает Сам Господь во многих местах Своего Евангелия (см.: Мф.13: 24–30; 22: 1–14), а также словами: «Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно» (Лк. 10: 41–42). Также и апостол языков Павел пишет в Послании к евреям: «Как мы избежим, вознерадев о толиком спасении» (Евр. 2: 3). Еще более характерны слова пророка Илии относительно равнодушия людей к вере: «Долго ли вам хромать на оба колена? если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то ему последуйте» (3 Цар. 18: 21). Или, как, предостерегая, говорит Иоанн Богослов: «О, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откр. 3: 15–16). Отсюда видно, что индифферентность есть великое зло с любой точки зрения. Это зло овладевает, когда распространяется равнодушие к вере и нравственности среди высших кругов или же среди большинства народа. И в самом деле, зло индифферентизма к вере пустило глубокие корни в жизни нашего народа особенно в прошлом, ХХ веке. Причин тому, без сомнения, множество, но, как нам представляется, по большей части это последствия многолетнего влияния коммунизма, атеизма и материализма. Сей недуг обнаруживается во всех областях народной жизни, когда дело касается отношения к вере и Церкви Православной. Перечислим лишь некоторые проявления индифферентизма: в отношении к посту («грех не входит через уста»), посещению богослужения (церковность), отсутствие понятия о грехе и, в особенности, небрежение о своем спасении. Вера у многих сводится к тому, что «есть Нечто», но как будто к ним не относящееся. Им нет дела до того, что такое это «Нечто». Многие из нас живут так, как и те, кто не верует в Бога. Забота о материальном, преходящем занимает все наше существование. В загробную жизнь по большей части не верим. Часто можно услышать в нашем народе: «Дайте мне есть и пить, пока жив, а как умру, бросьте меня, где хотите».

http://pravoslavie.ru/29614.html

Толкование на ст. 1–6 А.Жданов Содержание главной части распадается на два отделения: в первом ( Апок. 3:1–3 ) Господь обращает Слово Свое к преобладающему большинству членов Церкви, изображает печальное состояние их религиозно-нравственной жизни ( Апок. 3:1 ), побуждает к покаянию и исправлению ( Апок. 3:2–3 ) и изрекает уг­розы нераскаянным ( Апок. 3:3 ); во втором ( Апок. 3:4–6 ) упоминает о немногих истин­ных носителях живого христианского духа и утешает их обещанием не­бесной награды. Обетование победителю (Апок. 3:5) «Чт.в общ.», апрель 1891 Все обетование победителю распадается на три части. 1) Ст.5. «Побеждаяй, той облечется в ризы белыя». Белые одежды в противоположность нечистым и грязным обозначают праведность и святость (см. Апок.3:18; 19:7–8 ) и присва­иваются прославленным праведникам ( Апок. 4:4, 6:11, 7:9, 13–14, 19:4 ; 3Ездр.2:40 ), Ангелам Божиим ( Деян.1:10 ; Ин.20:12 ) и Иисусу Христу ( Мф.17:2 ; Мк.9:3 ) как одежды славы и победы. Хождение с Христом в белых одеждах относится к блаженству в Небесном Иерусалиме, где спасенные народы будут ходить во свете Агнца ( Апок. 21:23 ), и возводит мысль к браку Агнца, на котором «жена» Его, то есть торжествующая Церковь облечется в виссон белый и чистый, означающий праведность святых ( Апок. 19:7–8 ; ср.гл.14). По­добные же представления находятся в 3Ездр.2:38–40 : «Смотрите, какое число знаменованных на вечери Господней, которые, переселившись от тени века сего, получили от Господа светлые одежды. Приими число твое, Сион, и заключи твоих, одетых в белые одеяния, которые исполнили закон Господень». 2)  И не имам отмыти имене его от книг животных. Символическое представление о книге, в которую Бог вписывает имена людей, находим еще в Исх.32:32–33 ; Ис.4:3 ; Иез.13:9 ; Дан.12:1 ; Мал.3:16 ; записаны в ней имена рабов Божиих (Исх.), праведных и святых ( Пс.68 ), членов теократи­ческого царства (Иез.) и наследников Иерусалима с землей обетованной (Ис., Иез.). Книга жизни Нового Завета имеет одинаковое значение с тем только различием, что она имеет отношение к новому, духовному Израилю, у которого царь – Агнец; а столица – Небесный Иерусалим (гл.19, 21). Эпитет ζως показывает, что в этом символе преобладает мысль о жизни, спасении, блаженстве, приобретенных смертью Христа ( Апок. 13:8 ). Но так как искупление простирается на всех людей без исключения и Царство Божие по идее обнимает все человечество, то в книгу жизни вписаны имена всех людей от сложения мира ( Апок. 13:8 ). Грех как измена Царю Богу и как признак духовной смерти лишает человека прав на вечноблаженную жизнь в Царстве Божием, поэтому Бог изглаживает имена грешников из книги жизни ( Исх.32:33 : «того, кто согрешил предо Мною, изглажу его из книги Моей»), а имена праведников остаются в ней. Отсюда отрицательная форма ο μη εξαλεφω вместо положительной γρφω. Розенмюллер видит здесь простую риторическую фигуру (  λιττης ).

http://azbyka.ru/otechnik/Matvej_Barsov/...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010