| Более 60-ти раз Писание одновременно упоминает Отца, Сына и Святого Духа. · Мф.3:16 -17: «И крестившись Иисус тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с неба глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение». · Мф.28:19: «…итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа…» · 2Кор.13:13: «Благодать Господа (нашего) Иисуса Христа, и любовь Бога (Отца), и общение Святого Духа со всеми вами». · Еф.4:4 -6: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и чрез всех, и во всех нас». · Тит.3:4 -6: «Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно чрез Иисуса Христа, Спасителя нашего…» См. также 1Петр.1:2 ; 1Ин.3:23-24 ; Иуд.20-21 ; Рим.14:17-18; 15:13-17; 15:30 ; 1Кор.6:11, 17-19; 12:4-6 ; 2Кор.1:21-22; 3:4-6 ; Гал.2:21-3:2 ; Еф.2:18; 3:11-17; 5:18-20 ; Фил.2:1 ; Кол.1:6-8 ; 1Фес.1:1-5; 4:2,8; 5:18-19 ; 2Фес.3:5 и Евр.9:14 . Ошибочные представления о Троице З аблуждение 1: «Слова «Троица» нет в Библии; это учение было выдумано христианами в IV веке.» Истина: действительно, слова «Троица» в Библии нет, тем не менее вера в Троицу имеет под собой библейское основание. Термина «Библия» тоже в Библии нет. Слово «Троица» использовалось для объяснения вечных взаимоотношений между Отцом, Сыном и Святым Духом. Троица отражена во многих библейских отрывках (см. ниже). Ложные представления процветали в первые века христианства, немало их и сейчас. Первым христианам постоянно приходилось отстаивать свои убеждения. Ниже перечислены мыслители (и литературные творения) ранней Церкви, которые отстаивали учение о Троице задолго до 300 г. н. э. 96 Климент, третий епископ римский |
| аломъ Двд, не надписанъ у а. Радйтес, гд: правымъ подобаетъ похвала. 1. Радуйтесь, праведные, о Господе: правым прилично славословить. 1 . Тема псалма. Благочестивые верующие должны радоваться о Господе (ср. выше Пс.31:11 ). Эта духовная, святая радость, обыкновенно выражающаяся в хвалении или прославлении Господа, по преимуществу прилична им и составляет их всегдашний, непременный нравственный долг, потоку что «пребывая в Самом Господе и, сколько возможно, созерцая чудеса» Его (св. Василий В.) божественного величия и Им же Самим исполняемые духовною радостию ( Рим.15:13 ; Гал. 5:22 ) и возбуждаемые к выражению ее ( Деян.2:4 и 11; 2Кор.4:15 ), они всего более достойны и способны и естественно обязаны славословить Его ( Пс.118:7 и 171). От избытка сердца говорят уста ( Мф.12:34 ): посему любящее Господа сердца по необходимости должно благодушествовать я веселиться и «от восторга любви к Благому» порываться к хвалению Его (св. Василий В.) Напротив того, не красна похвала во устах грешника ( Сир. 15:9 ). в. Исповдайтес гдеви въ гслехъ, во алтири дестострннмъ пойте 2. Славьте Господа на гуслях, пойте Ему на десятиструнной псалтири; г. воспойте пснь нов, добр пойте со 3. пойте Ему новую песнь; пойте Ему стройно, с восклицанием, Во 2–3 ст. указывается способ достойного прославления Господа. 2 . В церкви ветхозаветной со времени Давида, по его установлению, принято было при богослужении прославлять Господа пением псалмов с аккомпанементом различных музыкальных инструментов ( 1Пар.15:16–28; 16:4–5; 25:1–6 )». Из числа этих инструментов наиболее любимыми самим Давидом были – струнные: гусли, иди арфа, евр. Киннор (, κινρα, κιθра=цитра, гитара), инструмент, состоящий из пустого внутри и, большею частью, треугольного (бл. Иероним) ящика, с натянутыми на нем струнами, на котором играли, ударяя по струнам прямо пальцами ( 1Цар.16:23; 18:10; 19:9 ), или особою палочкою (πλκτρω – И. Флавий – Древн. Иуд.7:12:3 ), – и Псалтирь (ψαλτριον, Пс.151:2 ), евр. Невел (, νβλα), также род арфы, большею частью с 10 струнами, только натянутыми не на ящик, а на металлический ободок, который своими изгибами придавал инструменту форму меха ( первонач. – мех: см. Якимова, толк. на Ис.5:12 ). Посему Давид и призывает верующих прославлять Господа пением псалмов, с игрою на гуслях и десятиструнной псалтири. Но прав. христ. церковь , по примеру Самого Иисуса Христа ( Мф.26:30 ; Мк.14:26 ) и апостолов ( Деян.16:25 ; Еф.5:19 ; Кол.3:16 ), славословит Господа только пением священных песней живым голосом, никогда не употребляя при этом никакой музыки. Поэтому 00. и учители церкви сказанное здесь музыкальных инструментах в применении к правосл. христианам толковали в «духовном смысле» о прославлении Господа «чувственными и умственными способностями души» (бл. Феодорит) и всеми членами нашего тела, удерживая их от грехов и направляя их действия к служению Богу (св. Афанасий, Василий В. и св. Иоанн Златоуста на Пс.143:9 ). |
| «рукоположивши же им пресвитеров к каждой церкви» ( Деян.14:23 ). " и поставил по всем городам пресвитеров» ( Тит.1:5 ). «рук ни на кого не возлагай поспешно» ( 1Тим.5:22 ). Правило апостольское 2-е: «пресвитера и диакона и прочих причетников да поставляет един епископ». Священноначалие установлено не от людей, но от Бога: «Он (Христос) поставил одних Апостолами... иных пастырями и учителями» ( Еф.4:11–13 ). »И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в третьих, учителями... Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители?» ( 1Кор.12:28–29 ). " Дух Святой поставил вас» ( Деян.20:28 ). Самочинное священство невозможно: «никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон» ( Евр.5:4 ). «не вы Меня избрали, а Я вас избрал (Апостолов) и поставил вас»... ( Ин.15:16 ). все поручено Апостолам только и их преемникам ( Мф.28:16–20 ; Мк.16:14 ). «Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители?»... ( 1Кор.12:29 ). Священноначалие поставляется не общиной, но непрерывно от благодатных, Апостолов и Христа: «с возложением рук священства», а не общины ( 1Тим.4:14 ). епископ Тимофей поставляет, а не община ( 1Тим.5:22 ). дар Божий чрез апостольское рукоположение, а не от общины ( 2Тим.1:6 ). Ап. Павел поручает поставить пресвитеров «по всем городам» еп. Титу, а не общинам ( Тит.1:5 ). Ап. Павел сам «рукополагает пресвитеров к каждой церкви», а не поручает это общинам ( Деян.14:23 ). В Иерусалиме. при поставлении диаконов хотя община выбрала некоторых, но не поставляла их, но выбранных «поставили пред Апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки» ( Деян.6:3–6 ) (VI-й Вселенский Собор, правило 16). Дар священства – непрерывен: Апостолам и их преемникам сказал Христос: «се, Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф.28:20 ). Отсюда доказательство истинности православного священства – его непрерывности от Христа и Апостолов. (См. таблицу преемственности епископов в «Добром Исповедании».) Истинное Христово священство неодоленно и не может уничтожиться: |
| Мк.14:12–16 . См. прим. к Мф.26:17–19 . – «В первый день опресноков, когда заколали пасхального агнца»: «выражение – «когда заколали пасхального агнца» и «в который надлежало заколать пасхального агнца» ( Лк.22:7 ) должно относить не к первому дню опресноков, а к самому дню опресноков, ибо агнец заколот был не в 13, а в 14 день. Закон говорит: «в первый месяц, в четырнадцатый день месяца вечером пасха Господня» ( Лев.23:5 ). Если же агнец пасхальный был заколот вечером: то почему же один и тот же день называется и пасхой и опресноками? Потому что иудеи имеют обычай соединять вечер с днем его предваряющим. Таким образом, от вечера пасхи и опресноков, и день оканчивающийся этим вечером называют опресноками». (Евф. Зигаб.). – «И встретится вам человек» и пр.: подробность, которой нет в сказании об этом ев. Матфея. Этот случай ясно показывает всеведение Господа. Он был тогда в Вифании и не мог естественно видеть или предвидеть такой случайности, что ученики Его в Иерусалиме встретят человека с кувшином в руках. Предварительно соглашения между Господом и известным человеком – встретиться в известный час с учениками Его в таком-то месте – предполагать никак нельзя: ибо сами ученики предложили Господу приготовить для них пасху. – «И он покажет вам горницу»: древние писатели говорят, что на время великих праздников все дома Иерусалима были открыты для принятия гостей; не удивительно поэтому, что горница была готова у неизвестного человека, удивительно же то, что неизвестный человек решился принять Господа, несмотря на вражду к Нему и злобу на Него начальников народных (Злат., ср. прим. к Мф.26:18 ). – «Устланную, готовую»: устланную коврами, по восточному обычаю, со столом посредине, около которого приготовлялись места для возлежания при трапезе: «готовую»: снабженную всем, что нужно для празднования пасхальной вечери, кроме собственно пасхального агнца и принадлежащего к нему, что должны были приготовить сами имеющие вкушать пасхальную вечерю. Мк.14:17–26 . См. прим. к Мф.26:20–30 . |
| Представление о Н. п. Р. не имеет основания в Свящ. Писании. В НЗ термин «непогрешимость», или «безошибочность», не употребляется; речь идет о незыблемости истинной веры народа Божия, всей полноты Церкви, вслед. обещания Христа о ниспослании ей наставляющего Духа истины (ср.: Ин 14. 16-17; 16. 13). Будучи Телом Христа и домом Бога Живого, именно Церковь есть «столп и утверждение истины» (1 Тим 3. 15). С католич. стороны главным библейским обоснованием Н. п. Р. служит уверение Христа, данное ап. Петру: «Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты, некогда обратившись, утверди братьев твоих» (Лк 22. 32) (см. католич. толкование: Dublanchy E. Infallibilité du Pape//DTC. Vol. 7. Col. 1653-1654). С IV в. у Римских епископов начинает постепенно формироваться сознание общецерковного вероучительного авторитета, к-рый, однако, в первую очередь основывался на особой исторической роли Римской Церкви, а не на исключительных прерогативах, компетенции и харизме ее предстоятелей. Кроме того, в древних текстах безошибочность не связывалась с полномочиями и правом утверждать отдельные догматические дефиниции; о ней упоминалось лишь в общем контексте верности традиции, сохранении ее целостности. Так, свт. Гормизд , папа Римский (514-523), слова к-рого приведены в конституции «Pastor aeternus» ( Denzinger. Enchiridion. N 3066), призывал в вопросах веры во всем сообразовываться с апостольским престолом, поскольку тот в силу данного Господом ап. Петру обещания (Мф 16. 18) никогда не отступал от установлений отцов и «всегда хранил кафолическое исповедание (religio) незапятнанным» («Libellus fidei» Hormisdae. 1, 4// Denzinger. Enchiridion. N 363, 365). На это обстоятельство указывал сщмч. Ириней Лионский: «Ибо, по необходимости, с этой Церковью, по ее преимущественной важности, согласуется всякая Церковь, то есть повсюду верующие, так как в ней апостольское предание всегда сохранялось верующими повсюду» ( Iren. Adv. haer. III 3. 2). Непогрешимость Римской Церкви и авторитет наследников ап. Петра на ее престоле в вопросах веры упоминаются в средневек. документе «Диктат папы» (Dictatus papae. 22; подробнее см. в ст. Григорий VII ) и каноническом своде Грациана (Decret. Gratian. II. Can. 24. Q. 12). Это представление также являлось одним из главных тезисов, на признании которого настаивали латиняне в полемике с вост. Патриархатами, приведшей к разделению Церквей в XI в. (см., напр.: Leonis IX Ep. ad Petrum episcopum Antiochenum// Will C. Acta et scripta quae de controversiis ecclesiae Graecae et Latinae saeculo XI composita extant. Lipsiae et al., 1861. P. 169). При заключении Лионской унии (1274) православной и католической сторонами было согласовано, что поскольку Римская Церковь наделена «всей полнотой власти от Самого Господа» и «должна превыше всего защищать истину веры», то «вопросы, которые возникают относительно веры, должны быть решены ее судом» ( Denzinger. Enchiridion. N 861). |
| Во–вторых, на основании анализа языка 4:14–16 некоторые исследователи выдвинули предположение, что послание могло быть написано в то время, когда сам факт принадлежности к христианской церкви считался преступлением, а это, как известно, произошло спустя длительное время после смерти Петра. Петр в гл. 2 – 4, однако, говорит о том, что христиане должны вести примерную жизнь, чтобы не давать повода для обвинений, которые в таком случае не будут иметь под собой никаких оснований. В книге Деян. (напр., 13:50; 14:5, 19; 16:19–24; 17:5, 13; 18:12,13; 19:23–29) показано, что с самых ранних дней неправильное понимание, индивидуальные предрассудки и отвержение Евангелия могли бы привести к преследованию «за принадлежность к христианству». Тексты в 4:14–16 не таят в себе какого–то особого смысла или подтекста, по сравнению с аналогичными фразами в Мф. 10:22 и Деян. 5:41 . Действительно, то, что Петр говорит о роли государства в 2:13,14, позволяет полагать, что он не ожидает преследований со стороны властей. Взаимоотношения между церковью и государством, описанные в послании, указывают на то, что они в принципе сохранялись такими же, как и во время написания Деян. В–третьих, отдельные возражения возникают в связи с тем, что в данном послании содержатся мысли, которые высказываются в посланиях Павла, особенно, в его Послании к Ефесянам. Этот аргумент может иметь вес, только если принять предположение, что два апостола рассорились и более никогда не примирились. Фундаментальные основы учения в ранней церкви были одними и теми же, и странно было бы не находить сходства в рассуждениях отдельных людей. Если принять, что Петр и Павел могли одновременно находиться в Риме (см. ниже по поводу места написания послания) как раз перед написанием послания, то, вполне естественно, могли обсуждать многие из затронутых в нем тем (см. также: Гал. 1:18 ). В–четвертых, согласно Гал. 2:9 , Петр и Павел договорились о разделе сфер деятельности и назначение 1 Пет., как считают, должно быть территорией, где провел евангелизацию Павел. |
| Различие в подходах к тайне троичности между Востоком и Западом не философское, оно восходит к основополагающему толкованию Нового Завета греческими отцами, которые понимали саму христианскую веру прежде всего как откровение Божественных Лиц. Для них христианство заключалось в первую очередь в ответе на вопрос Христа: а вы за кого почитаете Меня? Ты – Христос, Сын Бога Живаго ( Мф. 16:15–16 ). Власть и сила дел Христа, как и Его проповеди, зависят от Его Личности. Только Сам Бог может быть Спасителем, только Бог побеждает смерть и прощает грехи, только Бог приобщает человечество к Божественной жизни. Так же толкуются ими и слова о «другом» Утешителе, Которого Христос посылает от Отца-Духа. Преимущественно личное откровение Бога раскрывается греческими отцами не только в классической тринитарной формуле – крещальной формуле Евангелия от Матфея ( Мф. 28:19 ) – или в трех дарах, получивших личностную характеристику во Втором послании к Коринфянам (Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение ( κοινωνα) Святаго Духа…/– 2Кор. 13:13 ), но и в том, что Дух лично говорил к Филиппу (см.: Деян. 8:29 ), к Петру (см.: Деян. 10:19; 11:12 ), к церкви Антиохийской (см.: Деян. 13:2 ), к Апостольскому собору в Иерусалиме (Ибо угодно Святому Духу и нам…/– Деян. 15:28 ). Святой Дух понимается здесь как присутствие, отличное от Христа, но обладающее той же Божественной царственностью. Можно понять, что настойчивость Каппадокийских отцов в вопросе о различении Лиц (ипостасей) могла привести к такой тринитарной системе, в которой их противники усмотрели бы тритеизм. Отцы готовы были подвергнуться такой опасности, лишь бы сохранить библейское понимание живого и действующего Бога, совершенно независимое от безличного идеализма греческой философии. Даже сформулированное на Никейском соборе понятие «единосущия» долгое время воспринималось на Востоке (и не только среди ариан) как небиблейское и слишком философское. В конце концов, эта формула была принята, но только в соединении с традиционным (оригенистским) исповеданием в Боге трех различных ипостасей. |
| 5) Крест Христов есть хвала для христианина и грозное наказание для отвращающихся или гнушающихся креста Христова, для отпадающих из-за него от церкви Христовой и для врагов Божиих ( Гал. 6:14, 24 ; 1Кор. 1:18 ; Евр. 13:13, 6:6 ; Флп. 3:18 ). И, наконец 6) крест Христов есть страшное знамение в день страшного и окончательного Суда Божия для всех противников имени Христова (антихристов) ( Мф. 24:30 ). С значением креста Христова тесно связан вопрос о его форме и изображении крестного знамения рукою. Форма креста Христова в разное время изображалась различно, и древнейшая из них несомненно та, которая употреблялась у римлян язычников для распинаемых на крестах. По некоторым свидетельствам она была трехконечная и очень походила на изображение греческой литеры (Т). А у христиан – та, которая сохранилась и до нашего времени. Эта форма двух видов креста: прямого (†) или четвероконечного и восьмиконечного. И то и другое изображение креста Христова свято и достопочитаемо в силу распятого на кресте Господа Иисуса. Но думаем, самую вернейшую и правильнейшую форму креста Своего показал нам собою Сам распятый на кресте Христос Спас наш, распростерший Свои пречистые руки и через то как бы привлекший обоя (т. е. иудеев и язычников) к примерению с Богом и спасению через Свои крестные страдание, смерть и воскресение. (См. Ж. Лyk. I, 71 – 74; I . Хр. по ев. и нар. пред. Скворцева. Киев 1876 г., стр. 205. У Фаррара «Жизнь Иисуса Христа» пер. Лопухина , стр. 436. 1885 г.). Что касается изображения крестного знамения рукою на челе и персях в форме креста Христова, то оно восходит ко временам апостольским. По свидетельству Тертуллиана и Василия Великого , уже во в. христиане изображали знамение креста на своем челе при начале каждого нового дела, когда входили в дом или выходили из дома, когда одевались, садились за стол, отходили ко сну и проч. Со времен апостольских крестное знамение употреблялось при богослужении и совершении таинств. У евангелистов ( Мф. 19:13, 15, 28:18–20 ; Мк. 16:16, 17 ; Лк. 24:50 ) встречаем указание на образ совершение крестного знамения, а в Ветхом Завете встречаем прообраз сего в крестообразных действиях и сложениях рук ( Исх. 12:7, 13 ; Числ. 21:5–9 ; Иез. 9:4 ; Ин. 3:12 ). Апостол Павел, сопоставляя ветхозаветный прообраз с новозаветным образом, заповедует в послании к Тимофею ( 1Тим. 2:8 ) употребление при молитве воздеяние рук с крестным знамением, что и служит знамением победы Христа над диаволом посредством креста. Несомненно, что и сами апостолы употребляли крестное знамение, благословляли крестным знамением во имя Иисуса Христа (См. о перстосл. для крест. знам. и благосл. Беседы Никанора архиеп. Херсонск. Спб. 1890, стр. 5, 59 и д.). |
| На границе Ветхого и Нового завета мы видим пример великого подвижничества в посте Крестителя Господня Иоанна ( Мк.1:6 ) и 84-летней пророчицы Анны ( Лк.2:36-37 ). В Новом Завете пост освящен самим Главой Церкви, Господом Иисусом Христом – личным примером строгого 40-дневного пощения в пустыне перед выходом на общественное служение и заповедью о посте ученикам ( Мф.6:16,18 ); в словах Спасителя раскрывается значение поста как орудия борьбы с дьявольскими искушениями: «сей же род [бесовский] изгоняется молитвою и постом» ( Мф.17:21 ). Постились и ученики Христа – апостолы и научали этому народ, о чем есть свидетельства Древней Церкви: «когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их» ( Деян.13:2-3 ). Утверждая «естественность» поста в период, когда крестьянам итак есть было нечего, мы забываем, что постов-то в годовом круге четыре. Т.е. есть им должно было быть нечего и июне-июле (Петров пост), и в августе (на Успенский), и в Рождественский (Филиппов) пост с ноября по Рождество. Конечно, Великий, как и однодневные посты в среду и пятницу, – наиболее древнее церковное установление: его зачатки можно обнаружить еще в I в. (см. «Толковый типикон» М. Скабаллановича ). Слова Спасителя «когда отнимется у них Жених, и тогда будут поститься» ( Мф.9:15 ), возможно, были поняты апостолами как основание для пасхального поста, которым они ежегодно освящали день смерти Господней. Интересно, что даже в III в. Пасха была крестной, т.е. сводилась к посту (само это слово означало «пост»). До 40 дней Великий пост удлинился лишь в III в. (и то не везде; первоначально в Палестине, в Иерусалимской церкви) под влиянием практики оглашения – из желания постом и молитвою содействовать подготовке оглашенных к таинству Крещения. Памятники II в. говорят об обычае христиан поститься вместе с оглашенными (крещающих, в первую очередь, но по возможности и других – «Учение 12 апостолов»). Уже в начале IV в. св. четыредесятница распространилась повсюду. |
| «Правая рука». Это замечает один Лука. Правая, конечно, важнее левой. «Книжники». О них упоминает также только Лука. «Что бы им сделать с Иисусом». Евангелист Лука представляет их замыслы в несколько смягченном виде (ср. Мк.3:6 ). Лк.6:12 . В те дни взошел Он на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу. Лк.6:13 . Когда же настал день, призвал учеников Своих и избрал из них двенадцать, которых и наименовал Апостолами: Лк.6:14 . Симона, которого и назвал Петром, и Андрея, брата его, Иакова и Иоанна, Филиппа и Варфоломея, Лк.6:15 . Матфея и Фому, Иакова Алфеева и Симона, прозываемого Зилотом, Лк.6:16 . Иуду Иаковлева и Иуду Искариота, который потом сделался предателем. Лк.6:17 . И, сойдя с ними, стал Он на ровном месте, и множество учеников Его, и много народа из всей Иудеи и Иерусалима и приморских мест Тирских и Сидонских, Лк.6:18 . которые пришли послушать Его и исцелиться от болезней своих, также и страждущие от нечистых духов; и исцелялись. Лк.6:19 . И весь народ искал прикасаться к Нему, потому что от Него исходила сила и исцеляла всех. Об избрании апостолов евангелист Лука говорит согласно с Марком ( Мк.3:7–19 ), впрочем с некоторыми от него отступлениями. «На гору помолиться». Это отмечает только Лука, как событие, указывающее на чрезвычайную важность последовавшего затем избрания апостолов. «Наименовал Апостолами», т.е. дал им известное назначение, какое достаточно определяется названием «апостол» – посланник, уполномоченный (ср. Мф.10:2 ). «Андрея, брата его». Лука еще не упоминал Андрея и потому отмечает, что он был брат Симона. Напротив, отношение между Иаковом и Иоанном, как известное (см. Лк.5:10 ), здесь не указывается. Зилот – то же, что Кананит у Мф.10:4 . Иуда Иаковлев, т.е. сын Иакова (лицо известное) – это тот же, кого Матфей называет Леввеем, прозванным Фаддеем ( Мф.10:3 ), а Марк – просто Фаддеем ( Мк.3:18 ). «И, сойдя с ними» – после того, как сошел с избранными в апостолы с горы. «Стал на ровном месте», – т.е. на одной из площадок, какие существуют в палестинских горах (ср. 2Цар.1:21 ). Господь все же оставался в пределах горы, и потому следующая Его речь вполне может быть названа «нагорной» беседой. |
|
|
