| ВОПРОС: Почему Дух Святый называется животворящим? ОТВЕТ: Слыша, что Дух Святый называется животворящим, мы должны представлять себе, что Бог Дух Святый вместе с Богом Отцом и Сыном дает жизнь всякой твари – разумной и неразумной, одушевленной и неодушевленной: небесные и земные твари получили жизнь от Него, особенно же ангелы и человеки своею духовною жизнью и преспеянием в ней обязаны животворящему Духу Божию. Святым Духом всяка душа живится и чистотою возвышается. ВОПРОС: Есть ли ангелы? ОТВЕТ: Есть люди, которые имеют несчастье отвергать невидимый, целый мир духов, вопреки ясным свидетельствам Священного Писания и свидетельствам св. мужей, которые сами на земле уподобились, по святости жизни и любви к Богу, небесным Силам и были в содружестве с ними. Кому же больше надобно верить? Как во всяком другом, так особенно в этом деле, конечно, Св. Писанию и святым Божиим. Что ангелы есть, это выше всякого сомнения. ВОПРОС: Отчего некоторые люди говорят, что нет ангелов? ОТВЕТ: От того, что они не видят доказательств их бытия; а верить просто – не хотят: между тем они не видят, не осязают их. Это – люди, руководствующиеся даже и в вере низшею своею природою – чувствами. Но слепец не видит солнце, луны и звезд, украшающих небо и освящающих землю, но это невидение доказывает только то, что он – слеп. Светила сияют независимо от того, видит он их или нет. Спросим об ангелах людей святых и благочестивых, и они докажут нам ясно, как день, бытие мира духовного. Священное Писание решительно удостоверяет нас, братия, в существовании особого мира духов. ВОПРОС: Что же значит наша земная жизнь сравнительно с ангелами? ОТВЕТ: За несколько лет нас не было и через несколько лет опять нас не будет. Это – мимолетная тень жизни. Вот там – на небе – будет жизнь наша. Нет, удобнее согласиться, что мы не существуем на земле, или ходим на ней подобно призраку (см.: Пс.38:7 ), чем согласиться, что ангелы не существуют. ВОПРОС: А точно ли есть злые, падшие духи? ОТВЕТ: Что злые духи есть – это выше всякого сомнения. Во время земной жизни Иисуса Христа они исповедывали Его устами бесноватых людей Сыном Божиим, свидетельствовали как бы невольно, что они осуждены Им на вечные муки, со свойственной им злостью, истинно адскою, мучили людей бесноватых – и с такой же злостью выходили из них по повелению Спасителя, ввиду многочисленного народа. Однажды вышедши по слову Спасителя из двух бесноватых, с тем чтобы войти в свиней, пасшихся неподалеку, они очевиднейшим образом доказали свое позорное бытие тем, что стадо свиней, в которое они вошли, гонимое и мучимое их силой, устремилось все в море и перетонуло ( Мф.8:28–34 ). Св. Писание прямо между ними различает одного главного или предводителя, которого называет диаволом ( 1Пет.5:8–7 ), сатаною ( Откр.20:2 и 7), князем мира ( Ин.12:31 ), князем власти воздушные ( Еф.2:2 ), князем бесовским ( Мф.9:34 ). |
| Лк.14:12–14 . К этому назиданию о смирении, в поражение фарисейской гордости, Господь присоединил еще другое, обращенное собственно к позвавшему Его, но имеющее значение также для всех, наставление об общении с бедными мира сего. «На ужине было два разряда возлежавших, звавшие и званые. Господь прежде обратился с увещанием к званым, научил их спасительному смиренномудрию и предложил им пищу неизысканную, а потом воздает почесть позвавшему Его и отплачивает за угощение увещанием, дабы он не делал угощения из-за какого-либо людского благоволения и не ожидал тотчас воздаяния» (Феофил.).– «Сказал позвавшему Его»: вероятно у начальника фарисеев позваны были на обед люди знатные, как и он сам, и из этого обстоятельства Господь взял свое нравоучение. – «Не зови друзей» и пр.: Господь, конечно, не имеет в виду воспретить общение в пище с друзьями и родственниками и т. п., а имеет в виду собственно научить не гнушаться бедными мира сего, как то делали фарисеи, но разделять с ними трапезу, если придавать общению в трапезе нравственное значение и делать это с нравственной целью как – доброе дело, как добродетель, за которую воздастся награда, а не как простое безразличное для нравственности дело. Для целей нравственных надобно иметь общение, например в пище, не с теми, кто может отплачивать тем же, а с теми, кто не может этого сделать, не может, например, позвать и тебя обедать, каковы бедные мира сего, нищие и т. п. В первом случае, когда общение имеется с теми, кто отплатить может тем же, воздаяние за добродетель этим самым уже получается; в последнем же случае за доброе дело воздаяние последует от Бога, так как нищие воздать не могут. Смысл общий наставления тот же, что и наставления в нагорной беседе: «если любите «любящих вас, какая вам награда?» и пр. См. прим. к Мф.5:46–47 и Мф.6:1–6 . – «В воскресение праведных»: то же, что воскресение жизни ( Ин.5:28 ) и вообще воскресение мертвых. Тогда за таковую добродетель общения с нищей братией, с бедными мира сего и несчастными, наградит праведный Судия. |
| Сам Господь Иисус Христос общался и с фарисеями ( Мф.9:11-12 ), и с блудницами ( Ин.8:10 ), и с мытарями ( Лк.19:5 ), и с разбойником ( Лк.23:43 ). Апостолы, имея перед глазами пример Искупителя и руководствуясь Его распоряжением, вступали в общение с грешниками, даже с закоренелыми злодеями ( Мф.28:19 ). Дело в том, что благодаря такому общению Христос и апостолы стремились привить людям веру, приобщить их к Божественной жизни. То есть это общение осуществлялось из соображений нравственной пользы. Но бывает ведь и другое общение, вредное для участников диалога (пира, дружбы, сожительства и пр.). Далеко не всякий человек, общаясь с нечестивцами, способен устоять против тех их влияний, тех соблазнов, которые, в результате, приведут его к печальному концу. И именно в этом контексте следует понимать слова псалмопевца. Так, общаясь с еретиками, а особенно если это подкованные, изворотливые еретики, легко соскользнуть в заблуждение и самому сделаться еретиком (См. Что такое лжестарчество? ). Общаясь с безнравственными людьми, легко увлечься их образом поведения и сделаться безнравственным. В этом и состоит опасность такого общения, опасность осквернения. Но когда Бог обращается к беззаконнику, даже и к диаволу, это никак не влияет на внутреннее состояние Бога, неизменяемого, всемогущего, всеблагого, премудрого, всесовершенного. Более того, любое общение Бога и грешника может благотворно сказаться и на самом грешнике, даже если он не готов тут же встать и идти исполнять Божественное повеление. Даже и уничтожение грешников водами потопа сказалось на них не иначе как благотворно, ведь это остановило усиливавшееся в них злое расположение духа; в противном случае мера их личной ответственности, личной вины перед Богом была бы значительно выше, что непременно сказалось бы на Страшном Суде. Можно ли осквернить святыню? Может ли человек осквернить святые Дары, причастившись не натощак? Оскверняет ли человека пища? Святыня есть место или предмет, освященный особой причастностью Богу, особым Божественным действием. Как местность или предмет, доступный обладанию человеком, святыня, по попущению Божьему, и действительно может претерпеть поругание. |
| По вышеуказанному свидетельству Апостолов, в псалме, кроме прямого исторического смысла, заключается еще пророчество о страданиях, смерти, воскресении и прославлении Христа Спасителя, а вместе с тем о воскресении и прославлении чрез Него и самого псалмопевца и всего спасаемого человечества. Апостолы, не отрицая прямого исторического отношения псалма к Давиду, только ст. 10-й, где выражается надежда и в смерти не видеть тления, изъясняли исключительно о Христе. Отцы же и учители; Церкви и весь Псалом изъясняли исключительно в пророчественно-мессианском смысле, как предызображение моления Христа Спасителя, которое Он пред Своими страданиями с сильным воплем и слезами возносил к небесному Отцу Своему ( Евр.5:7 ср. Мк.14:33–36 ; Лк.22:42–44 ), провидя в то же время и Свое воскресение и прославление ( Мк.10:33–34; 14:62 ; ср. Ин.12:23, 27–28 ). Надп. см. вып. 3, стр. 15-б) и 29, 3. Русское надписание Пс.: песнь, составляющее перевод евр. михтам, в отличие от подобного же перевода другого евр. наименования шир в надп. Пс.45, 47, 65–67 и др. следовало бы пополнить словом: «достопамятная» или «замечательная» песнь, что соответствовало бы смыслу и гр.-слав. перевода Двд, а. Сохрани м, Гди, к на т уповахъ. 1. Храни меня, Боже, ибо я на Тебя уповаю. 1 . Псалмопевец молит Иегову, как всемогущего Бога (=всесильный, всемогущий, ср. Пс.7:12 прим.), быть его хранителем в постигших его бедствиях и выражает свое упование на Бога, полагая в этом уповании вернейшее ручательство своего спасения (ср. Пс.7:2; 10:1 и др.). В мессианском смысле, слова эти – предызображение молитвы Христа Спасителя к могущему спасти Его от смерти ( Евр.5:7 ) Отцу небесному: Отче, спаси меня от часа сего ( Ин.12:27 ); если возможно, да минует Меня чаша сия, впрочем, не как я хочу, но как Ты; да будет воля Твоя ( Мф.26:39 и 42). Эта мольба к всемогущему и составляет главную мысль, или тому всего псалма. Гди=больш. ч. греч. списков и вульг. С евр. точнее – «Боже»=халд., сирск., Син. код. и бл. Иер., русск. Псалтирь, и обыкновенно в других местах по слав.-греко.-лат.-переводу. |
| Ну кто может сказать; чем является душа по своей природе? Мы её не видим. Мы на грани уже духовного В нас есть природа, которую мы можем осязать, изучать, лечить, и то до сих пор физики наши не знают . А о душе – что она, чем является на самом деле – трактата о душе нет. А ведь только и толкуем о спасении души. Мы знакомы только с её проявлениями: душа скорбит, душа любит, душа волнуется, душа сомневается, гневается, ещё что-то. Учение Библии о душе человеческой . Вот один автор написал брошюру, где исчерпал все термины, какие только можно, на еврейском языке в Писании и в переводах относительно души. Там душой может быть и учение, душой может быть и ветер, душой может быть ещё что-то. И наконец, мы слышим слова Христа: Не убойтесь от убивающих тело, души же не могущих убити. Ей, говорю вам, того убойтеся (см. Мф. 10:28 ). Поэтому вот у нас душа, а Ангелы – это духи, ещё более тонкие духи, но они тоже материя. И вот в собственном смысле Духом является только Господь. И вот я вам хочу немножко почитать, с тем чтобы у нас проснулось желание читать, знаете кого – Дионисия Ареопагита , Максима Исповедника , Симеона Нового Богослова , Григория Богослова , Григория Нисского , которые настолько обладали вот таким даром говорить о тайнах Божиих и насколько они боялись этих тем. Феодорит Кирский пишет своему ученику: «Если бы не твоё желание знать Слово Божие и не твои настойчивые просьбы ко мне, я лично сам никогда бы не трогал этих вопросов. Но чтобы своим молчанием не отбить у тебя охоту и не быть виновным в этом, я попробую на некоторые твои вопросы ответить. А что касается меня, я бы обходил их молчанием». Потому что удобее молчание. Скажите, вот достаточно человеку сесть в ванну, надрезать вены, и он умер от потери крови – умер от потери крови. Почему запрещалось употреблять в пищу кровь ветхозаветным людям? Потому что ясно говорится: в крови душа животного (см. Вт. 12:23; Лев. 17:14 ). Кто будет есть кровь, душа того истребится ( Лев. 7:27; 17:10,14 ). Кровь имеет очистительную силу ( Лев. 6:30; 16:15; 17:11 ) – всё окропляется кровью ( Лев. 1:5 ) – её нельзя употреблять. Но ведь мы не отождествляем кровь с душой. |
| — Да кому же все это надо?! Какая разница, в сущности, кому… Надо тем, кто может позволить себе эту роскошь за чужой счет. Но почему она становится возможной в принципе — не всегда, не «вдруг», а в какой-то особый момент, период? Потому что за беззакония многих иссякает любовь многих (см.: Мф. 24, 12). И мы не замечаем ужаса чужого страдания, чужой боли, чужой смерти. И смиряемся с тем, что жизнь тысяч, а подчас и миллионов превращается в разменную монету, в жетон, который бросают в прорезь автомата те, кто играет в свою игру. Не замечаем чужого горя, и тогда Господь попускает нам переживать свое собственное, которое уж никак не просмотришь, не проигнорируешь. Мы можем, конечно, 9 Мая повторять такие знакомые нашему народу заветные слова: «Только бы не было войны!». Но вряд ли это «заклинание» поможет ее предотвратить, если приблизится она к нашим пределам вновь. Важно по-настоящему другое: чтобы не нашла она в нас самих пищи для того безумия, которое собой являет. Чтобы не было лично в нас злобы, ожесточенности, неспособности прощать. Не было ослепляющей и толкающей на преступление алчности. Не было парализующего и в то же время провоцирующего на агрессию страха. Не было равнодушия, забвения о тех, кто когда-то отдал за нашу Родину свою жизнь, телесное или душевное здоровье — в 40-х, 80-х, 90-х, 2000-х. Неважно, словом, когда. Память и молитва о них — то самое малое, что хоть немного зависит от нас. Будет это малое — и, может, не будет войны. Или, по крайней мере, не окажемся мы к ней неготовыми, не застанет она нас врасплох, не сломает и не уничтожит. Газета «Православная вера» 8 (460), 2012 г. скрыть способы оплаты Комментарии Ната 11 мая 2012, 12:35 Когда вижу человека в военной форме - кратко молюсь о нем, это уже привычка. Давайте все так делать - Пресвятая Богородица, покрой Своим омофором этого солдата (офицера) и защити его от всякого зла! Ольга 10 мая 2012, 14:28 Спасибо вам! В Минске мемориальный памятник павшим воинам-интернационалистам " Остров Слез " в центре столицы, а у нас на окраине города... И про павших в мирное время мужчин не вспоминают |
| Итак, Мухаммед происходит от Измаила, что признают и мусульмане, а наследники иудейского престола происходят от Исаака. Согласно Торе, когда Авраам молился: «О, хотя бы Измаил был жив пред лицом Твоим!», Бог возразил: «но завет Мой поставлю с Исааком» ( Быт.17:18,21 ). Позднее Бог повторил: «в Исааке наречется тебе семя» ( Быт. 21:12 ). В самом Коране сказано, что родословная линия пророков идет через Исаака, а не Измаила: «и даровали Мы ему Исхака [Исаака] и Йакуба [Иакова], и устроили в потомстве его пророчество и писание» (Коран, сура 20:26/27). Ученый-исламист Юсуф Али (Ali), добавляя в этот текст слово «Авраам», изменяет его смысл следующим образом: «Мы даровали [Аврааму] Исаака и Иакова и предопределили среди его потомства Пророчество и Откровение». Благодаря ссылке на Авраама, отца Измаила, удается присоединить Мухаммеда, потомка Измаила, к родословной ветви пророков! Но ведь имени Авраама нет в арабском изначальном тексте Корана, который сами мусульмане считают идеально сохраненным. Иисус, а не Мухаммед в полной мере стал исполнением обетования в этом стихе. Он происходил из среды Своих иудейских собратьев (ср. Гал.4:4 ). В нем исполнилось то пророчество Втор.18:18 , что «Он будет говорить им все, что Я повелю Ему». Иисус указывал: «[Я] ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю» ( Ин.8:28 ). И «Я говорил не от Себя; но пославший Меня Отец, Он дал Ин. заповедь, что сказать и что говорить» ( Ин.12:49 ). Иисус называл Себя «пророком» ( Лк.13:33 ), и люди тоже считали Его пророком ( Мф.21:11 ; Лк.7:16; 24:19 ; Ин.4:19; 6:14; 7:40; 9:17 ). Иисус, как Сын Божий, был пророком (говорил с людьми от лица Бога), священником (говорил людям о Боге; Евр.7-10 ) и царем (царствуя над людьми от имени Бога; Отк.19-20 ). Другим характеристикам «Пророка» соответствует только Иисус. В них входит общение с Богом «лицом к лицу», а также «знамения и чудеса», которых у Мухаммеда, как он сам признавал, не было (см. ниже). Второзаконие 33:2 Многие исламисты считают, что в этом стихе предсказываются три различных явления Бога — одно на «Синае» Моисею, другое на «Сеире» через Иисуса, а третье — у горы «Фарана» (Аравия) через Мухаммеда, который пришел в Мекку с «тьмами» (10 ООО) воинства. |
| Между тем, по тому же Елизавет. и поздн. изд. Библии, в Деян. 2:16 , а, равно, также, в «Служебнике» и «Требнике» уже произошло изменение в акцентуации: «Иоиль» (см. под 19 октября). В подобных примерах, очевидно, отразилось влияние живого говора, который имеет обыкновение вообще передвигать ударение с конца к началу слова, напр.: «Михаил» (вместо «Михаил»). Таковая особенность речи (перемещение ударения к началу слова) замечается, преимущественно, у жителей южной и юго-западной полосы России (малороссы и белорусы): «сироты» (вместо «сироты»), «неисповедим» (вместо «неисповедим»), κτλ. И только лишь принимая во внимание высказанную точку зрения, можно мириться с ударением на «ну» в имени " Еммануил« ( Ис.7:14 ; Мф.1:23 ); научные же данные говорят не в пользу этого, и приурочивают акцентуацию к последнему слогу ил: греческое, по LXX-mu – «μμανουλ», еврейско-масоретское « » (сила произношения, во всяком случае, в конечном l). Аналогичные примеры на «уил» свидетельствуют о том же: «Рагуил»=«αγουλ»= ( Исх.2:18 ); »Намуил»=«Ναμουλ=» « ( Числ.26:12 ); «Самуил»=«Σαμουλ»=« » ( 1Цар.1:20 ) (по еврейской Библии – 1 кн. Самуила, 1,20). Вообще, надобно сказать, что непостоянство акцентуации в новославянском тексте наблюдается не только в собственных именах, но и в словах иного порядка; напр., глагольная форма «имет» то ударяется «имет» (по Елизав. изд. Библии Мк.16:16 ), то «имет» (в том же изд. Библии: Иов.18:14 и в новейш. изд. Еванг.). Последняя повышаемость голоса на слоге и, по всем лингвистическим основаниям, наиболее устойчивая. В некоторых словах, своим обликом напоминающих имена рассматриваемого типа, вторая половина, по своему характеру, бывает не вполне тождественна им, каковое обстоятельство в греческом и славянском языке иногда представляет затруднение для лингвистических наблюдений, в отношении состава относящихся сюда речений, ибо не всегда указывается признак отличия их от исследуемых. В подтверждение сказанного, можно привести такие примеры: « « ( + ) «βιμαλ» – «Авимаиль» ( Быт.10:28 ); » « ( + ) «Μαλελελ» – «Малелеиль» ( Быт.5:12 ); " « ( + ) «Μαϑουσλα» – «Мафусал» ( Быт.4:18 ). |
| Иак.3:7 . Ибо всякое естество зверей и птиц, пресмыкающихся и морских животных укрощается и укрощено естеством человеческим, Иак.3:8 . а язык укротить никто из людей не может: это – неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда. Зло необузданности языка, стоящей в зависимости от воздействия вышеземной, демонической силы, является трудно устранимым для настоящих, естественных сил человека. При самом творении человек получил от Бога благословение владеть всем живущим на земле ( Быт. 1:26–28 ; см. Быт. 9:2 ) и в силу этого повеления Божия он и теперь господствует над всеми видами животного царства. Но такова сила греха и зла, что он является как бы неукротимым зверем, изрыгающим, подобно ядовитой змее, смертоносный яд (ср. Пс.139:4 ). Впрочем, художественно и сильно изображая неописуемый вред злоупотребления даром слова, Апостол Иаков, конечно, считает возможною не только борьбу, но и победу человека над этим злом, но лишь при содействии благодати Божией. «Если человек укрощает зверей, отличных от него по природе, то тем более может он укротить собственный член. «Никтоже может от человек укротити». Это должно читать не в утвердительной, но в вопросительной форме; именно так: если человек укрощает и делает ручными неукротимых зверей, то ужели не укротит он собственного языка? Так должно читать это. Ибо, если читать это в утвердительной форме, то несправедливо было бы давать потом следующее наставление: «не должно, братия мои, сему так быть» (ст. 10) (блаж. Феофил.). Иак.3:9 . Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию. Иак.3:10 . Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть. Необузданность языка ведет к такому неестественному явлению, как исхождение из одних и тех же уст таких противоположных действий, как благословение и проклятие, что тем более чудовищно и преступно, что и благословение, и клятва имеют, в сущности, один и тот же предмет – Бога: Бога, Виновника всего творения, мы восхваляем, прославляем, благословляем ( Пс 145:1–2 ) и в то же время проклинаем людей, созданных по подобию Божию, следовательно, изрекаем хулу на Бога же в Его тварном подобии – человеке. Так велики непостоянство и скрытый яд языка, злоупотребляющего богодарованною способностью речи. «Апостол хочет тронуть слушателей. Если нам повелевается всех благословлять, ибо злоречивые не наследуют Царствия Божия ( 1Кор. 6:10 ), то как не стыдно употреблять одно и то же орудие на зло и на добро? Никто из благоразумных не будет мешать одним и тем же орудием грязь и миро. Молишься ли? Не проклинай врага. Ибо между молитвою и проклятием большое расстояние. Если не простишь оскорбившего, то и сам не получишь прощения» ( Мф. 6:12 ) (блаж. Феофил.). |
| Чтобы поддержать нас на пути подвига и укрепить наши силы, Господь Иисус Христос дает нам прикоснуться к конечной цели нашего пути - к Богообщению. В Его воплощении совершилось соединение природы Творца - Сына Божия с природой «Человека Христа Иисуса» (см. 1 Тим. 2, 5). Две природы соединились в единую Ипостась - Богочеловека. Совершилось самое тесное, какое только возможно для тварной природы ее общение с природой Божества. И даруя нам Свое Тело и Кровь как Пищу и Питие, Господь делает и нас причастниками Своей Богочеловеческой жизни. Но неизжитые в нас греховные страсти не дают нам долго наслаждаться этим даром - и мы теряем его: усердные позже, небрежные раньше. Навсегда получат этот дар достигшие жизни вечной, когда «будет Бог всяческая во всех» (1 Кор. 15, 28). Идущие широким путем самоугождения, если и причащаются, то - как правило - «в суд и осуждение». Итак, обязательным условием достойного причащения Святых Христовых Таин является шествие - пусть недостаточно усердное, пусть недостаточно успешное - тесным путем самоограничения и следования заповедям Божиим. В чем же тогда цель и смысл приготовления ко Святому Причащению? В максимально возможном для человека усилении обычных подвигов поста, молитвы, уединения, познания своей внутренней жизни и покаяния во всем недолжном - на то малое число дней, которое кающийся выделил для говения. В это же время было бы хорошо определить, что надо изменить в порядках своей жизни, чтобы после Причащения иметь возможность подольше сохранить этот дар и - вообще - более успешно бороться со своими страстями. Обязательным заключением времени приготовления к Причастию является другой великий дар Бога человеку-христианину - это Таинство Исповеди. (Священники не перед каждой службой исповедуются, но это по нужде - не всегда рядом оказывается собрат, имеющий право исповедовать. Но при современной насыщенности транспортными средствами эта нужда стала слабее - и чем чаще исповедуется служащий священник - тем лучше!) Прощение грехов на Исповеди - это та брачная одежда, которую дарует Жених - Христос званому на брачную Вечерю. Уклоняющийся от исповеди рискует услышать: «...Друг, как ты пришел сюда не в брачной одежде?... Связав ему руки и ноги, возьмите его, и бросьте во тьму кромешную; там будет плач и скрежет зубов» (Мф. 22, 12-13). 2. Говение |
|
|
