| Мф.6:19–21 ; Лк.12:33–34 ) и наделить способностями отличать вечные ценности от временных (см. Лк.16:15 ; Мф.8:22 ; Лк.9:60 ). Притча о талантах ясно показывает, как, возделывая вечные ценности в мире сем, люди приобретают вечное блаженство в мире оном, а пренебрегая вечными ценностями в этом мире, люди делаются повинными вечным мукам в мире загробном (см. Мф.25:14–30 ; Лк.19:12–27 ). Каждое слово Спасителя – это вечная ценность, ибо оно проистекает от вечного Бога Слова. Поэтому всё, чему учил Спаситель, представляет собой сокровищницу вечных ценностей. О человеческой душе Он учил как о бесконечно великой ценности, драгоценнейшей всего вещественного мира, ибо она имеет печать образа Божия, образа Христа (см. Мф.16:26 ; Мк.8:36–37 ; Лк.9:25 ). Но человеческая душа обесценивается, утрачивает свое значение, если омрачает, повреждает и уродует свое богообразие. Поэтому естественное ее призвание в том, чтобы она, всецело вступив в царство вечных ценностей Богочеловека, воссоздала и оживотворила себя для вечной жизни. Богочеловек Христос – это Ценность превыше всех прочих ценностей и единственная истинная ценность, потому что для человека Он сделал больше, чем могли бы сделать отец, или мать, или братья, или сестры, или дети, или жена, или весь человеческий род, или все вообще творения во всех сотворенных мирах. Это – то, что дает Господу Иисусу бесспорное право требовать от человека, чтобы тот предпочел Его, Богочеловека и Спасителя, всем и всему: и отцу, и матери, и сестрам, и братьям, и детям, и жене – да и самой своей душе. Ведь от этого зависит спасение человека. А в этом мире греха и смерти спасение – самое главное для человека. Человеколюбивый Спаситель благовествует: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня... Если кто приходит ко Мне, и не возненавидит отца своего, и матери, и жены, и детей, и братьев, и сестер, а притом и самой души» (в синод. тексте: «жизни». – «Примеч. пер.») «своей, тот не может быть Моим учеником» ( Мф.10:37 ; Лк.14:26 ). |
| О дальнейшей судьбе этого места в пророческом слове сказано: «…сыновья Иуды делают злое пред очами Моими, говорит Господь; поставили мерзости свои в доме, над которым наречено имя Мое, чтобы осквернить его; и устроили высоты Тофета в долине сыновей Енномовых, чтобы сожигать сыновей своих и дочерей своих в огне, чего Я не повелевал и что Мне на сердце не приходило. За то вот, приходят дни, говорит Господь, когда не будут более называть место сие Тофетом и долиною сыновей Енномовых, но долиною убийства, и в Тофете будут хоронить по недостатку места. И будут трупы народа сего пищею птицам небесным и зверям земным, и некому будет отгонять их» ( Иер.7:30–33 , см. также 19:3–7, ср. Ис.30:33 ). Во времена царствования Иосии возобновилась борьба с идолопоклонством: «И осквернил он Тофет, что на долине сыновей Енномовых, чтобы никто не проводил сына своего и дочери своей чрез огонь Молоху…» ( 4Цар.23:10 ). По существу, место это было превращено в городскую свалку, куда среди прочего бросали и трупы преступников. Чтобы оно не стало рассадником заразы, все сброшенное сюда сжигалось, причем огонь горел здесь постоянно. Так эта долина стала вещественным знаком ужасного конца и всепожирающего огня Господня, геенной огненной. В Н.З. она — символ грозного возмездия: зло, которое должно быть уничтожено, «подлежит геенне огненной» ( Мф.5:22 ). Так, о книжниках и фарисеях сказано: «Змии, порождения ехиднины! как убежите вы от осуждения в геенну?» ( Мф.23:33 ). Господь говорит: «Если… правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. И если правая рука твоя соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну» ( Мф.5:28–30 , ср. 18:9). см. также: «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» ( Мф.10:28 , см. также Мф. 23:15 ; Иак.3:5–6 ). |
| В богослужении 14-й Недели по Пятидесятнице мы слышим стихи, которыми обычно аргументируют наличие в Церкви Таинства Миропомазания. «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2 Кор. 1:21–22), – пишет апостол Павел. Поговорим о смысле этих слов. «Помазавший». В Ветхом Завете возлияние елея на чью-то голову (помазание) удостоверяло, что Бог отделил этого человека на особое служение. Как правило, это было служение царское, священническое или проповедническое (см. 2 Цар. 2:4; Исх. 40:15; Ис. 61:1). В Новом Завете все эти значения исполняются в христианине. Есть известное место в письмах апостола Петра, которое вмещает в себя все три смысла. «Вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1 Пет. 2:9). Во Христе мы делаемся (в духовном смысле) царями и священниками, чтобы «возвещать совершенства» нашего Бога, и делом и словом. Что значит наше царствование, на которое мы помазаны? Человек изначально был сотворен по образу Царя Небесного (см. Быт. 1:26) и имел царскую власть над миром. Бог повелел ему обладать землею (см. Быт. 1:28). В результате грехопадения человек потерял многое от своей власти и запятнал светлый образ Божий в себе своими беззакониями. Но в Новом Завете образ Божий в человеке обновляется, и мы входим в духовное царство во Христе, ибо нам «завещавается Царство» (Лк. 22:29). В Царстве Божием нам обещано соцарствование Христу (например, Иоанн Богослов говорит о себе, что он «соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа» (Откр.1:9)). Духовное царствование над миром, соучастие в Христовом царствовании и есть христианское достоинство и призвание. Что значит наше священство? «Власть предоставлять наши тела в жертву живую, святую, благоугодную Богу” (Рим. 12:1) и превращать всю нашу жизнь в разумное служение” (Рим. 12:1)... освящать и преобразовывать себя и свою жизнь и весь мир» (прот. А. Шмеман. Водою и духом, гл. 3, 5). Живя так, мы исполним и заповеданное нам проповедническое служение. Благочестивая жизнь есть лучшая проповедь Христа Воскресшего. Жизнь во Христе родит и необходимое слово благовестия, в нужный момент. «Ибо от избытка сердца говорят уста» (Мф. 12:34; Лк. 6:45). |
| Мк.12:33 . и любить Его всем сердцем и всем умом, и всею душею, и всею крепостью, и любить ближнего, как самого себя, есть больше всех всесожжений и жертв. Мк.12:34 . Иисус, видя, что он разумно отвечал, сказал ему: недалеко ты от Царствия Божия. После того никто уже не смел спрашивать Его. (См. Мф.22:34–40 ). Евангелист Марк в этом разделе несколько отличается от Матфея. Так, он говорит, что к Господу приступил один из книжников, вслушавшийся в прения, которые вели между собой враги Христа (У Матфея он назван «законником из фарисеев»). Не говорит евангелист Марк, чтобы у этого вопрошателя были искусительные намерения (как сообщает Матфей). Может быть, в самом деле книжник, хотевший было искусить Христа, скоро отказался от своего намерения, почему евангелист Марк и не счел нужным упоминать о том намерении. Далее, заповедь о любви к Богу Марк предваряет словами известной еврейской молитвы («шма»), представлявшей собой повторение слов Моисея ( Втор.6:4 ). У евангелиста Марка эти слова Моисея являются основанием требования исключительной любви к Богу: Бог есть единственный Господь или Владыка, следовательно, Ему одному должна принадлежать вся любовь израильтянина. «Книжник сказал Ему: хорошо, Учитель!» (стих 32). Лучше слово «хорошо» относить к глаголу «сказал», потому что в Евангелии Марка нигде обращение «Учитель» не ставится на втором месте. «Больше всех всесожжений» (стих 33; см. Ос.6:6 ; 1Цар.15:22 ). Это прибавление было весьма важно для читателей Евангелия Марка, христиан из язычников, смущавшихся тем, что у них не было такого храма и такого торжественного культа, какой до 70 года имели иудеи. «Иисус, видя, что он разумно отвечал...» (стих 34). Разумность ответа книжника сказалась не только в его согласии со словами Христа, но и в стремлении точно определить те способности, какими человек должен служить Богу. Именно (по лучшему чтению см. Тишендорф, 8-е изд.), он говорит, что Бога нужно любить сердцем, умом или разумением и силою: он ставит таким образом рассудок ( σνεσις) 13 как орудие любви к Богу, которая действительно должна быть вполне осмысленным подвигом, а не только делом чувства. Однако все же мало для вступления в Небесное Царство одного признания единства Божия и необходимости любви к людям. Нужно еще исполнять эту высшую заповедь: книжнику нужно подойти ко Христу не только как к Учителю, но и как к Спасителю, Который только и может подать ему силы, необходимые для исполнения той величайшей заповеди. А веры-то во Христа как в Мессию, очевидно, у него еще и не было. |
| Тайна человеческого спасения от греха, смерти и диавола – вся в вере человека во всемогущество Спасителя Христа. Человеку, всем сердцем верующему в Иисуса Христа как Бога и Спасителя, досточудный Спаситель таинственным образом подает несказанную крепость – силу, которая и невозможное делает возможным, то есть делает возможным для верующего то, что невозможно для неверующего. Поэтому Спаситель ясен и решителен в Своем слове: «Истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» ( Мф.17:20 ; ср.: Мк.11:23 ; Лк.17:6 ); «истинно говорю вам: если будете иметь веру и не усомнитесь... все, чего ни попросите в молитве, верьте, что получите, – и будет вам» (ср.: Мф.21:21–22 ; Мк.11:24 ); «всё возможно верующему» ( Мк.9:23 ). Вера в Евангелие – условие спасения (см. Мк.1:15 ). Уверовавший в Евангелие – спасется (см. Мк.16:16 ). В мере человеческой веры – мера его крепости и силы, поэтому всемогущий Спаситель во многих случаях говорил отдельным людям: «Как ты веровал, да будет тебе!» ( Мф.8:13 ); «вера твоя спасла тебя» ( Мф.9:22 ; Мк.5:34, 36 ; Лк.8:41–50 ; Лк.17:19 ), «по вере вашей да будет вам!» ( Мф.9:29 ); «иди, вера твоя спасла тебя» ( Мк.10:52 ). Иногда человеческая вера своей безграничной силой отождествляет волю верующего с волей Спасителя, посему и говорит Он хананеянке: «О, женщина! Велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему» ( Мф.15:28 ). Скорбному Иаиру, веру которого в силу Спасителя поколебало известие о том, что его больная дочь умерла, благий Господь говорит в утешение: «Только веруй, и спасена будет» ( Лк.8:50 ). Учеников, устрашенных волнением на море, Спаситель, укротив бурю, упрекает: «Что вы так боязливы, маловерные?» ( Мф.8:26 ; Лк.8:25 ). А Петру, который по зову Спасителя идет по морю, но, усомнившись, начинает тонуть, Спаситель говорит: «Маловерный! Зачем ты усомнился?» ( Мф.14:31 ). Вера в Богочеловека наполняет человека неустрашимой Богочеловеческой силой; неверие делает человека малодушным и колеблющимся. Боязнь в опасности – признак маловерия, а безмерный страх – признак неверия. В этом отношении большое значение имеют слова Спасителя, адресованные испуганным ученикам: «Что вы так боязливы? Как у вас нет веры?» ( Мк.4:40 ). |
| 26) и «сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая» (Мк 14. 24; «за вас» - Лк 22. 20), в Евангелии от Матфея дополненных словами «во оставление грехов» (Мф 26. 28), к-рые разъясняют спасительное значение страданий Иисуса Христа. Вместо манны, спасающей израильтян от голодной смерти, Он дает в пищу Свою плоть - истинный хлеб жизни, избавляющий от смерти (Ин 6. 31; 48-51). Поэтому Тайная вечеря имеет также эсхатологическую перспективу: «...ибо сказываю вам, что уже не буду есть ее (пасху.- Авт.), пока она не совершится в Царствии Божием» (Лк 22. 16) - и вводит в Новый и совершенный Завет с Богом, скрепляемый кровью Иисуса Христа: «Сия чаша есть новый завет (διαθκη) в Моей Крови...» (Лк 22. 20). В выражении «Сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф 26. 28) содержится указание на жертвоприношение, причем подразумевается, что Господь соотносит Себя с жертвенным пасхальным агнцем, кровью к-рого верные избавляются от смерти. Описание Тайной вечери напоминает об установлении синайского Завета Моисеем, который также был заключен через кропление кровью (Исх 24. 8). Приношение в жертву животных заменяется жертвоприношением Сына Божия, Кровь Которого дарует живое и действенное единение Бога с людьми. Являясь исполнениями пророчеств ВЗ (см.: Ис 53), речения и события Тайной вечери связывают ее с последующими крестными страданиями, смертью и воскресением Иисуса Христа. Страсти Христовы. Икона. Кон. XV в. (НГОМЗ) Указывая на насильственную смерть пророков и посланников Божиих в ВЗ («Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе!» - Мф 23. 37; см. также: 23. 34-35), Христос смотрел на Свои грядущие Страсти как на неотъемлемую часть Своего служения. Господь открывает Своим ученикам, что Ему подобает (δε) пострадать и подвергнуться казни (Мк 8. 31; 9. 31; Мф 16. 21; Лк 9. 22; 24. 26), этим Он явно указывает, что Его страдания и смерть связаны с делом спасения и составляют неотъемлемую часть Божественного замысла. |
|
|
