| Я не случайно остановился на этом моменте. После бесчисленных дискуссий на эту тему я пришел к выводу, что отсюда может возникнуть очень много недоразумений. И вот над несколькими из этих недоразумений я хотел бы, чтобы мы с вами задумались сейчас вместе. Одни говорят: «Надо поклоняться Богу без всякой формы…» Другие: «Поклоняться надо в добром сердце». Кто же верно толкует слово Спасителя? Одни говорят: «Надо поклоняться Богу в духе, то есть без всякой формы, без праздников, поста, обрядов, священников, без богослужебных облачений, не крестясь, к примеру, не преклоняя колен, не посещая церковь». Другие говорят: «Поклоняться в духе значит поклоняться в добром сердце, с чистой совестью, в правой вере, прощая тех, кто обидел нас, раскаиваясь всем сердцем, решившись делать добро по мере своих возможностей, любя всех людей, даже врагов, молясь о других». Какая же из этих двух интерпретаций верно толкует слово Спасителя? Кажется, что и та и другая. А на самом деле те, кто выбирает первое толкование, заблуждаются, потому что они выхватывают отдельные тексты Священного Писания в изолированном виде и упускают из виду аспекты, которые объясняются другими местами Священного Писания и учением Спасителя. Например, Спаситель и апостолы ходили в храм (см.: Мк. 11: 15, 17; Ин. 7: 14, 28; Мф. 21: 13; Лк. 19: 45; Мк. 13: 1; Деян. 5: 42; Ин. 2: 16); Спаситель признавал авторитет начальников синагоги, учил в храме и синагогах и советовал тем, кого исцелял, показаться священникам (см.: Мк. 5: 35; Лк. 17: 14; Лк. 4: 15; Мф. 8: 4; Лк. 5: 14; Мк. 1: 44); Он рекомендовал пост (см.: Мк. 9: 29; Лк. 5: 35; Мф. 17: 21), участвовал в праздниках (см.: Ин. 7: 10; Лк. 22: 8); когда взял слово в Назаретской синагоге, то, без сомнения, возложил на Себя тефилин (см.: Лк. 6: 14 и след.); когда исцелял больных, то совершал ритуальные жесты, например возложение рук (см.: Лк. 4: 40); Он молился в храме, синагогах и в специальных местах (см.: Мк. 1: 35; Лк. 4: 42; 5: 16; Мф. 14: 23); использовал вино и хлеб в качестве вещества обряда (см.: Лк. 22: 19–20); Спаситель преклонял колени на молитве (см.: Лк. 22: 41), а Апокалипсис говорит о фимиаме и молитве святых (см.: Откр. 5: 8). |
| Лк.9:7–9 . Относительно мнения Ирода Антипы о Господе ев. Лука, по-видимому, в некоторых частных чертах повествования не согласен с кратким сказанием об этом ев. Матфея ( Мф.14:1–2 ) и несколько более пространным сказанием ев. Марка ( Мк.6:14–16 ). – Но это несогласие только кажущееся; на самом же деле сказание ев. Луки восполняет сказания тех двух и еще более помогает понять характер этого Царя (см. прим. к Мф.14:1–2 и Мк.6:14–16 ). – Из сопоставления всех трех сказаний дело представляется в таком виде: услышав о необыкновенных делах Господа, совершенных Им частью лично, частью через Апостолов, Ирод начал говорить, что это – обезглавленный им Креститель восстал от мертвых и чудотворит (Мф., Мк.). Но услышав, что одни так же думают как он, а другие полагают, что это Илия, иные же, что какой-нибудь из древних великих пророков (Мк., Лк.), он пришел в недоумение – кто бы это в самом деле мог быть? Иоанна он обезглавил (в воскресение серьезно он едва ли верил; ср. прим. к Мф.14:2 ), кто же этот? (Лк.). А наконец решил, под влиянием страха и бесхарактерности, может быть, вопреки своим убеждениям, что это действительно должен бьпъ Иоанн (Мф., Мк.) и, чтобы рассеять недоумение окончательно, пожелал видеть Его самого (Лк.), конечно не без страха за себя. – Евангелисты Матфей и Марк присоединяют к этому сказанию повествование о том, как Ирод умертвил Иоанна в темнице; евангелист же Лука, кратко упомянувший об этом ранее ( Лк.3:19–20 ), ни здесь и нигде более не говорит уже об этом событии. Лк.9:10–17 Сказание ев. Луки об удалении Господа в пустынное место и чудесном напитании народа занимает, по объему своему, середину между сказаниями ев. Матфея и Марка: оно пространнее краткого рассказа Матфеева и короче пространного рассказа Маркова. Новых, сравнительно с теми, черт рассказа у него нет, кроме точного обозначения пустынного места, именно, что оно было близ Вифсаиды (Юлии), на северо-восток от Геннисаретского озера, недалеко от восточного берега Иордана. Рассказ во всем сходен с рассказом первых евангелистов. См. прим. к Мф.14:13–21 . Мк.6:30–44 . |
| «Наклонили лица свои к земле» (стих 5). Это свидетельствовало о том, что мироносицы увидели в явившихся им мужах вестников Божиих. «Что вы ищете», т.е. вы напрасно ищете. «Живого», т.е. того, кто жив, а не мертв (ср. стих 23). «Между мертвыми», т.е. в месте, где подобает находиться мертвым, – как будто бы Христос мог остаться там, где лежать и оставаться мог только обыкновенный умерший! «Вспомните...» (стих 6). Евангелист Лука, очевидно, имеет здесь в виду слова Христа, приведенные выше ( Лк.9:22, 18:32 и сл.). У него указание Ангела имеет более общее содержание, чем у Марка. «Сыну Человеческому» (стих 7). Так Христос называл Себя только до воскресения (ср. стих 26). «Человеков грешников», т.е. язычников (ср. Лк.18:32 ; Гал.2:15 ) 32 . У евангелиста Матфея это выражение имеет более общее значение ( Мф.26:45 ). «И в третий день воскреснуть...» (см. Мф.16:21 ). «Возвестили» (стих 9). Здесь евангелист Лука согласен с Матфеем ( Мф.28:8, 10 ). Евангелист Марк говорит иное (см. комментарии к Мк.16:8 ). «То были Магдалина Мария...» (стих 10) Имена женщин, которые приводит здесь один евангелист Лука (Матфей и Марк имена этих мироносиц приводят ранее – см. Мк.15:40, 47 ; Мк.16:1, 6:3 и параллельные места Евангелия Матфея). При этом, согласно евангелисту Луке, были и другие женщины. «Не поверили им» (стих 11; ср. Мк.16:11 ). «Петр... побежал» (стих 12). Это упоминание о Петре не исключает возможности того, что с ним пошел и Иоанн ( Ин.20:3 ; ср. стих 24). «И пошел назад, дивясь сам в себе...» Правильнее: «и ушел к себе домой» ( πρς αυτν – «к себе», зависит не от слова «дивясь», а от слова «пошел», – Евфимий Зигавин; ср. Ин.20:10 ). Лк.24:13 . В тот же день двое из них шли в селение, отстоящее стадий на шестьдесят от Иерусалима, называемое Эммаус; Лк.24:14 . и разговаривали между собою о всех сих событиях. О путешествии двух учеников Христовых в Эммаус в день воскресения Христова и явлении им воскресшего Христа повествует один евангелист Лука. Евангелист Марк делает только намек на это явление ( Мк.16:12–13 ). |
| 1) ИИСУС И СУББОТА. У Иисуса было собств. понимание С., отличное от раввинского, и это не могло не вызывать конфликтов ( Мф. 12:1–14 ; Мк. 2 – Мк. 3:6 ; Лк. 13:10–17 ; Ин. 5:1–18 ). Если священники в храме при принесении субботней жертвы ( Числ. 28:9 ), не оскверняя себя, совершали определ. виды деятельности, которые остальным были запрещены ( Мф. 12:5 ), если никто не возражал против того, чтобы в С. сделать человеку обрезание ( Ин. 7:22 ), то что можно сказать об Иисусе, вся жизнь Которого была исполнением Божьей воли ( Ин. 4:34 ) и Который был «больше храма» ( Мф. 12:6 ), а вместе с тем и «господином субботы» ( Мф. 12:8 ; Мк. 2:28 ). Он знал, что С. была создана для человека ( Мк. 2:27 ), поэтому и в С. творил добро ( Мф. 12:12 ; Мк. 3:4 ) и действовал так же, как Его Отец ( Ин. 5:17 ), освобождая людей от порабощения сатаной ( Лк. 13:16 ) и исцеляя их ( Ин. 7:23 ; Ин. 9:14 ). Тем самым Иисус показал, что Он есть Тот, Кто приносит людям истинный покой Божий ( Мф. 11:29 ); 2) ДРЕВНЯЯ ЦЕРКОВЬ И ЦЕРКОВЬ ПЕРВЫХ СТОЛЕТИЙ: а) подобно своему Господу, христиане в НЗ сознавали себя свободными от исполнения внешних заповедей С., поскольку подчиняли исполнению Божьей воли не только один день в неделю, но и всю свою жизнь. Это позволяло одним верующим придавать особое значение определ. дням, а другим считать все дни равноценными ( Рим. 14:5–9 ). Однако ап. Павел рассматривал требование соблюдать С. как возвращение к Закону и, следовательно, отпадение от благодати ( Гал. 4:9–11 ; Гал. 5:1–4 ). Такие же взгляды выказывали и христ. писатели первых веков (Игнатий, Иустин, Тертуллиан ); б) днем христ. богослужения вместо С. стал первый день недели, день воскресения и явления воскресшего Господа ( Ин. 20:1.19.26 ). Он упоминается в НЗ как день преломления хлеба, проповеди ( Деян. 20:7.11 ) и откладывания пожертвований ( 1Кор. 16:2 ). Возможно, первый день недели подразумевается под «днем Господним» в Откр. 1 (см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана), хотя, вероятно, в этом названии присутствует также и значение Судного дня (⇒ День Господень). |
| Мк.13:5 . «Отвечая им, Иисус начал говорить» и пр.: речь Господа передается у ев. Марка в более сокращенном виде, чем у ев. Матфея, но почти в тех же словах, с некоторой перестановкой изречений и с некоторыми, весьма, впрочем, немногими, дополнительными частными чертами, каких у ев. Матфея нет. – Относительно характера и толкования этой речи нужно сказать то же, что сказано о ней при объяснении ее по сказанию ев. Матфея (см. прим. к Мф.24:3 ). Мк.13:6 . «И будут говорить: это Я», т. е. явятся лжехристы обольстители и будут говорить – я христос, я мессия, следуйте мне и моему учению, оставив учение истинного Христа и самого Христа. Мк.13:8 . «И смятения»: черта, обозначенная только у ев. Марка. Греческое слово, употребленное здесь, означает собственно возмущение ( Ин.5:4 ) чего-либо, в частности – смущение духа, выражающееся в разных видах растерянности человека; в отношении к политическому состоянию означает потрясение государственного порядка, революцию, анархию. Здесь, при общих обозначениях бедствий, оно выражает вообще сильное сотрясение как порядков общественных, так и нравственных настроений. Исполнение этой черты пророчества около времени разрушения Иерусалима можно видеть во всех тех неустройствах в еврейском царстве, какие были около этого времени, какие предшествовали и какие сопровождали это великое событие в истории еврейского народа. Мк.13:9 . «Но вы смотрите за собою»: будьте внимательны к своему собственному положению, с которым тесно связана судьба учения и дела Христова. Наблюдайте за внешними признаками и судите по ним о времени наступления предрекаемых событий, но будьте внимательны к себе, не поддайтесь обольщениям, страху, малодушию среди гонений, которым вы подвергнетесь. – «Предавать в судилища и бить в синагогах»: см. прим. к Мф.10:17 . – «И перед правителями и царями» и пр.: см. прим. к Мф.10:18 . Мк.13:10 . «Прежде должно быть проповедано»: прежде чем настанет конец этим бедствиям, имеющим постигнуть Иерусалим, Апостолы, по свидетельству одного из них, действительно еще до времени разрушения Иерусалима и погибели еврейского царства пронесли Евангелие по всей земле ( Рим.10:18 ), возвестили его всей твари поднебесной ( Кол.1:23 ), конечно, в общем лишь смысле. «И это обстоятельство послужило к большему осуждению иудеев, т. е. что проповедь распространилась всюду еще прежде разрушения Иерусалима. Ибо, видя, что проповедь сия в краткое время распространилась по всему миру, они должны были признать в этом силу Божию, покаяться и таким образом избавиться от бедствий. Но они не вразумились, потому и осуждению тем большему подвергнутся» (Феофил.). |
| Основным занятием местных жителей всегда было рыболовство (в Г. м. водится 23 вида рыб, в т. ч. сардины, усачи, тилапии - т. н. рыба св. Петра). Через Г. м. шла активная торговля. Однако после араб. завоевания рыбный промысел и вся инфраструктура пришли в упадок. В наст. время Г. м., служившее до 1967 г. границей между Израилем и Сирией, а теперь являющееся внутренним озером Израиля, дает ему 1/3 часть всей пресной воды. Значение. Г. м. было тесно связано с событиями земного служения Господа Иисуса Христа. Прибрежный Капернаум был для Христа «Своим городом» (Мф 9. 1). Именно на Г. м. апостолы ловили рыбу до своего избрания. У Г. м. Господь совершил множество исцелений (напр., Мк 3. 7-12). В это озеро бросились свиньи, в к-рых вошли изгнанные Христом нечистые духи (Мк 5. 11-13). На нем Господь явил Свою Божественную силу, усмирив шторм словом (Мк 4. 35-41) и пройдя по воде, как по суше (Мк 6. 45-52; Мф 14. 22-33; Ин 6. 16-21). На Г. м. произошло Его явление ученикам после Воскресения (Ин 21. 1-14). Начиная с IV в. Г. м. являлось местом постоянных паломничеств ( Hieron. Ep. 108. 13; Theodos. De situ Terrae Sanctae. 2). Археологические находки. Зимой 1986 г. после неск. лет засухи в прибрежной тине на сев.-зап. берегу Г. м. (недалеко от Магдалы) была найдена хорошо сохранившаяся деревянная лодка, к-рую датируют I в. до Р. Х.- нач. II в. ( Riesner. 1986). Длина лодки - 8,2 м, ширина - 2,3 м, глубина - 1,2 м. Она могла вместить 15 чел. На корме сохранились следы особой платформы, на к-рой можно было перевозить товары и людей (ср.: Мк 4. 38). В наст. время лодка хранится в музее Игаля Алона в кибуце Гиносар. Вокруг Г. м. на протяжении XX в. постоянно велись раскопки. Однако точное местоположение ряда древних городов и поселений до конца так и не было установлено (см. соответствующие статьи о городах). В 70-90-х гг. XX в. найдены следы 16 древних гаваней. Лит.: Theissen G. «Meer» und «See» in den Evangelien: Ein Beitr. z. Lokalkoloritforschung//StNTU: Ser. A. 1985. Bd. 10. S. 5-25; Riesner R. Das Boot vom See Gennesaret: Entdeckung und Bergung//Bibel und Kirche. 1986. Bd. 41. S. 135-138; Freyne S. Galilee, Jesus, and the Gospels: Lit. Approaches and Hist. Investigations. Dublin, 1988; The Galilee in Late Antiquity: Intern. Conf. on Galilean Stud. in Late Antiquity (1st, 1989)/Ed. L. I. Levine. N. Y.; Camb. (Mass.), 1992. |
| – При таком устройстве домов понятен рассказ о спуске расслабленного через кровлю двора. Господь поучал народ вероятно не в самих жилых комнатах дома, а на упомянутом дворе, где было удобнее предлагать поучение собравшемуся во множестве народу. Принесшие расслабленного, не имея возможности за многолюдством проникнуть во двор, поднялись с ним на верх дома, на галереи, или по внешней лестнице, или по лестнице другого соседнего дома и, подняв один или несколько щитов из временной и легко разбирающейся кровли двора, опустили на веревках расслабленного к тому месту, где поучал Господь Иисус. Это раскрытие кровли, при таком устройстве, было, конечно, совершенно удобно и безопасно и не грозило никому. Несших одр было четверо; вероятно к одру (см. примеч. к Мф.9:2 ) по четырем концам его были привязаны веревки, и спустить его сверху было таким образом удобно. – «Никогда ничего такого мы не видали»: выражение народного изумления при виде необычайного чуда, сотворенного Иисусом Христом. – Пророков чудотворцев давно уже не было у евреев; Креститель был величайший пророк, но чудес не творил. Поэтому народ особенно поражен был этой необычайной чудотворной силой, явленной Господом. Мк.2:13 . «Вышел»: из Капернаума» (ст. 1). – «К морю»: Геннисаретскому или озеру Тивериадскому, на берегу которого лежал Капернаум. Мк.2:14–17 . О призвании к апостольству Матфея см. совершенно сходный рассказ у Мф.9:9–13 и прим. к этим стихам. – «Левия Алфеева»: т. е. Матфея мытаря, брата Апостола Иакова Алфеева. Что Левий и Матфей одно и то же лицо, это показывает одинаковость сказаний об обстоятельствах призвания к апостольскому служению Матфея в Евангелии от Матфея и Левия в рассматриваемом месте, тогда как во всех перечислениях у евангелистов имен Апостолов имени Левия между ними нет. У иудеев был обычай носить не одно имя (Иуда-Фаддей-Леввей, Симон-Петр и др.) Мк.2:18–22 . Ответ на вопрос, почему ученики Господа не постятся, см.совершенно сходно изложенный ответ у Мф.9:4–17 и прим.к этим стихам. Мк.2:23–28 . |
| С появлением Нового Завета мы получили более ясные свидетельства божественности Сына и Духа. Самые известные тексты о божественности Сына: Ин.1:1–5 («Слово было Бог»), Флп.2:5–7 (будучи равным Богу, Христос уничижил себя в воплощении), Кол.1:15–20 (Христос – образ невидимого Бога) и Евр.1:1–3 (Сын – подлинный образ ипостаси Отца). Также следует упомянуть те случаи, когда Иисус сам намекал или говорил о своей божественности. Он делал то, что мог делать только Бог . Так, он мог прощать грехи ( Мф.9:1–7 и парал. Мк.2:1–12 ; Лк.5:17–26 ), он был сильнее, чем Вельзевул ( Мф.12:22–30 и парал. Мк.3:2–27 ; Лк.11:14–23 ), он заявлял о своем праве судить мир в конце истории ( Мф.24:31–46 ) и о своем праве принимать поклонение ( Ин.9:35–41 ). Он назывался Божественным именем «Я есмь» (из Исх.3:14–15 ; см. Мф.14:27 ; Мк.14:62 ; Ин.4:26, 8:24, 28, 58, 13:12, 18:15 ). Он заявлял о своем единстве с Отцом ( Ин.10:30 ) и говорил, что всякий, кто видел его, видел и Отца ( Ин.14:9 ). Ряд свидетельств, относящихся к божественности Святого Духа, находятся вМф.12:32 и параллельных отрывках в Мк.3:29 (богохульство на Святого Духа – непростительный грех), Деян.5:3–4 (обмануть Духа Святого – это то же самое, что обмануть Бога) и 1Кор.3:16–17, 6, 19–20 (Павел называет верующих «храмом Святого Духа» и «Божьим храмом»). Вдобавок следует сравнить отрывок изИс.6:9 с отрывком из Деян.28:25 , а также отрывок из Пс.94:7–11 с Евр.3:7 и, наконец, отрывок из Иер.31:31–34 с Евр.10:15 . Во всех трех случаях ветхозаветные отрывки начинаются фразой, как «Господь сказал», тогда как в Новом Завете они начинаются со слов «Дух Святой сказал». Итак, очевидно, что Бог сначала открыл свое единство и лишь позже – свою троичность. Означает ли это, что наше учение о Троице должно начинаться с понятия о Божьем единстве, а не его троичности? Именно об этом говорят большинство западных богословов. Они считают, что ветхозаветные утверждения о Боге нужно понимать в общем смысле, а затем уже разграничивать в нем личности Отца, Сына и Святого Духа. |
| Лк.9:18–27 . Сказание об обстоятельствах Петрова исповедания Господа Христом Сыном Божиим у ев. Луки короче не только пространного повествования Матфеева, но и менее пространного сказания об этом Маркова; только речь к народу о самоотвержении изложена несколько полнее, чем у ев. Матфея и совершенно одинаково с ев. Марком (ср. Мф.16:13–28 . Мк.8:27–9:1 и прим. к сим стих.). – «Когда Он молился в уединенном месте»: у евангелиста Марка говорится, что это было дорогой, когда они шли в селения Кесарии Филипповой (ев. Матфей говорит обще: пришедши в страны Кесарии Филипповой). Кажущаяся разность между ев. Марком и Лукой примиряется предположением, что это случилось в то время, когда на дороге в селения Кесарии Господь в уединенном месте молился и при Нем были ученики Его, народ же оставался несколько вдали от них. – «За Христа Божия»: за Мессию Божия, т. е. за Мессию, посланного Богом в мир у ев Матфея это исповедание Петрово выражено полнее и точнее. – «Ко всем же»: т. е. к народу, к которому они подошли после уединенной молитвы и исповедания Петрова. – «Если кто» – и пр.: см. прим. к Мф.16:24–28 . Мк.8:34–9:1 . Лк.9:28–36 . Преображение Господне описывается в Евангелии от Луки совершенно сходно с Евангелиями от Матфея и Марка, с некоторыми впрочем частными, восполняющими тех чертами. См. прим. к Мф.17:1–9 . Мк.9:2–9 . – «Дней через восемь»: или точнее, спустя дней около восьми. У евв. Марка и Матфея: «по прошествии дней шести» (т. е. после исповедания Петрова и следовавшей за тем речи о самоотвержении). Разность объясняется весьма вероятным предположением, что ев. Лука считает вместе с промежуточными оба крайние неполные дни, т. е. и день, с которого начинается счет, и день Преображения, почему и говорится у него не совсем определенно – «спустя около восьми дней». Евв. же Матфей и Марк считают дни только полные между днем Петрова исповедания и днем Преображения, почему и говорят определительно – «по прошествии шести дней» (ср. Феофил. и Злат. 2, 454). – «Помолиться», и когда молился: черта, указанная только ев. Лукой. Преображение последовало во время молитвы, – самого высокого духовно-религиозного действия. – «Вид лица Его изменился»: оно сделалось светлым, просияло как солнце (Мф) – «Явившись в славе»: в том светоносном виде, в каком святые прославленные пребывают на небесах и являются иногда оттуда на землю для возвещения воли Божией людям. «Говорили об исходе Его» и пр.: о событих с Ним, которые вскоре имели последовать в Иерусалиме, т.е. о Его страданиях, смерти и воскресении. Исход ’ξδος тесном смысле слова означает собственно смерть (ср. 2Пет.1:15 ), и следовательно небесные собеседники говорили только о смерти Господа; но так как с этой смертью теснейшим образом соединено и воскресение, то нет нужды ограничивать здесь смысл слова этого тесным значением. Это замечание о предмете беседы явившихся с Иисусом Христом составляет также особенность в повествовании ев. Луки, сравнительно с первыми евангелистами. |
| 2 . Примечательно, что Евангелие от Марка избегает называть Спасителя титулом «Христос» (только в Мк. 8, 29 – исповедание Петра). Так же редко используются наименования «Сын Давидов. (10, 47; 12, 35), «пророк» (6, 15; 8, 28), «Господь» (7, 28; 11, 3), «учитель» (4, 38; 5, 35; 9, 17; 10, 17; 12, 32 и др.). Титул, которым предпочитает называть себя Сам Иисус, это «Сын Человеческий». Земное служение Спасителя изображается как служение Сына Человеческого, Который идёт навстречу Страстям и претерпевает страдания для спасения «многих» (ср. Мк. 14, 24 ). Справедливо было замечено, что Евангелие от Марка является, по существу, «историей Страстей Христовых с пространным предисловием» (М. Kahler). 3 . На всём протяжении Евангелия от Марка Спаситель не только избегает называть Себя мессианскими титулами, но и хранит полное молчание о Своём мессианском служении. Господь не позволяет говорить об этом и всем окружающим: демонам, которые узнавали в Нём Христа ( Мк. 1, 34; 3, 12 ), исцелённым Им от болезней (1, 44; 5. 43; 7, 36; 8, 26), Своим ученикам (8, 30; 9,9). Чудеса Спаситель совершает обычно вдали от народа и предпочитает учить притчами, чтобы оградить тайну Царствия Божия от «внешних» ( Мк. 4, 11 и след.). Такой образ действий Господа Иисуса Христа в Евангелии от Марка проступает гораздо отчётливее, нежели у других евангелистов, и обычно называется «тайна Мессии» или «мессианская тайна». Выражение это принадлежит Вильяму Вреде (W. Wrede), который в своей книге «Das Messiasgeheimnis in den Evangelien» (начало XX в.) развил целую теорию относительно «тайны Мессии». Евангелист Марк, согласно этой теории, стал выразителем веры первенствующей Церкви в мессианское достоинство Господа Иисуса, Который будто бы Сам не сознавал Себя Мессией. И святой Марк, соединив веру Церкви в Иисуса как Мессию, с тем, что Сам Он сознавал Себя одним из пророков, в своём Евангелии искусно приоткрыл нам «тайну Мессии». Теория Вильяма Вреде сама по себе безусловно ошибочна, но центральное понятие «тайна Мессии» было воспринято, как отображение того, что действительно имело место в евангельской истории. Господь придерживается мудрой педагогики и ограждает Себя от политизированных мессианских чаяний той эпохи. Сам Иисус совершенно ясно сознаёт Себя Мессией. Но при этом Он не хочет быть политическим деятелем, земным Мессией, которого готовы были принять иудеи. Привлечённые чудом умножения хлебов иудеи однажды уже готовы были провозгласить Его царем (см. Ин. 6, 15 ), потому что неверно истолковали Его служение – не земного царя, а страждущего Отрока Господня, о Котором пророчествовал Исаия. Поэтому Спаситель был вынужден перед лицом иудеев, а кроме того и перед Своими учениками, которые часто разделяли мессианские взгляды своей эпохи, придерживаться такой охранительной тактики и лишь постепенно открывать им, Кто Он и в чём заключается Его миссия. |
|
|
