| Смоковница тотчас засохла до корня (см.: Мф. 21: 20; Мк. 11: 20). Совершилось конкретное, очевидное для окружающих чудо. Но в то же время совершилось и чудо символическое, прообразовательное. За полгода до Своих спасительных страданий Господь произнес притчу о бесплодной смоковнице (см.: Лк. 13: 6–9): о том, что некий владелец виноградника три года искал плодов, но не найдя, решил срубить бесплодное дерево. Единственный у хозяина виноградарь упросил его: «Оставь смоковницу еще на один год», я окопаю и удобрю ее. Если же и после этого не принесет плода – вот тогда срубишь. Ровно через полгода после произнесения этой притчи, за несколько дней до Пасхи иудейской, истекло время ожидания Божия. Прошли почти четыре года служения Спасителя, в течение которых Он обильно поливал почву людских сердец «живой водой» Своей проповеди. Но смоковница иудеев осталась бесплодной. А поскольку древесина смоковницы не годится ни для каких строительных нужд, такое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь (Мф. 3: 10; 7: 19; Лк. 3: 9). Нас не может не удивлять то, что Господь пришел, чтобы творить только добро и все улучшать, но Он как минимум трижды совершает разрушительные действия. И это не просто так. Он потопил стадо свиней, чтобы неверующие жители Гадаринской страны хотя бы через материальные убытки вышли к Нему навстречу. Он вскрыл гробницы усопших святых, чтобы после Крестной смерти Христовой они вышли из гробов и явились многим (см.: Мф. 27: 52–53). Он также иссушил смоковницу, чтобы показать, что будет отвержен иудейский народ за его неверие в Сына Божия. Итак, проклятие смоковницы стало символом отвержения тех людей, которые имеют только внешний вид исполнителей закона, а в действительности добрых плодов не приносят. Обрекая на опустошение иудеев, Господь предрек, что отнимется от них Царствие Божие и дано будет народу, приносящему плоды его (Мф. 21: 43). Этот «новый народ» теперь мы, христиане. Нам вручены обетования Царства Божия, и от нас теперь ожидается плод. Но следует спросить себя: если Бог отверг избранный народ, укорененный в библейской традиции, за отсутствие доброго плода, то что будет с нами, с дикой маслиной, которая, по апостолу Павлу, привилась вместо отломленных ветвей (см.: Рим. 11: 17), если доброго плода не принесем мы? |
| Вечная жизнь, данная в Личности Господа Иисуса, неминуемо выражается и в Его учении. Поэтому исполнение Его заповедей подает вечную жизнь. На вопрос богатого юноши: «Учитель благий! Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?» — Спаситель отвечает: «Если хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди» (Мф.1916; Мк.10:17, 19; Лк.18:18, 20). Спастись — значит, по сути дела, стяжать вечную жизнь (см. Мф.19:25), потому что спасение совершается через освобождение от греха как единственной умерщвляющей силы. А смерть вытесняется и истребляется жизнью. И в другом случае Спаситель на тот же вопрос отвечает, что вечная жизнь приобретается через соблюдение Божиих заповедей, всецело заключающихся в двух заповедях о любви к Богу и ближнему, и выставляет милосердного самарянина в качестве примера (см. Лк.10:25-37). Потому как вечная жизнь приобретается соблюдением заповедей, то Господь Иисус и называет этот путь узким (см. Мф.7:14). И всем благовествует: «Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек» (Ин.8:51). Как Богочеловеческое домостроительство спасения человеческого рода есть дело и дар Троичного Божества, так и вечная жизнь — дар Трисвятого Господа. Ведь и вечную жизнь Господь Иисус Христос дарует как второе Лицо Святой Троицы, как Лицо, единосущное с Богом Отцом и с Богом Духом Святым. В этом участвуют и Бог Отец, и Бог Дух Святой (см. Ин.4:14, 17:3, 7:38, 39). Тайна учения Спасителя носит в своем сердце учение об «Истине», но не о какой-то тленной и относительной истине, а об Истине вечной и совершенной, вечной и совершенной, как Сам Бог. Для того чтобы научить мир этой вечной Истине, Бог Слово, Который и есть эта Истина, воплотился и стал человеком. Он единственный в человеческом роде учил людей вечной Истине, являя эту Истину Собою и в Себе. Он первый и единственный показал, что совершенная Истина — это не понятие, не силлогизм, не человек и не какое-то иное творение, а Лицо — Богочеловеческая Личность. Поэтому справедливо и возвестил: «Я есмь Истина» (ср.: Ин.14:6). До Богочеловека Христа истины в мире словно и не существовало; она была отрывочной, разобщенной, присутствовала в отблесках, в символах, но во всей своей полноте и вечности явилась лишь в Лице Богочеловека Иисуса. Поэтому в святом Евангелии справедливо говорится: «Благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин.1:17). |
| Миссия Иисуса – в том, чтобы освободить мир от того, кто узурпировал власть над ним (миром): Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон ( Ин. 12, 31 ; ср. 16, 11). Аналогично обстоит дело и со словом «плоть» (sa/rc). С одной стороны, «плоть» – синоним слова «человек». Плотью стало Слово (см. Ин. 1, 14 ), Сын Божий: Он воплотился. «Плоть» Христова – это Он Сам, явившийся в мир, отдавший Себя людям. Он призывает вкушать Его «плоть» ( Ин. 6:51–56 ), что значит принимать вечную жизнь, даруемую в Нем. В церковной жизни этот призыв и эта терминология находят себе место в Евхаристии. С другой стороны, «плоть» понимается и как синоним греха, как символ падшести человека и того, что подобно порабощенному сатаной (см. выше) миру, что враждебно Богу. Наиболее явственно подобное значение слова «плоть» выступает в Прологе: 12 ... тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, 13 которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились ( Ин. 1, 12–13 ; также см. 3, 6; 6, 63) Достойно внимания, что центральный для богословия Воплощения, знаменитый 14-й стих идет буквально сразу за этим. И здесь, в 14-м стихе, слово «плоть» стоит уже в положительном значении: И Слово стало плотию... В обоих указанных значениях слово sa/rc («плоть») часто используется и в других книгах Нового Завета, например, у ап. Павла 840 . Но в Ин. такая двойственность особенно остро чувствуется. Нужно иметь в виду и другой нюанс. Существует еще одно синонимичное греческое слово – sw=ma, которое переводят на русский язык также синонимом: «тело». В СП эта лексическая вариантность (sa/rc – «плоть»; sw=ma – «тело»), к счастью, последовательно соблюдается. При первом приближении эти слова кажутся синонимами. И все же если в Синоптической традиции установительные евхаристические слова содержат слова sw=ma/mou («тело Мое»; Мф. 26, 26 ; Мк. 14, 22 ; Лк. 22, 19 ; ср. 1Кор. 11, 24 ), имея в виду Христа как цельную Личность, то в Ин. подобное значение имеет sa/rc mou («плоть Моя»; Ин. 6, 51–56 ), тогда как sw=ma в Ин. имеет значение конкретно-материальное: подразумевается тело Иисуса, распятое, обернутое пеленами и погребенное (см. Ин. 2, 21; 19, 38. 40; 20, 12 ). В церковной традиции, когда речь идет о Теле Христовом как о Церкви (Павлова идея), равно как и о евхаристической пище, закрепилось именно Синоптическое и Павлово словоупотребление (sw=ma – «тело»), тогда как Иоанново (sa/rc – «плоть») стоит несколько особняком. |
| Пилат, выйдя (к ним), спросил, в чем (они) обвиняют Иисуса, и поскольку не нашел ничего достойного обвинения, то послал Его к Ироду, а последний — снова к Пилату. Иудеи же стремились убить Иисуса. Пилат сказал им: возьмите Его вы, и распните, и по закону вашему судите Его (ср.: Ин. 18, 31; 19, 6). Они отвечали ему: нам не позволено предавать смерти никого (Ин. 18, 31), побуждая Пилата распять (Его). Пилат спросил Христа, Царь ли Он Иудейский. Он признал Себя Царем, но Вечным, говоря: Царство Мое не от мира сего (Ин. 18, 36). Пилат, желая Его освободить, сначала сказал, что не находит в Нем никакой благовидной вины, а потом предложил, по обычаю, ради праздника отпустить им одного узника, — но они выбрали Варавву, а не Христа (см.: Ин. 18, 38—40). Тогда Пилат, предавая им Иисуса, прежде велел бить Его, потом вывел к ним под стражей, одетого в багряницу, увенчанного терновым венцом, со вложенной в правую руку тростью, осмеянного воинами, говорившими: радуйся, Царь Иудейский! (см.: Ин. 19, 1—5; Мф. 27, 29; Мк. 15, 16—19). Однако, надругавшись так, чтобы утолить их гнев, Пилат вновь сказал: я ничего достойного смерти не нашел в Нем (Лк. 23, 22). Но они отвечали: Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим (Ин. 19, 7). Когда они так говорили, Иисус молчал, а народ кричал Пилату: распни, распни Его! (Лк. 23, 21). Ибо через позорную смерть (какой предавали разбойников) иудеи хотели опорочить Его, чтобы истребить добрую память о Нем. Пилат же, как бы пристыжая их, говорит: Царя ли вашего распну? Они отвечали: нет у нас царя, кроме кесаря (Ин. 19, 15). Поскольку обвинением в богохульстве они ничего не добились, то наводят на Пилата страх от кесаря, чтобы хоть таким способом исполнить свой безумный замысел, для чего говорят: всякий, делающий себя царем, противник кесарю (Ин. 19, 12). Между тем жена Пилата, устрашенная снами, послала ему сказать: не делай ничего Праведнику Тому, потому что я ныне во сне много пострадала за Него (Мф. 27, 19); и Пилат, умыв руки, отрицал свою виновность в (пролитии) крови Его (см.: Мф. 27, 24). Иудеи же кричали: кровь Его на нас и на детях наших (Мф. 27, 25); если отпустишь Его, ты не друг кесарю (Ин. 19, 12). Тогда Пилат, испугавшись, отпустил им Варавву, а Иисуса предал на распятие (ср.: Мф. 27, 26), хотя втайне и знал, что Тот неповинен. Увидев это, Иуда, бросив сребреники (в храме), вышел, пошел и удавился (см.: Мф. 27, 3-5), повесившись на дереве, а после, сильно вздувшись, лопнул. |
| Преподобный Исаак называет ведение " пределом естества " [ CCXVII ], но именно над ним, этим падшим естеством, и действуют вышеуказанные непреложные законы. Оно есть роковой узел несвободы, которого человеческому познанию не дано развязать,– в лучшем случае, ему можно лишь приспособиться к законам этой несвободы. Но " вера,– утверждает преподобный Исаак,– совершает шествие свое выше естества " [ CCXVIII ]. Вера изымает человека из земного порядка вещей, возносит выше царства необходимости, укореняя его в царстве свободы. В самом деле, властвующий в человеке закон самосохранения предостерегает его от того, что действует разрушительно на человеческую природу. А вера дерзновенно позволяет ему идти навстречу любым опасностям и испытаниям, убеждая его в том, что и волосы на голове все сочтены (Лк. 12, 7). Вера говорит: Будешь ли переходить через воды, Я с тобою,– через реки ли, они не потопят тебя; пойдешь ли через огонь, не обожжешься, и пламя не опалит тебя (Ис. 43, 2) и на аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона (Пс. 90, 13). Именем Моим будут изгонять бесов; будут брать змей; и если чтО смертоносное выпьют, не повредит им (Мк. 16, 17, 18). Действительно, Священное Предание свидетельствует о множестве таких чудес веры: Моисей, проведший свой народ по дну моря, воды которого расступились и сомкнулись, как только туда вошли слуги фараона (см.: Исх. 14, 21–31), отроки Анания, Азария, Мисаил, не сгоревшие в печи (см.: Дан. 3, 12–95), Даниил, проведший шесть дней во рву со львами (см.: Дан. 14, 31), пророк Иона, просидевший три дня во чреве кита (см.: Иона 2, 1),– все это противоречит всяким законам естества и необходимости. Ученики Христовы вот уже две тысячи лет воочию, на себе самих, испытывают Божественную силу Духа и ощущают ее в своем собственном духе как Божественную энергию, как личного Бога. Жизнь настоящего христианина есть выражение и осуществление непреклонной веры в торжество Духа на земле, по словам Господа: дана Мне всякая власть на небе и на земле (Мф. 28, 18). Жизнь настоящего христианина есть путь свободного избрания этой власти: да будет воля Твоя и на земле, как на небе (Мф. 6, 10). Верующие во Христа и видят и свидетельствуют о том, что вся природа подчинена Его силе и не имеет больше власти над человеком. |
| Формирование седмичного богослужебного круга Истоки формирования седмичного богослужебного круга христианской Церкви следует искать в Ветхом Завете. Четвертая заповедь Моисеева законодательства гласит: Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу Твоему ( Исх. 20:8–10 ). Суббота воспринималась, прежде всего, как день покоя, отдохновения от трудов, в память о том, что в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил. В то же время суббота – это день, который Господь благословил... и освятил ( Исх.20:11 ). В субботу совершается священное собрание ( Лев. 23:3 ); в этот день в жертву Господу приносятся всесожжения (см.: Чис. 28:9 ) и хлебы предложения (см.: Лев. 24:8 ). В эпоху после вавилонского плена суббота становится основным богослужебным днем недели: в этот день иудеи собираются в синагогу для молитвы и чтения Священного Писания. В христианстве ветхозаветное предписание о соблюдении субботы подверглось радикальному пересмотру. Христос не отвергал это правило и Сам посещал синагогу по субботам (см.: Лк. 4:16 ), однако позволял Себе нарушать предписание о субботнем покое, доказывая иудеям, что Сын Человеческий – господин и субботы ( Мк. 2:28 ). Ученики Христа после Его вознесения продолжали посещать храм по субботам, однако основным днем христианского богослужения, днем совершения Евхаристии, становится первый день недели, «день солнца». После того как христиане окончательно отошли от Иерусалимского храма и в особенности после того, как двери Церкви открылись для язычников, соблюдение субботы в том виде, в каком оно предписывалось в Ветхом Завете, потеряло смысл. Постановления Апостольского Собора (см.: Деян. 15:6–29 ) фактически узаконили отмену ветхозаветных предписаний о субботе. Раннехристианские писатели говорили о субботе как об одном из иудейских обычаев, который отмирает после пришествия в мир Христа. На смену «субботствованию» приходит «жизнь Воскресения», чему соответствует и перенос центра богослужебной жизни с субботы на первый день недели, который стали называть «днем Господним». Нередко этот день называли «восьмым днем» – как прообраз вечности: |
| Х. (см. также ст. Сретение Господне ). Согласно евангелисту Матфею, в правление царя Ирода Великого в Иерусалим с Востока пришли волхвы , чтобы поклониться «родившемуся Царю Иудейскому», ибо они «видели звезду Его на востоке». Это вызвало переполох при дворе Ирода, увидевшего угрозу своей власти. Посоветовавшись с первосвященниками и книжниками, Ирод выяснил, что именно Вифлеем был тем местом, где на основании пророчества (Мих 5. 1-2) должен родиться Мессия. Ирод просит волхвов сообщить ему, когда найдут Младенца, якобы для того чтобы также пойти поклониться Ему. По пути в Вифлеем волхвам вновь явилась звезда (см. Звезда волхвов ), к-рая «вела их» вплоть до дома, где был Младенец. «...И, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою» (Мф 2. 11-12). Разгневанный Ирод, пытаясь защитить свою власть, приказывает убить в Вифлееме всех младенцев до 2 лет (Мф 2. 16) (см. ст. Вифлеемские младенцы ). После ухода волхвов «в землю свою» Ангел Господень во сне сообщает Иосифу о грозящей Младенцу опасности и повелевает, взяв Марию и Младенца, бежать в Египет. Там они находятся до смерти Ирода (Мф 2. 15), а по воцарении Архелая возвращаются и вновь селятся в Назарете (Мф 2. 19-23) (см. ст. «Бегство в Египет» ). О годах, проведенных в Назарете, не сохранилось почти никакого достоверного предания. Сообщается, что И. Х. выучивается ремеслу плотника (Мк 6. 3); что по достижении И. X. 12-летнего возраста семья совершает паломничество в Иерусалим на Пасху , на обратном пути обнаруживают, что Отрока нет с ними, и находят Его «в храме, сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их; все слушавшие Его дивились разуму и ответам Его» (Лк 2. 41-47). На слова удивленной Марии И. X. отвечает: «Зачем было вам искать Меня? или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» Все эти слова Богоматерь сохранила в Своем сердце (Лк 2. |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Остановимся на основных положениях христианского учения о сердце, в том виде, как оно изложено в Библии и святоотеческих трудах, несколько повторив и продолжив сказанное нами ранее 1 . Библейское учение о сердце Начнем с библейского учения о сердце. Вообще в русском переводе Библии слово сердце встречается 591 раз в Ветхом Завете и 155 раз в Новом Завете (плюс больше 150-ти производных от него слов). Может быть, некоторые случаи ветхозаветного употребления слова «сердце» и не вполне соответствуют нашему современному контексту, но и оставшиеся случаи будут свидетельствовать о центральности понятия сердца как в Новом, так и в Ветхом Завете. Именно сердце стоит на первом месте в заповеди любви к Богу: «люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими» ( Втор.6:5 ). Это же подтвердит и сам Иисус Христос: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею, и всем разумением твоим» ( Мф.22:37 ) (см. также: Мк.12:30 ; Лк.10:27 ). К Богу нужно стремиться сердцем: «всем сердцем моим ищу Тебя» ( Пс.118:10 ); «в сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою» ( Пс.118:11 ); «потеку путем заповедей Твоих, когда Ты расширишь сердце мое» ( Пс.118:32 ). Подобное доминирование сердца приводит даже к противопоставлению его уму: «надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой» ( Притч.3:5 ). Но сердце главенствует не только в добром, но и в плохом : «из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления: это оскверняет человека» ( Мф.15:18-20 ); «извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства» ( Мк.7:21 ). В Ветхом Завете высказывания о сердце неоднократно имеют негативный смысл: «огрубело сердце народа сего» ( Ис.6:10 ); «этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня» ( Ис.29:13 ) (на это ветхозаветное место ссылается Иисус Христос: Мф.15:8 ; Мк.7:6 ); «и не взывали ко Мне сердцем своим, когда вопили на ложах своих» ( Ос.7:14 ); «обратитесь к Богу во глубину сердца, от которого вы далеко отступили» ( Ис.31:6 ); «рождали из сердца лживые слова» ( Ис.59:13 ); «помышления сердца их было зло» ( Быт.6:5 ); «сердце сынов человеческих исполнено зла» ( Еккл.9:3 ); «лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено» ( Иер.17:9-10 ). |
| 6:70.) Так должно уподобить Каину и Израиль, о котором написано: «сын Мой первенец Израиль» (Исх. 4:22). После же первородного Израиля как бы вторым по времени и самым младшим явился Христос, Который и Сам был сын Адама. Потому-то и Сыном Человеческим Он мудро и смотрительно именовал Себя повсюду (См. напр.: Мф. 8:20; Мф. 9:6; Мф.10:23; Мф.11:19; Мф.12:8, 32, 40 и др. Мк. 2:10, 28; Мк.8:38; Мк.9:9, 12, 31 и др. Лк. 5:24; Лк.6:5, 22; Лк.7:34; Лк.9:22, 26, 44 и др. Ин. 1:51; Ин.3:13—14; Ин.6:27, 53, 62 и др.). Но Израиль думал чтить Бога приношением вещей привременных и легко увядающих, и весьма неважных, и как бы весь ум свой прилагал к занятиям земным. Ибо Каин обратился к земледелию, Авель же был пастырь овец, так как Еммануил управляет словесным стадом, и Сам «есть Пастырь добрый» (Ин. 10:11), Который «на месте тучне» и на пажити хорошей, как написано (Ис. 30:23), пасет вышние и земные стада. К Нему взывало и пророческое слово: «паси люди Твоя жезлом стражбы твоей, овцы наследия Твоего» (Мих. 7:14). Итак, Израиль чтил Бога земными вещами, плодонося дела, совершаемые по закону, и посвящая нежеланные для Него жертвы. Поэтому и слышал из уст святых слова: всесожжения овнов твоих, «Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу. Когда вы приходите являться пред лице Мое, кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои? Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня» (Ис. 1:11—13). И еще: «Для чего Мне ладан, который идет из Савы, и благовонный тростник из дальней страны? Всесожжения ваши неугодны, и жертвы ваши неприятны Мне» (Иер. 6:20). Это ясно означается тем, что Бог не обратил внимания на жертвы Каина. Праведный же Авель, то есть Христос, дароприносил Богу первородное из словесных стад, то есть мягких сердцем, младенчествующих злобою, избранных по добродетелям и в уподоблении Ему носящих славу первородства. Ибо собрание званных чрез веру к освящению именуется у божественного Павла Церковью «первенцев, написанных на небесах» (Евр. |
| Мф.15:5 . А вы говорите: если кто скажет отцу или матери: дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, Мф.15:6 . тот может и не почтить отца своего или мать свою; таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим. (Ср. Мк.7:11–12 ). У Матфея почти тождественно с Марком, но с пропуском слова «корван» и с заменой слов Марка: «тому вы уже попускаете ничего не делать для отца своего или матери своей», другими выражениями, изложенными в первой половине 6-го стиха. Конструкция стиха у Матфея менее ясна, чем у Марка. Слово «корван» есть буквальный перевод часто употребляемой иудейской обетной формулы, подвергавшейся многим злоупотреблениям. Основания обетной практики были даны в Священном Писании Ветхого Завета (см. Быт.28:20–22 ; Лев.27:2–4, 27:9–12, 26–29 ; Числ.6:2–3, 6:13–15, 21, 21:2–3, 30:2–17 ; Втор.23:21–23 ; Суд.11:30–31 ; 1Цар.1:11 ). Впоследствии обеты сделались предметом иудейской казуистики. Слово «корван» было переиначено в «конам» «из благочестия». Стали говорить не только «данная вещь конам», но и «конам глаза мои, если они будут спать», «конам руки мои, если они будут работать» и даже просто «конам, что я не буду спать» и прочее (см. Талмуд. Пер. Переферковича, III, 183). Дар Богу по-еврейски назывался «корван» (как у Мк.7:11 ), и о нем часто упоминается в Лев.1–3 гл., где агнцы, козлы, тельцы, принесенные Богу во всесожжение, мирную жертву или в жертву за грех, называются «корван», т.е. «жертва». Газофилакия (казнохранилище) в храме, куда складывались приношения от народа, метонимически называется «корван» или «корвана» Мф.27:6 . Обеты могли и должны были часто отменяться, главная причина этого заключалась в том, что в них раскаивались («харата»), и в этом случае законники должны были их отменять. Обычай, который порицает Спаситель, заключался в том, что книжники дозволяли человеку этой формулой посвящать свою собственность храму и таким образом уклоняться от обязанности помогать своим родителям. Законническая формула, таким образом, была более священна, чем божественная заповедь, изложенная в Писании. |
|
|
