| Наиболее важные в этом отношении памятники - евр. и арам. тексты из Кумрана, Масады, Вади-Мураббаата и Нахаль-Хевера, а также монеты и надписи показывают, что в течение 2 первых веков арам., греч. и 2 типа евр. языка (библейский и разговорный, т. н. мишнаитский иврит - см. ст. Еврейский язык ) имели хождение в Палестине. В ряде случаев в Евангелиях сохраняются евр. или арам. слова в греч. транслитерации, напр.: евр. σανν (Мк 11. 9, 10; Мф 21. 9; Ин 12. 13) или арам. ταλιθα κουμ(ι) (Мк 5. 41), εφφαθα (Мк 7. 34), αββα (Мк 14. 36), ελωι ελωι (или евр. ηλι ηλι) λι(ε)μα σαβαχθανι (Мк 15. 34; Мф 27. 46). Заставка к Евангелию от Марка. IX в. (РНБ. Греч. 53. Л. 131) Заставка к Евангелию от Марка. IX в. (РНБ. Греч. 53. Л. 131) Эти т. н. лексические семитизмы, к-рые в Е. обычно сопровождаются переводом на греч. язык, красноречиво свидетельствуют о том, что разговорным языком общения, языком проповеди, поучений Иисуса Христа и апостолов был арамейский и/или еврейский. Ученые едины во мнении, что Иисус Христос говорил по-семитски. Но какой именно язык был в ходу, остается до сих пор нерешенным. До сер. XX в. большинство ученых склонялись к арамейскому, решающим аргументом, как правило, служило следующее положение: поскольку Иисус Христос и Его ученики происходили из Галилеи, то их родным языком и, следов., языком их общения должен быть галилейский диалект арам. языка. В соответствии с этим появился целый ряд работ, где были предприняты попытки перевести евангельские высказывания на галилейский диалект арам. языка ( Black. 1967; Burney. 1922), при этом делалось одно методологически неоправданное допущение: предполагалось, что язык письменных Евангелий совпадает с языком устного общения. Находки рукописей Иудейской пустыни, подавляющее большинство которых составлено по-еврейски и лишь незначительная часть по-арамейски, а также изучение лит. форм вновь открытых памятников заставили с большим вниманием отнестись к евр. языку, не только как к возможному оригинальному языку Евангелия от Матфея, но и как к языку общественной проповеди ( Карминьяк. 2005). В результате доминирующее значение приобрел внутренний подход, т. е. свидетельство самого новозаветного текста с учетом коммуникативной ситуации его создания и первоначального функционирования в раннехрист. общине. |
| ; κα βασλισσα Σαβα κουσεν τ νομα Σαλωμων . κα βασλισσα Σαβα κουσεν τ νομα Σαλωμων Все три раза ивр. слово слух, молва (дословно по греч. κο) переведено греч. νομα имя, как у Мк. Даже если предположить, что Мф преобразовал более пространное выражение из Мк, придав ему вид известной библейской идиомы, то почему он отказывается от предложенного Мк и санкционированного LXX слова νομα имя, заменяя его ивритской калькой – κο слух? Попутно обратим внимание также на то, что греч. φανερν γρ γνετο ибо явным стало у Мк может передавать характерную для арам, языка конструкцию Part. + глагол , см. ## 41–44. В ряде случаев ивр. реконструкция Мф обнаруживает сближение не с библейским, а с мишнаитским ивритом (см. ## 27, 95, гл. 13.4 прим. 5), что также исключает влияние языка LXX 10 . (2) Адресат → характер Евангелия Исходя из того, что Евангелие от Мк, адресовано христианам из язычников или к общине с быстро растущим числом новообращённых язычников, мы можем предположить, не вступая в противоречие с текстом Евангелия, что оно имеет характер сообщения (ознакомительного, огласительного, вероучительного и т. д.). С другой стороны, Мф обращается «к верующим из евреев» ( Ориген ), и если допустить, что он писал по-еврейски (и именно, на иврите, в чём убеждают нас наши исследования), то следует заключить, что его адресатами были не евреи вообще, и даже не палестинские евреи, а, вероятней всего, евреи Иудеи (или ещё уже – Иерусалима), где на протяжении первого века иврит, наряду с арамейским, продолжал существовать в качестве языка письменного и устного общения. Такая община первых христиан, концентрируясь вокруг Иерусалима, «постоянно пребывая в учении апостолов» ( Деян.2:42 ), а также находясь в самом тесном общении с прочими участниками и свидетелями евангельских событий, безусловно, являлась носительницей устной евангельской традиции в её предельно полном объёме и непосредственности восприятия. Евангелие, адресованное такого рода общине или, вернее, рождённое в ней (ср. формулировку Иринея: «Матфей же для евреев на их собственном языке также обнародовал (ξνεγκεν досл. вынес) писание Евангелия»), носило, скорее, не характер сообщения, но являлось письменной фиксацией или литературным выражением известной устной традиции. Последнее положение позволяет сделать два существенных заключения. |
| Мф.4:1—11; Лк.4:1—13). Много раз Спаситель изгоняет бесов из одержимых ими людей, обращаясь к нечистым духам как к существам самостоятельным, наделенным разумом (см. Мк.5:2—13, 1:23—26, 3:11, 9:25; Лк.4:34—35, 41). Когда фарисеи обвиняют Спасителя в том, что Он властью веельзевула, князя бесовского, изгоняет бесов (см. Мф.12:24), Он не только не отрицает их существования, но Своим ответом подтверждает, что действительно существует и сатана, и его царство: «Аще сатана сатану изгонит, на ся разделился есть: како убо станет царство его? И аще Аз о веельзевуле изгоню бесы, сынове ваши о ком изгонят?» (Мф.12:26—27; Мк.3:22—26; Лк.11:15—20). Царство Божие осуществляется в мире властью над нечистыми духами и изгнанием их из душ и тел человеческих силой Духа Святого — в чем признак Христовой веры (см. Мф.10:1; Мк.16:17). Нечистые духи — это существа, олицетворяющие зло и грех. Спаситель наглядно показывает и учит, что «только молитвою и постом» изгоняются они из человека и из мира (Мк.9:29). В приговоре, который Всеправедный Судия в день Страшного Суда изречет над грешниками: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф.25:41) — диавол и его ангелы ясно вычленяются и отличаются от грешных людей как существа реальные, личные и ответственные за свои поступки, которым определено вечное наказание. Ведь «бесы веруют, и трепещут» в силу того, что они — личные, самостоятельные и разумные существа (Иак.2:19). Всю природу своего существа они по собственной воле отдали на служение греху; они — единственные творцы греха в человеческом мире, тогда как люди — творцы греха лишь настолько, насколько они добровольно с ними соединились и духовно от них рождаются; по сей причине в вечной Книге сказано: «Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил» (1Ин.3:8). Ведь диавол — заклятый отец лжи и всего лживого, отец греха и всего греховного, поэтому он «человекоубийца искони» (Ин.8:44). Все мысли диавола, искусно собранные в целую философию греха и лукаво составленные в соблазнительную апологию зла, нацелены на то, чтобы отвратить людей от Бога, поэтому богоносный апостол и предупреждает: «Да не сделает нам ущерба сатана, ибо нам не безызвестны его умыслы» (2Кор.2:11). |
| 29 , ср. Быт.20:17 ). В Евангелиях неоднократно говорится о том, что Господь Иисус Христос прикасался к больным ( Мк.1:41, 8:22 ), брал их за руку ( Мк.1:31, 5:41 ; Лк.14:4 ) или возлагал на них руки ( Мк.5:23, 6:5, 7:32–33, 8:23, 25 ; Лк.4:40, 13:13 ). Впоследствии то же самое практиковали и апостолы ( Мк.16:18 ; Деян.28:7–8 ). Ориген цитирует Иак.5:14 со вставкой слов: «и возложат на него руки» (На кн. Левит 2. 4 ). Возложение рук на больных как особое литургическое действие, сопровождаемое молитвой, встречается в Барселонском папирусе (III–IV вв.), в Евхологии Серапиона (30) и у авторов IV в. ( Поссидий . Житие Августина 27; Амвросий Медиоланский . О покаянии 1. 8). Со временем это священнодействие исчезло в качестве самостоятельной практики, сохраняясь в настоящее время лишь в чине таинства Елеосвящения. Врачевальные молитвы. Тексты врачевальных молитв встречаются в древних литургико-канонических памятниках (Евхологий Серапиона Тмуитского . 22). В последующей христианской традиции число этих молитв резко возрастает (например, в одном только глаголическом Синайском Евхологии – 50 таких молитв, см.: Sinait. Slav. 37, X–XI вв. Fol. 24 v –51). Далеко не все молитвы, которые имеются в рукописях, носят подлинно церковный характер. Среди них нередко встречаются апокрифические тексты, являющиеся, по сути, заговорами или заклинаниями, за которыми не стоит вера в помощь Божию . Именно поэтому большая часть этих молитв не входит в печатные богослужебные книги. Освящение воды. Освящение воды для врачевания известно с III в. (Деяния Фомы 52) и основано на библейских аналогиях ( 4Цар.5:9–14 ; Ин.5:1–4 ). Молитвы на освящение воды для больных приводятся в памятниках IV в. (Евхологий Серапиона Тмуитского 5, 17; Апостольские Постановления 8. 29) и последующего времени. Заключение Таким образом, мы видим, что христианская традиция врачевания возникла и развивалась в определенном культурном контексте, игнорирование которого может привести исследователей к неправильным выводам. В отличие от современной медицины, усилия христианских целителей были направлены, в первую очередь, на устранение духовной дисгармонии и восстановление Богообщения. |
| Ам. 5,22–26 ; Мих. 6,1–8 ). 43 благовонной трости. Речь идет о веществе, используемом для приготовления благовонного масла ( Исх. 30,23 ), «корицы благовонной» (ср. Иер. 6,20 ). 43 Я, Я Сам изглаживаю... не помяну. По милости Своей Господь способен простить грех, как было прощено Израилю поклонение золотому тельцу ( Исх. 34,6 ; ср. Лк. 5,21 ). ради Себя Самого. Господь прощает людям их грехи не ради них самих, а по великой Своей милости (37,35; 42,21; 48,9.11; ср. 37,35). 43 припомни... оправдаться. Подобно приговоренному, Израилю нечем ответить на упреки Господа. 43 Праотец. Т.е. Иаков, праотец всех двенадцати колен иудейских ( Нав. 12,3 ). ходатаи. Священники и пророки, молившиеся за народ. 43 предстоятелей... на поругание. Поругание Иудеи прежде всего проявилось в разрушении храма и пленении ее народа (44,26; 63,18; ср. 4Цар. 25,18–21 ). Глава 44 44:1–5 Господь возвещает через Исаию обетования нового века. 44 А ныне. См. ком. к 42,14. Иаков... Израиль. См. ком. к 41,8. раб. Точнее: «слуга» (см. ком. к 20,3). 44 воды на жаждущее... потоки на иссохшее. Эти метафоры изображают чудесное обновление Израиля (43,19–21). излию дух... на потомков. Данные слова продолжают тему обетовании 28,6; 29,23; 32,15 (см. ком. к 29,23; ср. Иоил. 2,28 ; Мк. 1,8–10 ; Деян. 2,38.39 ). 44 Один... иной. С наступлением нового века иудеи и язычники будут вместе исповедовать имя Господне (ср. Пс. 86,6 ). Иакова... Израиля. См. ком. к 41,8. прозовется именем Израиля. Т.е. все будут народом Божиим. 44:6–20 Господь противополагает Себя языческим идолам. 44 Царь. См. ком. к 43,15. Искупитель. См. ком. к 35,9; 41,14. Господь Саваоф. См. ком. к 1,9. первый... последний. См. ком. к 41,4. нет Бога. См. ком. к 37,16. 44 Кто сделал бога..? Сам вопрос звучит парадоксально, поскольку Бога Творца человека никто «сделать» не может. Следовательно, то, что сделано человеком, не может быть «богом». 44 делает... трудится. Фигура идола может быть произведением искусства. Однако, будучи сделанной человеком, она несет неизгладимую печать своего земного происхождения («голоден... |
| Мф.22:37 . Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: Мф.22:38 . сия есть первая и наибольшая заповедь; (Ср. Мк.12:29–30 ; Лк.10:26–27 ). Слова Марка, пропущенные Матфеем и Лукой: «слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый», могут указывать, что Спаситель разъяснил здесь только то, что спрашивавшему Его законнику было хорошо известно из так называемой еврейский «шемы» (см. Талмуд, пер. Переферковича. Т. 1, с. 40–44), состоявшей из трех разделов Втор.6:4–9, 11:13–21 и Числ.15:37–41 , с различными славословиями, сопровождающими «шема». В трактате Берахот (см. Талмуд, пер. Переферковича. Т. 1, с. 1–39) содержатся различные постановления относительно чтения шема утром и вечером и вообще при различных обстоятельствах. Мф.22:39 . вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; (Ср. Мк.12:31 ; Лк.10:27 .) Цитата взята из Лев.19:18 , совершенно сходна у Матфея и Марка, а у Луки ( Лк.10:27 ) слово «возлюби» заменено союзом κα («и»). Отступления от еврейского текста и перевода Семидесяти незначительны. Эта вторая заповедь не ниже первой, но подобна ей. Евфимий Зигавин говорит: «Сказал, что по величию подобна первой заповеди вторая, ибо и эта велика, взаимно связаны и взаимно поддерживают себя эти заповеди». Но Иоанн Златоуст легким выражением ставит вторую заповедь несколько ниже первой: «Будучи спрошен о первой заповеди, приводит и вторую, почти столько же важную, как и первая» ( ο σφδρα κενης ποδουσαν). Из Евангелий же можно вывести, что вторая заповедь не меньше первой ( Мф.25:40, 45 ; Мк.12:31 ; Ин.13:34, 15:12–13 ; 1Ин.4:16, 20–21 ). Мф.22:40 . на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки. (Ср. Мк.12:31–34 ; Лк.10:28 .) Глагол κρμαται не значит, как переведено в русском, «утверждается», но «висит» (в славянской Библии – «висят»; в некоторых текстах единственное число, а не множественное; в Вульгате – pendet, в немецком переводе Лютера и у новых немецких переводчиков – hänget и hängt, в английском переводе – hang). Глагол поставлен в настоящем времени общего залога (со значением прошедшего совершенного действия) от κρεμννυμι, значит вешать, быть повешенным, висеть, зависеть. В Новом Завете этот глагол употребляется везде в этом смысле ( Мф.18:6 ; Лк.23:39 ; Деян.5:30, 10:39, 28:4 ; Гал.3:13 ). Закон и пророки не утверждаются, а зависят от двух главных заповедей, являются выводом из них. Если бы не было этих заповедей, то не существовало бы ни закона, ни пророков. В смысле, заключающемся в русском переводе, по существу нет большой разницы в сравнении с подлинником. Глагол поставлен в единственном числе и согласован с νμος. Такая конструкция встречается в Новом Завете (ср. Ин.2:2, 18:25 и др.). |
| и парал.). Об отношении указываемых апостолом пророческих слов Давида см. в прим к ст. 20. 17. Он сопричислен был к нам, и получил жребий служения сего. 18. Но приобрел землю неправедною мздою, и когда низринулся, расселось чрево его, и выпали все внутренности его. 19. И сие сделалось известно всем жителям Иерусалима, так что земля та на отечественном их наречии названа Акелдама, то есть, земля крови. Он сопричислен был к нам: т.е. как действительный апостол Христов, избранный самим Господом наравне со всеми прочими 11 учениками и апостолами. – Получил жребий служения сего, т.е. апостольства, как и прочие апостолы. Жребий – в смысле определенной по жребию собственности или состояния. Это не значит, что апостолы, и в частности Иуда, были избраны Господом в апостолы по жребию; это только образ выражения, заимствованный от употреблявшегося в известных случаях у евреев метания жребия, которым решалось то или другое дело; выражение значит: Иуда избран был быть апостолом Христовым. Выражение жребий служения (по-гречески χλρος τς διακονας) послужило, вероятно, основанием к названию людей, особенно предназначенных в Церкви Христовой на дело служения Богу, т.е. лиц духовного сословия, клиром, как поставляемых на это служение через преемственное от апостолов избрание и посвящение. Приобрел землю неправедною мздою: особый оборот речи, означающий, что на деньги, за какие Иуда неправедно продал Христа, и которые потом возвратил первосвященникам, куплен был этими последними участок земли (ср. прим. к Мф.27:7–8 ). – Когда низринулся и пр.: см. прим. к Мф.27:5 . – И сие сделалось известным и пр.: т.е. что на деньги Иудины приобретен участок земли, и что предатель умер такой страшной смертью . – Так что земля та и пр.: оборот речи не показывает, что участок тот назван землей крови Иудиной вследствие его страшной кровавой смерти; он назван так потому, что куплен ценою крови, т.е. на деньги, заплаченные за предательство на смерть Христа (ср. прим. к Мф.27:6 ). Следовательно, выражение – так что – относится в речи Петра собственно к выражению, что Иуда приобрел землю неправедною мздою, а не к последующему выражению, что расселось чрево его и дал. – На отечественном их наречии: ап. Петр, без сомнения, говорил эту речь на отечественном своем, еврейском наречии, а потому выражение сие в речи его не могло иметь места. Посему вероятно, что это есть пояснительное к речи замечание самого писателя книги Деяний, предназначавшего эту вторую книгу свою для Феофила, вероятно, не разумевшего еврейского наречия (см. предисл. к Ев. от Лк. 2 ), равно как и пояснение значения еврейского слово акелдама – земля крови, в каковом пояснении не нуждались слушатели ап. Петра – евреи. Такие пояснительные замечания встречаются нередко в писаниях апостолов, предназначаемых первоначально для читателей из уверовавших язычников греко-римского мира, которым не известно было наречие еврейское ( Мк.3:17 ; Мк.5:14 ; Мк.7:11 ; Мк.7:34 ; Ин.1:41 и др.) |
| 939 Ср.: Tert. Adv. Marc., Ill, 23, 7. 940 Т. e. то, что не соответствует последовательному, логичному повествованию (Кройманн). 941 Ср.: Liv. 1,16, 5—8. 942 Кройманнпреддолагаетздесьлакуну: «дабы нам пока так вести дело». 943 См.: Ис. 9:1—2 (цитата согласно Септуагинте); Мф. 4:15—16. 944 Конъектура Кройманна. В рукописи: «чтобы тем сильнее он был должен сойти с неба, впрочем, скорее сойти к Понту, чем в Галилею». 945 Ср.:Мф.5:17. 946 Ср.: Лк. 4:16,21. 947 См.: Мф. 15:24. 948 См.: Мф. 15:26. 949 См.: Лк. 4:32. 950 Об имени Эммануил Тертуллиан писал в Adv. Marc., Ill, 12, об име-ниХристос — в Adv. Marc., III, 15, об имени Иисус — в Adv. Marc., III, 16. 951 Ср.: Пс. 16 15:10; Деян. 2:27. 952 Ср.: Втор. 28:10. 953 Naue (NAYH), т. е. Nun, согласно Вульгате (Числ. 13:9 8 и 17 16); ср.: Tert. Adv. Marc., Ill, 16,3. 954 См.: Лк. 1:35. 955 Increpuit. Ср.: Лк. 4:35 (πετμησεν). 956 Ср.: Лк. 10:20. 957 См.: Плач. 4:7. Цитата по Септуагинте. 958 Вставка Кройманна. 959 Descendit. 960 Ср.: Мф. 2:22—23. 961 Как и в синагоге в Капернауме. 962 Интерполяция. Намек на поговорку про врача: Лк. 4:23. 963 Ср.: Лк. 4:29. 964 Там же. 965 Ср.: Л к. 4:30. 966 Tanger(e) en(im) et tangi nisi corpus nulla potest res. Cm.: Lucr. 1,304. Пер. Ф. А. Петровского. Эту цитату Тертуллиан использовал и в другом сочинении, см.: De ап., 5, 6. 967 См.: Ис. 53:4. 968 См.: Лк. 4:41. 969 Конъектура Кройманна. В рукописи: «в избытке были святые». 970 Конъектура Кройманна. В рукописи: «у которого». 971 Ср.: Л к. 4:42. 972 Ср., например: Исх. 3:1—2; 19:1—3. 973 Ср.: Исх. 13:21. 974 Ср.: Ис. 35:1. 975 Ср.: Лк. 4:42. 976 См.: Лк. 4:43. 977 Ср.: Лк. 5:1—11. 978 См.: Лк. 5:10. 979 См.: Иер. 16:16. 980 Nauclis. 981 Nauiculariorum. 982 Так, по А. Гарнаку, Маркион называл любого своего единомышленника. 983 Конъектура Кройманна. В рукописи: «в отношении очищения». 984 Ср.: Лк. 5: 12–14. Представляется любопытным сопоставление Лк. 5:12–14 с Мк. 1:41, где говорится, о том, что Христос, разгневавшись (ργισθες) на прокаженного (вариант: умилосердившись, σπλαγχνασ–θες, над ним), «простер руку, коснулся его и сказал ему: хочу, очистись». |
| Богочеловеческое учение Спасителя о спасении не было бы спасительным, если бы не включало в себя «молитву» как животворящую Богочеловеческую силу. Как Богу Господу Иисусу Христу не было нужды молиться, но как истинному человеку, как истинному представителю всего людского рода Ему и молитва была необходимой. Ведь молитва — это самый естественный и самый целесообразный способ общения человеческого естества с Богом, олицетворена ли она в самом праведном или же в самом грешном человеке. Молитва — это орган, с помощью которого человек насыщает себя как пищей Божественными истинами. Молитвенное отношение человеческого существа к Богу — это отношение самое естественное и вполне нормальное. Богочеловеческая молитва объемлет всего человека, знаменуя собой самое логическое отношение человека как существа богообразного к Богу как Творцу и Отцу. Нигде богоустремленность человеческой личности не выражается столь сильно и полно, как в молитве. Поэтому молитва — это первостепенный евангельский подвиг, которому человека научает Сам Дух Святой, Дух Истины. Новозаветная молитва есть поистине что-то новое в мире сем, новое тем, что истинные богомольцы молятся Духом и Истиной (см: Ин.4:23). В столь важном и сложном подвиге, как новозаветная молитва, Учитель для человека — Сам Дух Святой, Дух Истины (см. Рим.8:26-27). Это живо ощущали ученики Спасителя и потому обратились к Нему с просьбой: «Господи! научи нас молиться» Богу. И в качестве образца новозаветной молитвы Он дал им молитву Господню: «Отче наш»... (см. Лк.11:1-4; Мф.6:5-13). Взирая на человеческий род и при этом как всевидящий Бог видя все грехи всех людей во все времена, Господь Иисус почти всегда погружен в молитву за человеческий род. Много раз в святом Евангелии сказано: Иисус «взошел на гору помолиться наедине» (Мф.14:23), «утром, встав весьма рано, вышел; и удалился в пустынное место, и там молился» (Мк.1:35); «и, отпустив их, пошел на гору помолиться» (Мк.6:46); «Он уходил в пустынные места и молился» (Лк.5:16), «взошел Он на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу» (Лк.6:12); «Он молился в уединенном месте» (Лк.9:18). Молитва настолько важна и настолько необходима для Богочеловека, что Он, безгрешный, молится при Своем Крещении на Иордане, и отверзается над Ним небо, и происходит величайшее чудо — явление миру Троичного Божества, Богоявление (см. Лк.3:21-22). Да и удивительное Преображение Спасителя, в котором Он являет Себя как Бога, совершается тогда, когда Он молился (см. Лк.9:29). Шествуя на Свой искупительный, жертвенный подвиг, Господь весь преобразуется в молитву, в молитву гефсиманскую: молясь, Он многократно падает на Свое лицо; от напряженной молитвы, в которой Он весь страдальчески участвует, Он обливается кровавым потом, каплющим на землю (см. Лк.22:41-44; Мф.26:39-44; Мк.14:35, 38, 39). Можно сказать, что молитвой Богочеловек спас человеческий род от проклятия, греха и смерти. Потому и молится Он за всех, имеющих спастись (см. Ин.17:9). |
| Скачать epub pdf Глава 21 Лк.21:1–4 . Сказание ев. Луки о вдовице, положившей в церковную сокровищницу две лепты, совершенно согласно со сказанием об этом ев. Марка, хотя изложение несколько отлично от него. См. Мк.12:41–44 и прим. – «Увидел богатых»: по сказанию ев. Марка Господь смотрел, как вообще народ клал приношения свои в сокровищницу; в числе клавших были и богатые, была и одна особенно бедная вдова. Лк.21:5–7 . Повод к произнесению Спасителем пророческой речи о разрушении Иерусалима и кончине мира рассказан у ев. Луки в таких же общих чертах, как и у ев. Матфея (у Марка частнее). См. Мф.24:1–4 . Мк.13:1–4 и прим. – «Дорогими камнями»: не драгоценными в тесном и общеупотребительном значении слова, но вообще дорогими, огромными, великолепными; см. прим. к Мк. 13:1 . – «Вкладами»: это слово означает всякие приношения и украшения, приносимые в дар Богу в храм. Древние завоеватели имели обычай посвящать часть своей добычи в дар богам, принося ее в храмы и оставляя там; люди благочестивые делали также разные вклады в храмы, служившие к украшению их; кажется и у иудеев было такое обыкновение. Так, Флавий упоминает о великолепно сделанной из золота виноградной лозе, принесенной Иродом великим в дар храму (Bel. Jud. 6,5,2. Antt. 15, 11, 3). Блажен. Феофилакт полагает, что речь идет «о резных и изваянных произведениях, напр, о пальмах и херувимах» ( 3Цар.6:32 ). – «Придут дни» (ср. Лк.19:43 ): настанет время, когда все это будет разрушено. – «Когда это будет» и пр.: вопрос учеников у ев. Луки (как и у Марка) выражен общее, чем у ев. Матфея. По ев. Матфею ученики спрашивают о двух предметах: о времени разрушения Иерусалима и о кончине мира; сообразно с этим и речь Господа у него изложена применительно к этим двум событиям (см. прим. к Мф.24:3 ). У ев. Луки (как и у Марка) излагается одна только половина вопроса – о времени разрушения Иерусалима, и речь Господа излагается применительно к этому вопросу короче, чем у Матфея (почти в том же объеме, как и у Марка), и из черт, какие по ев. Матфею относятся ко второму пришествию и кончине мира, указываются немногие решительные, хотя по причине преобразовательного характера разрушения Иерусалима в отношении ко второму пришествию и кончине мира (см. прим. к Мф.24:3 ) некоторые черты, указываемые в первом, могут быть приложены и к последнему. |
|
|
