| «Имущественная» тема присутствует и в Деян. Говоря о Церкви как о собрании учеников, у которого «было одно сердце и одна душа», дееписатель отмечает: 32 И никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее... 34 Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного 35 и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду (Деян. 4, 32. 34-35). Там же приводятся конкретные примеры как положительного характера (Иосия, прозванный Варнавой, который продал все и положил деньги к ногам апостолов; 4, 36-37), так и отрицательного (Анания с женой Сапфирой, утаившие часть своих денег; 5, 1-11). Святой Дух в Лк. и Деян. В Писаниях Луки много внимания уделяется действию Святого Духа в Церкви. Действие Святого Духа — вот то главное, что определяет Церковь не просто как общество людей, хранящих единство Предания и веры и живущих по каким-то определенным правилам, а как собрание, где продолжает присутствовать Живой Господь, воскресший Иисус. Особенно это видно в Деян., где «очень много» Святого Духа и Его действие описано с таким восторгом и так зримо, что возникает ощущение непрекращающейся Пятидесятницы, как в Церкви на самом деле и происходит. Такое повышенное внимание Святому Духу — оборотная сторона замысла св. Луки. Разделив в линейности время Иисуса и время Церкви (см. выше), он пишет о присутствии Бога в Церкви в Святом Духе при видимом, телесном отсутствии в ней Иисуса. Святой Дух в Лк. Присутствие и действие Святого Духа («другого Утешителя», как Он именуется в Ин. 14, 16) подчеркивается не только в Деян., где это бесспорно важнее и актуальнее (ведь Иисус уже не присутствует зримо, телесно), но и в Лк. Само слово «Дух» (to pneu=ma) в Лк. употреблено 14 раз (в Мф. — 10; в Мк. — 6). Из них обратим внимание на такие случаи: В начале Евангелия все поочередно, исполнившись Духа Святого, пророчествуют: Елисавета (1, 41), Захария (1, 67), Симеон (2, 25-26). Гавриил — вестник Святого Духа. Жизнь Иисуса Христа зачинается как наитие Святого Духа: |
| Копие. Россия. XVII в. (ГММК) Важнейший аспект учения Церкви о Е. - вера в то, что Е. есть истинная и действительная Жертва (см.: Макарий. Православно-догматическое богословие. Т. 2. С. 317-324). Эта вера основана на словах Христа: «Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин 6. 51), «сия Чаша есть новый Завет в Моей Крови, которая за вас проливается» (Лк 22. 20). Сам образ изливаемой крови и отделения ее от тела является символом смерти; обозначение крови как крови Завета говорит о жертве, поскольку заключенный при Моисее Завет между Богом и Его народом был утвержден жертвоприношением и окроплением людей жертвенной кровью (ср.: Исх 24. 4-8); слова о том, что Тело «предается» за учеников (Лк 22. 19), подчеркивают добровольность страданий. На это же указывают общий контекст Тайной вечери, к-рая в одно и то же время была вкушением ветхозаветной пасхальной жертвы (ср.: Мф 26. 17; Мк 14. 12-16; Лк 22. 7-16) и началом Страстей Христовых - непосредственно за Тайной вечерей, согласно всем четырем Евангелиям, произошли Гефсиманское моление и затем взятие Господа Иисуса Христа под стражу. Пророческое предуказание о Е. как о единственной и чистой Жертве, к-рая должна заменить все ветхозаветные жертвоприношения и к-рая будет приноситься всеми народами земли, церковная традиция видит в словах прор. Малахии: «От востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву; велико будет имя Мое между народами, говорит Господь Саваоф» (Мал 1. 11). Их используют в своем богословии Е. уже древнейшие церковные авторы (Didache. 14; Iust. Martyr. Dial. 28. 5; 41. 2; 116. 3; 117. 1; Iren. Adv. haer. IV 29. 5 и др.), чем подтверждается изначальность понимания Е. как Жертвы. Сам чин евхаристической литургии или его важнейшая часть, анафора, в церковной традиции часто именуются Жертвой - напр., в диалоге литургическом перед началом анафоры в литургиях свт. Василия Великого и свт. Иоанна Златоуста говорится о том, что мы приносим Богу (θυσαν ανσεως); в нек-рых языках для обозначения чина евхаристической литургии используются слова со значением «жертвоприношение» (напр., сир. |
| Не найдя поддержки и утешения в учениках, Иисус Христос отошел от них, опять преклонил колена и опять молился: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты» ( Мф.26:39 ). Возвратившись к ученикам, Он опять нашел их спящими. На этот раз они так крепко заснули, что не сразу пробудились. Глаза у них отяжелели от сна, и они не знали, что отвечать Господу. Отойдя от спящих апостолов, Христос в третий раз помолился, сказав: «Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет» ( Лк.22:42 ). Страшный мрак ада сдавил страждущее сердце Иисуса. Все грехи человечества, совершенные во всю многовековую историю земли, упали на плечи Христа (см. Ис.53:5–6 ; 1Пет.2:24 ; Гал.3:13 ). И всем этим грехам и мраку Господь противопоставил в душе Своей покорность Отцу и послушание Его воле. То, что нарушил Адам в раю – послушание Богу, здесь, в Гефсимании, Христос восстанавливал в страшном борении Своего духа. Изнемогая в духовной борьбе, Иисус Христос, будучи всемогущим Богом, как Человек, напрягал все Свои телесные и душевные силы. И послан был Ему ангел с небес, который должен был укреплять Его и придать Ему силы для предстоящих страданий. «И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю» ( Лк.22:44 ). С появлением ангела Иисус окреп не только духом, но и телом. Окончив молитву, Христос в совершенной уверенности, что страдания Его и смерть необходимы, в третий раз подошел к ученикам и опять нашел их спящими и сказал: «Вы все еще спите и почиваете? Кончено, пришел час: вот, предается Сын Человеческий в руки грешников. Встаньте, пойдем; вот, приблизился предающий Меня» ( Мк.14:41–42 ). И апостолы пробудились. Один за другим они поднимались с земли и с тревогой вслушивались в какие-то новые звуки. Внезапно сад осветился фонарями и факелами, и послышался топот приближающейся толпы. Люди были вооружены: одни из них держали палки и колья, другие – мечи и копья. Среди пришедших было несколько воинов из стражи храма. Впереди всех шел Иуда. Это он выдал местоприбывания Иисуса Христа Его врагам. |
| Ст. 39 Он уклонился от рук их — чудесным образом, как трижды до того, см. 7:30; 8:20,59; Лк 4:30; Его час ещё не наступил. Ст. 40 И пошел опять за Иордан — на восточный берег, в Перею. На то место, где прежде крестил Иоанн — ср. 1:28, Мк 10:1. По окончании средней части Евангелия Иисус возвращается туда, где начал Своё служение. Ст. 41 Иоанн не сотворил никакого чуда — ср. отказ Крестителя от всех титулов, кроме одной лишь роли гласа вопиющего в пустыне, в 1:20–23. Соответственно этому отказу и сама деятельность Иоанна не сопровождалась наглядными проявлениями силы — слово shme‹on ‘знамение, чудо’ тут означает нечто большее, чем символ, каковым была вода в крещении покаянием. Но все, что сказал Иоанн о Нем, было истинно — слова Иоанна Крестителя в 1:26–34 как бы суммируют в себе весь ВЗ, предсказания которого исполнились в Иисусе Христе, несмотря на неверие вождей народа. Ст. 42 И многие там уверовали в Него — кто были эти многие, с какой целью они пришли в Заиорданье и продолжалось ли там крещение в отсутствие Иоанна, остаётся неизвестным. Евангелист упоминает многих верующих, может быть для того, чтобы напомнить читателю о непреходящем плоде служения. Последующие две главы служат вступлением к рассказу о Страстях и подводят итог служению в целом. Мы больше не услышим ни о живой воде, ни о хлебе жизни, ни о свете миру — Иисус готовится принести в жертву Себя. 23. Воскрешение Лазаря (11:1–44) Самый удивительный из всех рассказов о чудесах в Ин изложен в простом и безыскусном стиле. В драматической форме он воплощает и подтверждает истинность сказанного в 5:21,28; последнее чудо повергает последнего врага (1 Кор 15:26). Воскрешение Лазаря происходит не посредством какой-то небывало мощной оккультной “техники” и даже не как проявление сверхъестественных способностей, которые святой может достичь молитвой и аскетическими упражнениями. Власть Иисуса над смертью неотделима от Его совершенного послушания Отцу. Само событие предваряет то, что должно произойти со всеми умершими в последний день. Оно означает, что верующий переходит из смерти в жизнь. |
| Так подбирала она на поле до вечера и вымолотила собранное, и вышло около ефы ячменя. Взяв это, она пошла в город, и свекровь ее увидела, что она набрала. И вынула [Руфь из пазухи своей] и дала ей то, что оставила, наевшись сама (Руфь 2:17–18). Ефа ячменя — это серьезный объем; точная величина неизвестна, как предполагают, от 36 до 52,5 литра. Безусловно, без помощи и покровительства одинокой чужеземке собрать столько зерна, лишь подбирая колоски, было бы решительно невозможно. Трогательная забота Руфи видна в том, что, целый день работая и единожды приобщившись к трапезе, она оставляет ее остатки не для своего ужина, а для Ноемини. Милость от недостатка, а не от избытка, особенно благословляема Богом, говорит Христос в Евангелии, приводя в пример ученикам бедную вдову, положившую в храмовую сокровищницу все свое дневное пропитание — две лепты (см. Мк 12:41–44; Лк 21:1–4). И сказала ей свекровь ее: где ты собирала сегодня и где работала? да будет благословен принявший тебя! [Руфь!] объявила свекрови своей, у кого она работала, и сказала: человеку тому, у которого я сегодня работала, имя Воо з (Руфь 2:19). В отличие от Руфи, Ноеминь знает, что в городе живут родственники ее покойного мужа — Вооз и еще некий человек. Однако она не послала невестку на их поля, и, как мы видим, Руфь оказалась там не по человеческому плану, но по промыслу Бога. Почему Ноеминь не воспользовалась родственными связями, до конца не понятно. Возможно, мотивом была гордость прежде богатой, а ныне обнищавшей женщины. Но скорее всего, ответ кроется в самопереименовании Ноемини в Мару, из «Услады» в «Горечь». Она считала, что на ней почивает гнев Божий, и потому не спешила восстанавливать отношения с родней, опасаясь, как бы гнев Вседержителя не пал и на них. Количество принесенного зерна чрезвычайно впечатляет Ноеминь — и это уже третье благословение. Заметим, что здесь регулярно благословляются труд и милосердие — трудятся жнецы, трудится Руфь — и получают благословение, но Руфь трудится из милосердного отношения к свекрови, из милосердия ей помогает Вооз — и наследует благословение Ное мини стихом ниже. |
| Всё вышеизложенное позволяет нам с большей уверенностью повторить то, что язык арам. перевода-проповеди апостола Петра мог отличаться от сирийского диалекта антиохийцев и, следовательно, нуждаться в дополнительном греческом переводе. Вместе с тем, некоторые ключевые слова или выражения, в целом понятные для носителей арам. диалектов и составляющие своего рода лексический арам. минимум для говорящих по-гречески антиохийцев (Антиохия – двуязычный греко-арамейский регион), могли оставаться без перевода, сопровождаясь лишь незначительной фонетической коррекцией (затрагивающей в первую очередь состав гласных). Очевидно, именно этим объясняется большое количество арам. слов и фраз, сохраняющихся во втором Евангелии [ταλιθα κουμ(ι,) ( Мк.5:41 ); φφαθα ( Мк.7:34 ); Βαρτιμαος (Ик.10:46); ββα ( Мк.14:36 ); ραββουνι ( Мк.10:51 ); λωι λωι λεμα σαβαχθανι ( Мк.15:34 )]. Тот факт, что в окончательной греч. редакции эти арам. слова и фразы, как правило, снабжены переводом [который регулярно вводится выражением στιν (μεθερμηνευμενον) то есть (переводится)], предполагает, что эта последняя редакция осуществлялась за пределами арамео-язычного региона. При этом обращает на себя внимание то обстоятельство, что дважды стандартная формула στιν сопровождает не арам., а греческие слова, которые получают латинские переводы-пояснения: βαλεν λεπτ δο, στιν κοδρντης положила две лепты, то есть кодрант ( Мк.12:42 ); πγαγον ατν σω τς αλς, στιν πραιτριον отвели Его внутрь двора, то есть в преторию ( Мк.15:16 ). Эти латинские пояснения, а также и то, что греч. язык Мк, по выражению епископа Кассиана (Указ. соч.), «пестрит латинизмами» [см. также: μδιος ( Мк.4:21 ); λεγιν ( Мк.5:9, 12 ); σπεκουλτωρ ( Мк.6:27 ); δηνριον ( Мк.6:37, 12:15, 14:5 ); ξστης ( Мк.7:4 ); Κασαρ ( Мк.12:14, 16, 17 ); κνσος ( Мк.12:14 ); φραγελλω ( Мк.15:15 ); κεντυρων ( Мк.15:39 )] подтверждают свидетельства древних писателей, связывающих написание второго Евангелия с Римом. См. «Пролог против Маркиона», Ириней Лионский (Adversus haereses, III, 1,1; sec. Eusebium, Hist. eccl. V, 8, 2–3), канон Муратори, Климент Александрийский (Hypotyposeis VI, sec. Eusebium, Hist. eccl. VI, 14, 6–7) и др. Из всех этих свидетельств приведём здесь наиболее полное, принадлежащее Клименту Александрийскому [со ссылкой на «традицию древнейших пресвитеров» (παρδοσις τν νκαθεν πρεσβυτρων)]: |
| Божественные дела Господа Иисуса суть естественное выражение Его Божественных свойств. Так как Он — истинный Бог, то Он и не мог не действовать как Бог. Евангелие как единственное истинное благовестие — красноречивое тому свидетельство. Если бы Иисус не был Богом, то разве мог бы «наибольший между рожденных женами» провозгласить Иисуса Мессией, Подателем Небесного Царства, крестителем Духом Святым и огнем, Вечным Судией (см. Мф.3:2, 3, 10—12; Мк.1:2—10; Лк.3:4—17). Как Иисус — не Бог, если в пустыне Он побеждает сатану и все искушения и если после этого Ему служат Ангелы (см. Мф.4:1—11; Мк.1:12—13; Лк.4:1—13)? Отчего Иисус — «великий Свет во тьме и сени смертной», если Он не Бог (ср. Мф.4:16)? Как простые рыбаки по зову Иисуса оставляют всё и идут за Ним, если Он как Бог не действует Божественно в их душах (см. Мф.4:18—22; Мк.1:16—21; Мф.9:9)? Как исцеляет Он «всякую болезнь и всякую немощь в людях», если Он не Бог (Мф.4:23—24; Мк.6:55—56; Мф.9:35, 15:30—31)? Если Иисус не Бог, то разве мог Он одним словом исцелить прокаженного от проказы (см. Мф.8:2—3; Мк.1:40—42; Лк.5:12—13)? Если Он не Бог, как тогда смог Он на расстоянии одним словом исцелить слугу капернаумского сотника (см. Мф.8:6—13; Лк.7:2—10)? Если Он не Бог, то неужели сумел бы словом исцелить десять прокаженных (см. Лк.17:12—19)? Если Он не Бог, то разве мог Он одним прикосновением исцелить Петрову тещу от горячки (см. Мф.8:14—15; Мк.1:30—31; Лк.4:38—39)? Если Иисус не Бог, как тогда Он словом изгоняет бесов и исцеляет всех больных, исполняя, таким образом, мессианское пророчество Исаии: «Он взял на Себя наши немощи и понес... болезни» (Ис.53:4; ср.: Мф.8:17; Мк.1:32—34; Лк.4:40—41)? Много раз Иисуса называют Господом, и Он не возражает против этого; как тогда Он не Бог и не Господь (см. Мф.8:21; Лк.9:59)? Как Иисус идет по морю и Его слушаются ветры и воды, если Он и в самом деле не Бог (см. Мф.8:24—27, 14:24—33; Мк.4:36—41; Лк.8:22—25)? Как Иисус укрощает двух неукротимых гергесинских бесноватых; как изгоняет из них бесчисленных бесов; как бесы просят Его и слушаются как своего Повелителя, если Он не истинный Бог (см. Мф.8:28—34; Мк.5:1—19; Лк.8:26—39)? Как Иисус отпускает грехи, если только Бог может это делать и делает; и как зрит Он человеческие помыслы, если Он не Бог (см. Мф.9:2—7; Мк.2:1—12; Лк.5:18—26)? Как Иисус воскрешает дочь Иаира и Своей одеждой исцеляет от неисцелимой болезни кровоточивую женщину, если Он не Бог и не Господь (см. Мф.9:18—26; Мк.5:22—43; Лк.8:41—56)? Как воскрешает Он Лазаря, который уже четыре дня был мертвым, если Он — и вправду не Бог (см. Ин.11:39—44)? Как прикосновением Своей руки возвращает Он зрение двум слепцам, если Он не Бог (см. Мф.9:27—31, 20:29—34; Мк.10:46—52; Лк.18:35—43)? Как исцеляет Он немого бесноватого и делает то, чего никогда в Израиле не видели, если Он не Бог (см. Мф.9:32—33; Лк.11:14)? Как превращает Он воду в вино, если Он не Бог (см. Ин.2:1—11)? |
| Равным образом Матфей ( Мф. 4:10 ) и Лука ( Лк. 4:8 ) передают Втор. 6:13 προσκυνσεις Κριον τν Θεν σου взамен более соответствующего еврейскому tira – φοβηθσ. (См. ещё Мф. 3:3 ; Мк. 1:3 и Лк. 3:4 для Ис. 60:3–5 ; Мф. 15:8 и Мк. 7:6–7 для Ис. 29:13 ). Вариация τς τρβους ατο по сравнению с τς τριβους το Θεο μν Ис. 40:3 сохраняется во всех синоптических редакциях (Мф. 3:3; Мк. 3:4 ; Лк. 3:4 ). Даже чрезвычайно редкостная, единственная в Новом Завете, эолическая форма в греческой интерпретации замечания первосвященнической служанки Апостолу Петру: κα σ σθα μετ ησο το Γαλιλαου удержана двумя первыми синоптиками (Мф. 26:69; Мк. 14:67 : κα σ μετ το Ναζαρηνο σθα το ησο), хотя она, конечно, не принадлежит говорившей. Сюда же следует отнести случаи употребления новых слов, необычных грамматических форм, трудных и слишком специфических вербальных сочетаний, например, πσω μο λθεν (Мф. 16:24; ср. Мф. 10:38; Мк. 8:34 . Лк. 9:23 ; ср. Лк. 14:27 ), ν γεννητος γυναικν (Мф. 11:1; Лк. 7:28 ), γεσασθαι θαντου (Мф. 16:28; Мк. 9:1 ; Лк. 9:27 ), ο υο το νυμφνος (Μф. 9:15; Мк. 2:19 ; Лк. 5:34 ), πτεργιον το ερο (Мф. 4:6; Лк. 4:9 ), διαβλεις в смысле предостережения (Мф. 7:5; Лк. 6:42 ), παρθ о женихе (Мф. 9:15; Мк. 2:20 ; Лк. 5:35 ), συνθλασσεται... λικμσει (Μф. 21:44; Лк. 20:18 ), συλλαβεν о взятии Христа в саду Гефсиманском (Мф. 26:55; Мк. 14:48 ), κατκλασε о преломлении пяти хлебов ( Мк. 6:41 ; Лк. 9:16 ), δυσκλως (Мф. 19:23; Мк. 10:23 ; Лк. 18:24 ), πιοσιος (Мф. 6:11, Лк. 11:13 ), κολοβω (Μф. 24:22, Μк. 13:20), ν()γεον ( Мк. 14:15 ; Лк. 22:12 ), ε δ μ(γε) в речи касательно опасности вливания нового вина в старые мехи (Мф. 9:17; Μк. 2:22; Лк. 5:37 ), двойное приращение πεκατεστθη (Мф. 12: 13; Мк. 3:5 ; Лк. 6:10 ) и мн. др. В итоге всех сопоставлений имеем, что сходство между синоптиками и по содержанию и по форме не только очевидно, но прямо поразительно. Выходит, таким образом, что Матфей, Марк и Лука как бы вкупе смотрят единовременно, обозревают единый предмет совместно и, естественно, видят перед собою и воспроизводят, единую картину. |
| 195 Деян 5,34 сл.; 15,5; ср. Деян. 21:20 , где, по-видимому, тоже говорится о христианах из фарисеев. Эпизоды в Деян. 5:34-39; 23,6-9 показывают, что в апостольскую эпоху фарисеи относились к христианам вполне терпимо. Легенду о Гамалииле как христианине см. в “Житиях святых” (Кн.5. М., 1904, с.172). 196 Берахот, 6b. 197 Ин 3,1-10 . 198 Впоследствии Никодим принял участие в погребении Иисуса ( Ин. 19:39 ). В Талмуде (Санхедрин, 43а) среди последователей Иисуса назван некто Ники, или Накай. Вероятно, это имя есть сокращение от Никдимон (Никодим). 199 Мф 27,57 ; Мк. 15:43,45 ; Лк. 23:50 ; Ин. 12:42; 19,38 . 200 Мф 15,13-14 ; Лк. 6:39 . 201 2Ин. 10:41. 202 3Ин. 3:22-30. 203 Славянская версия “Иудейской войны” Флавия, II, 7,14–15. 204 Флавий И. Арх. XVIII, 5,2. 205 Ин 4,1 . 206 Мф 21,21-22 ; Мк. 11:22-23 . 207 Мф 9,23 ; ср.: Ин. 14:12 ; Быт. 1:26 ; Пс 8 . 208 Лк 11,20 . 209 Мк 16,17-18 210 Лк 5,3-11 . Эти скопления рыб объясняются тем, что со дна озера поднимается газ и оттесняет их к поверхности. 211 Мф 8,23-27 ; Мк. 4:35-41 ; Лк. 8:22-25 . 212 Лк 13,16 . 213 Мф 17,14-17 ; Мк. 9:14-29 ; Лк. 9:37-42 ; Ин. 14:12 . 214 Ин 5,14 . 215 В рассказах Мф. 13:54-58 и Мк. 6:1-6 говорится только о том, что назаряне не поверили Иисусу; Лк же (4,16–30) сообщает об их покушении на Его жизнь. Кроме того, Мф и Мк относят посещение Назарета к середине общественной деятельности Христа, а Лк – к началу. Экзегеты по-разному оценивают это расхождение. Автор данной книги исходит из возможности двух посещений Назарета. Причем вероятнее, что наиболее враждебной была вторая встреча, когда Иисус стал уже повсеместно гонимым. 216 Мк 7,33 ; Ин. 9:6-7 . 217 Мк 2,1-12 . 218 Мк 7,34 . 219 Мф 9,20-22 ; Мк. 5:25-34 ; Лк. 8:43-48 . 220 Четко определить границу, отделяющую обычное душевное заболевание от демонической одержимости, трудно. Однако, когда думают, что все исцеленные Христом “бесноватые” были просто душевнобольными, упускают из вида, что суть большинства психических патологий во многом остается загадкой. В них чаще всего обнаруживается гипертрофия греха (самолюбия, гордыни, замкнутости на себе) и излечение тесно связано с духовной и нравственной жизнью больного, как отмечал изобретатель инсулинового лечения Дж.Фергюсон. Важно помнить также, что в Евангелии всякий недуг рассматривался как проявление разрушительных сил мироздания (см.: Лк. 13:11-16 ). |
| Спасительные страдания Господа Иисуса Христа начинаются с Его рождения в мир сей и простираются до Его смерти на кресте посреди разбойников. Всемогущий и безгрешный Богочеловек родился в вертепе (см. Лк.2:7) — разве это не страдание? Жизнь Богомладенца Иисуса с самых пелен находится в опасности от свирепого Ирода, хотевшего Его погубить (см. Мф. 2:13-14). Воплощенный Бог трудится и утомляется, как обычный ремесленник-древодел (см. Мк.6:3); разве в этом нет страдания? Он, досточудный Господь небес и небес над небесами, живет на земле, как настоящий бедняк (см. Лк.8:2-3), и скитается по миру, как бездомный, не имеющий где приклонить голову (см. Мф.8:20; Лк.9:58, 21:37). Он терпит голод и бывает искушаем (см. Мф.4:1-11; Мк.1:13; Лк.4:2-13; Евр.2:18, 4:15). Он страждет от голода (см. Мф.21:18; Мк.11:12), от жажды (см. Ин.4:7, 19:28), от усталости (см. Ин.4:6). Его, Бога во плоти, безмерно оскорбляют, говоря, что Он силою бесовского князя изгоняет демонов (см. Мф.9:34, 12:24; Мк.3:22; Лк.11:15); Его называют «веельзевулом» (Мф.10:25), «ядцей и винопийцей» (ср.: Мф.11:19; Лк.7:34); заявляя, что в Нем бес (см. Ин.8:48, 7:20, 10:20), что Он безумствует (см. Ин.10:20). Он, единый Безгрешный, претерпел страшные поношения и поругания от грешников (см. Евр.12:3; Лк.23:11). Его жизнь постоянно в опасности от иудеев (см. Лк.4:28-30, 13:31, 20:19-20; Ин.7:1, 19, 10:31-33, 39, 11:53-54); Его, воплощенное Человеколюбие, мир ненавидит и гонит (см. Ин.15:18-20). Он страдает из-за неверия евреев и их духовного ослепления (см. Мф.23:37) и плачет из-за этого (см. Лк.19:41-44). Он оплакивает смерть Лазаря (см. Ин.11:33, 35). Его предсмертные страдания трогательны и потрясающи (см. Мф.26:37-45; Мк.14:32-41; Лк.23:39-46; Евр.5:7). Как кроткий и непорочный Агнец, Он носит на Себе грехи мира и мучится (см. 1Пет.2:21-24; Евр.5:7; Ис.53:6, 8). В Своих страданиях Он с горечью чувствует Свою богооставленность (см. Мф.27:46; Мк.15:34; Пс.21:2). Он сильно скорбит от того, что ученик предает и продает Его (см. Мф.26:21, 46-50; Мк.14:18-21, 42-45; Лк.22:21-22, 47-48; Ин.13:21, 18:1-5). |
|
|
