| Когда апостол Петр на вопрос сборщиков подати на храм: " Учитель ваш не даст ли дидрахмы? " - ответил утвердительно, то Спаситель дал ему понять, что как сыны земных царей свободны от податей, так и Он, как Сын Бога Отца, Которому принадлежит храм, свободен от подати на этот храм и, если платит ее, то только для того, чтобы не соблазнить людей (см. Мф. 17, 24-27). Здесь Христос не только исповедал Себя Сыном Божиим, но и выделил Себя из среды людей, которые несвободны от подати на храм Отца Его, проведя параллель между Собою и сыновьями земных царей, превосходящими подданных их отцов. И везде в Евангелии мы видим, что Христос-Спаситель, когда называет Бога Отцом Своим, резко выделяет Себя из среды людей. И это нисколько не противоречит Его величайшему смирению, ибо этим, как и выше мы видели. Он только свидетельствует непреложную истину. Говоря о Себе, Он выражается: Отец Мой, говоря о людях Отец наш, но не говорит: Отец наш. Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, - говорит Он Марии Магдалине в саду, около Своего Гроба (Ин. 20, 17). Только в одном месте, в молитве, данной людям. Он употребляет выражение Отче наш. Но здесь Он говорит от имени людей, которые просили Его: Господи! научи нас молиться (Лк. 11, 1), и на эту просьбу отвечает: когда молитесь, говорите: Отче наш, сущий на небесах! (2) Что Иисус Христос называет Себя Сыном Божиим не в том смысле, как все люди, которые суть сыны Божий по благодати Божией и милости, а в смысле исключительном, который указывает на Его особенные, личные отношения к Богу Отцу, видно из того, что Он называет себя Сыном Божиим Единородным. Так возлюбил Бог мир, - говорит Он Никодиму, - что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 16). Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия. (18). А в притче о злых виноградарях, изображая Себя под образом сына, Христос говорит: имея ещё одного сына, любезного ему, (господин винограда) напоследок послал и его к ним, говоря: постыдятся, сына моего (Мк. 12, 6). И виноградари хорошо поняли, что этот новый посланник не равный им и приходившим до него рабам, а " наследник " , почему они и убили его, чтобы завладеть его наследством (7-8). Об этом Сыне и говорит апостол Павел в послании к Евреям: что Бог поставил Его " наследником всего " и " чрез Него и веки сотворил " (1, 2). Нужно совершенно исказить и извратить Евангелие, чтобы наименование Спасителя Себя Сыном Божиим толковать в каком-то переносном смысле, а тем более - в пантеистическом смысле какой-то мировой эволюции какого-то мирового духа, как думает Л. Толстой. Я изшел от Отца и пришел в мир; и опять оставляю мир, и иду к Отцу (Ин. 16, 28). Разве это и все подобные изречения Христа не обозначают Его личной жизни, личных и исключительных Его отношений к Богу Отцу?.. |
| Сегодня Православие испытывает колоссальное давление со стороны враждебных сил. Агрессивный секуляризм и тоталитарный либерализм стремятся при помощи средств массовой коммуникации насадить в сознании наших современников ненависть к Церкви, сформировать отрицательный образ христианина, обвинить пастырей и пасомых во всевозможных нравственных преступлениях, для того чтобы дискредитировать дело Божие. Но Церковь на протяжении без малого двух тысяч лет своего существования неоднократно переживала подобные обвинения. Она преодолеет их и в этот раз, ибо ей устами своего Основателя обещана окончательная победа (см. Мф. 16:18). Однако всем нам и особенно архипастырям следует помнить слова Христовы: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16:33). Прими же сей жезл как знамение силы Божией, совершающейся в немощи (ср. 2 Кор. 12:9) и гряди к народу, молившемуся с нами за Литургией. И да будет преподанное тобой благословение добрым началом предлежащего служения, совершаемого во имя «Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных. Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь» (Откр. 1:5-6). Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси Календарь ← 20 апреля 2024 г. (7 апреля ст.ст.) суббота Похвала Пресвятой Богородицы (Суббота Акафиста). Прп. Георгия исп., митр. Митиленского (после 820). Прп. Даниила Переяславского (1540). Мч. Каллиопия (304). Мчч. Руфина диакона, Акилины и с ними 200 воинов (ок. 310). Прп. Серапиона монаха. Сщмч. Аркадия Добронравова пресвитера (1933); прмц. Евдокии Павловой (1939). Литургия св. Иоанна Златоуста. Евр., 322 зач., IX, 24–28 . Мк., 35 зач., VIII, 27–31 . Богородицы: Евр., 320 зач., IX, 1–7 . Лк., 54 зач., X, 38–42 ; XI, 27–28 . Служба по Триоди. На утрене по 1-й и 2-й кафизмах и по 3-й и 6-й песнях канона поется Акафист Пресвятой Богородице. (Порядок пения Акафиста указан в Триоди.) Поется великое славословие. |
| Что сами апостолы поняли завещание их Учителя «сие творите в Мое воспоминание» в этом последнем смысле, т.е. как заповедь на воспроизведение ими в дальнейшем сущности происшедшего на Тайной вечере, видно из слов апостола Павла: «Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» ( 1Кор. 11:27–30 ). При значении слова «воспоминание» как только абстрактного представления о чем-то существующем или существовавшем, эти наставления и предупреждения апостола были бы беспредметными. Апостол Павел называет преломление хлеба «трапезой Господней» ( 1Кор.10:21 ) и «вечерей Господней» ( 1Кор.11:20 ), а благословляемые на «трапезе Господней» чашу и хлеб – Кровью и Телом Христа: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?» ( 1Кор.10:16 ). Это было подлинное восстановление самой сущности Тайной вечери: Христос – «Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» ( Ин. 1:29 ), преломление хлеба – новая пасхальная трапеза. В духовной сущности своей она вечна, и Учитель вечно будет присутствовать на ней. Залогом этому были Его слова, сказанные на Тайной вечере: «Очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания, ибо сказываю вам, что уже не буду есть ее, пока она не совершится в Царствии Божием… Не буду пить от плода виноградного, доколе не придет Царствие Божие» ( Лк. 22:15–16,18 ; Мф. 26:29 ; Мк. 14:25 ). Эти слова Господа, полные эсхатологического смысла, определили характер вечери Господней. Она представлялась малым явлением великого, славного дня Второго пришествия Его. Поэтому первый день недели, в который воскрес Иисус Христос, встречали вечерей Господней ( Деян. 20:7 ), а сам день этот стали называть днем Господа ( Откр. 1:10 ), т. е. так, как называется в апостольских посланиях Второе пришествие Христово (см. 2Пет. 3:10 ; 1Кор. 1:8 ; 1Кор. 5:5 ; 2Кор. 1:14 ; Флп. 1:6, 10 ; Флп. 2:16 ; 1Фес. 5:2, 4 ; 2Фес. 2:2 ). В один из таких «дней Господа» Иоанн Богослов «был в духе» ( Откр. 1:10 ) и сподобился принять «Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог , чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре» ( Откр. 1:1 ). |
| 2 . Сею заповедью запрещается любовь беспорядочная, нечистая, плотская, иначе сказать любодейство или прелюбодеяние, разврат, распутство. Творить прелюбы значит святое чувство любви, заповеданное Богом, употреблять во зло, обращать его в недостойное, низкое чувство. 3 . Грехи против 7-й заповеди так унизительны для христианина, что по слову Апостола, они не должны даже именоваться между верующими ( Еф.5:3 ). 4 . Виды греха любодеяния следующие: а) Блуд , или плотская любовь между людьми, не находящимися в супружестве. Например, когда живут, как муж и жена, мужчина и женщина без Венчания. Это называется „гражданским браком“. Пример – блудный сын ( Лк.15:11–32 ), Мария Египетская до своего исправления . б) Прелюбодейство , когда люди, которые находятся в супружестве, обращают супружескую любовь к посторонним. Например, когда муж или жена бросают один другого и живут с другими, или изменяют один другому. Пример – Ирод, бросивший свою жену, и Иродиада, бросившая своего мужа ( Мф.14:3–4 ; Мк.6:17–18 ). Жена Потифара, желавшая изменить своему мужу ( Быт.39:1–20 ). в) Другие, подобные сим грехи. 5. Бывает грех внутреннего , т. е. состоящего в мыслях и чувствах, прелюбодеяния . О нем так учит Иисус Христос: всякий, кто смотрит на женщину с вожделением (т. е. с худыми мыслями и желаниями) , уже любодействовал с нею в сердце своем (согрешил внутренне, в душе) ( Мф.5:28 ). Пример. В житиях святых повествуется, что за грехи худыми, блудными мыслями и желаниями, не очищенные Покаянием, погибла в аду монахиня (см. „О седьмом члене Символа веры “, 10) . 6 . Чтобы не впадать в грехи внутреннего прелюбодейства и вообще любодеяния, должно убегать всего, что может возбудить в сердце нечистые чувствования, как-то: сладострастных песен и плясок, сквернословия, нескромных игр и шуток, соблазнительных зрелищ и чтения книг, в которых описывается нечистая любовь, так называемых романов, т. п. Должно стараться, как учит Евангелие, и не смотреть на то, что соблазняет, 7 . Иисус Христос так говорит об этом: Если правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его, и брось от себя, потому что лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну ( Мф.5:29 ). Это значит, что если есть у нас лица или обстоятельства, влекущие нас ко греху, или предстоят нам какие греховные удовольствия, которые все дороги нам, как правый глаз, должно отказаться, отсторониться от них; потому что лучше для нас лишиться их, чем самим погибнуть в аду. Значит, нужно вырвать глаз не рукою, а волею. Кто, например, твердо решился не смотреть на то, что соблазняет, тот вырвал у себя соблазняющий глаз. (Так же нужно понимать слово Иисуса Христа и о соблазняющей руке) ( Мф.5:30 ). |
| Вот недавно обратила, наконец, внимание на эпизод страшной ночи – последней перед Распятием Христа – который почему-то есть только у евангелиста Луки: «Пилат, услышав о Галилее, спросил: разве Он Галилеянин? И, узнав, что Он из области Иродовой, послал Его к Ироду, который в эти дни был также в Иерусалиме. Ирод, увидев Иисуса, очень обрадовался, ибо давно желал видеть Его, потому что много слышал о Нем, и надеялся увидеть от Него какое-нибудь чудо, и предлагал Ему многие вопросы, но Он ничего не отвечал ему…» (Лк. 23: 6–8). Да, это тот самый Ирод Антипа Четвертовластник, сын Ирода Великого, который ради своего хмельного пустого слова велел отсечь голову Иоанну Крестителю. Таинственный Галилеянин волнует его давно. Одно время Ирод, слыша «молву об Иисусе», думал даже, что это Иоанн воскрес и творит чудо за чудом (см.: Мф. 14: 1–2). Потом он, видимо, понял, что это все-таки не Иоанн, и задал себе вопрос: а не лучше ли поступить с Ним так же, как с Иоанном? Во всяком случае, определенные люди из фарисеев предупредили Иисуса о замыслах властителя Галилеи. Но Он, как мы помним, ответил: «…пойдите, скажите этой лисице: се, изгоняю бесов и совершаю исцеления сегодня и завтра, и в третий день кончу (Лк. 13: 32). А дальше мы слышим плач Сына Человеческого об Иерусалиме, который «избивает пророков и камнями побивает посланных к нему» (ср.: Лк. 13: 34–35) и на раскаяние, на обращение которого Он, несмотря ни на что, надеется… И вот у Ирода Антипы появляется возможность непосредственно увидеть этого необычного Человека и поговорить с Ним. Ирод не испытывает уже ни страха, ни ненависти: схваченный и связанный Иисус перестал быть опасным, и правителю Галилеи нет никакой нужды Его убивать. Четвертовластник по природе своей любопытен: он хочет видеть необычное, чудесное. Ему не терпится вступить в диалог с этим Галилеянином и узнать от Него нечто особенное. Живое любопытство Ирода, воспитанного в иудейской религиозной среде (хотя по отцу он был идумей, а по матери самарянин), контрастирует с холодным скепсисом римлянина Пилата – «Что есть истина?» (Ин. 18: 38). Ирод вообще человек неоднозначный: вспомним, что и Иоанна, посаженного уже в темницу, он, пока мог, берег , «зная, что он муж праведный и святой, и (…) многое делал, слушаясь его, и с удовольствием слушал его» (Мк. 6: 20). Он и Этого своего подданного послушал бы с тем же удовольствием, может быть. Но Галилеянин молчит. И вот это уже обидно. |
| О людях «плотских», погруженных умом в мирскую нечистоту, и о людях духовных говорит святой апостол Павел: Живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут… Братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти ( Рим.8:5–7, 12 ). Матерью-Церковью установлены особые дни поста, связанные с воспоминанием величайших событий Священной истории. Это время, когда христианин призван быть особенно внимательным к своей внутренней жизни, углубиться в себя. В эти дни добрым подспорьем, посохом на пути покаяния и духовного просветления даруется нам заповедь о телесном посте. С древнейших времен телесный пост являлся спутником благочестивых людей в молитве и Богомыслии. За подвигом поста, совершаемым праведниками, следовало возвещение им Откровений Господних. Сам Богочеловек Иисус провел в пустыне сорок дней без пищи, приготовляя Себя на дело спасения мира. Постились апостолы Христовы, когда отнялся у них Жених (см. Мк.2:20 ), – когда вознесся Божественный Спаситель и уже не видели они лица Его. Всем верным дана заповедь о посте, благоугодном Господу: Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры; ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися… А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцем твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно ( Мф.6:16–18 ). Человеческое существо представляет собою духовно-телесное единство. Отнюдь не простая задача – обуздать немощную и многострастную плоть, подчинить ее высшим нравственным требованиям. Забвение человеческой телесности, попытки обойтись «чистой духовностью» ведут к погибельной гордыне. Не к «бесплотному» суемудрию, а к духовному покаянию и освящению своего тела призваны последователи Богочеловека Христа. Никакая пища сама по себе не является злом, это – дар Божий для укрепления наших телесных сил. Но великим злом становится неумеренное и несвоевременное употребление пищи. От телесного невоздержания словно бы жиром заплывает душа, становясь сонливой, ленивой на добрые дела и в то же время – легко возгорающейся на блуд и всяческие непотребства. «Чем больше дров, тем сильнее пламя; чем больше яств, тем яростнее похоть», – говорит преподобный авва Леонтий. Так, позволяя своему телу пресыщаться, мы питаем низменные страсти. Вот почему один из старцев египетских пустынь сказал о запретной снеди: «Уберите от меня эту смерть!» |
| Божественные дела Господа Иисуса суть естественное выражение Его Божественных свойств. Так как Он — истинный Бог, то Он и не мог не действовать как Бог. Евангелие как единственное истинное благовестие — красноречивое тому свидетельство. Если бы Иисус не был Богом, то разве мог бы «наибольший между рожденных женами» провозгласить Иисуса Мессией, Подателем Небесного Царства, крестителем Духом Святым и огнем, Вечным Судией (см. Мф.3:2, 3, 10—12; Мк.1:2—10; Лк.3:4—17). Как Иисус — не Бог, если в пустыне Он побеждает сатану и все искушения и если после этого Ему служат Ангелы (см. Мф.4:1—11; Мк.1:12—13; Лк.4:1—13)? Отчего Иисус — «великий Свет во тьме и сени смертной», если Он не Бог (ср. Мф.4:16)? Как простые рыбаки по зову Иисуса оставляют всё и идут за Ним, если Он как Бог не действует Божественно в их душах (см. Мф.4:18—22; Мк.1:16—21; Мф.9:9)? Как исцеляет Он «всякую болезнь и всякую немощь в людях», если Он не Бог (Мф.4:23—24; Мк.6:55—56; Мф.9:35, 15:30—31)? Если Иисус не Бог, то разве мог Он одним словом исцелить прокаженного от проказы (см. Мф.8:2—3; Мк.1:40—42; Лк.5:12—13)? Если Он не Бог, как тогда смог Он на расстоянии одним словом исцелить слугу капернаумского сотника (см. Мф.8:6—13; Лк.7:2—10)? Если Он не Бог, то неужели сумел бы словом исцелить десять прокаженных (см. Лк.17:12—19)? Если Он не Бог, то разве мог Он одним прикосновением исцелить Петрову тещу от горячки (см. Мф.8:14—15; Мк.1:30—31; Лк.4:38—39)? Если Иисус не Бог, как тогда Он словом изгоняет бесов и исцеляет всех больных, исполняя, таким образом, мессианское пророчество Исаии: «Он взял на Себя наши немощи и понес... болезни» (Ис.53:4; ср.: Мф.8:17; Мк.1:32—34; Лк.4:40—41)? Много раз Иисуса называют Господом, и Он не возражает против этого; как тогда Он не Бог и не Господь (см. Мф.8:21; Лк.9:59)? Как Иисус идет по морю и Его слушаются ветры и воды, если Он и в самом деле не Бог (см. Мф.8:24—27, 14:24—33; Мк.4:36—41; Лк.8:22—25)? Как Иисус укрощает двух неукротимых гергесинских бесноватых; как изгоняет из них бесчисленных бесов; как бесы просят Его и слушаются как своего Повелителя, если Он не истинный Бог (см. Мф.8:28—34; Мк.5:1—19; Лк.8:26—39)? Как Иисус отпускает грехи, если только Бог может это делать и делает; и как зрит Он человеческие помыслы, если Он не Бог (см. Мф.9:2—7; Мк.2:1—12; Лк.5:18—26)? Как Иисус воскрешает дочь Иаира и Своей одеждой исцеляет от неисцелимой болезни кровоточивую женщину, если Он не Бог и не Господь (см. Мф.9:18—26; Мк.5:22—43; Лк.8:41—56)? Как воскрешает Он Лазаря, который уже четыре дня был мертвым, если Он — и вправду не Бог (см. Ин.11:39—44)? Как прикосновением Своей руки возвращает Он зрение двум слепцам, если Он не Бог (см. Мф.9:27—31, 20:29—34; Мк.10:46—52; Лк.18:35—43)? Как исцеляет Он немого бесноватого и делает то, чего никогда в Израиле не видели, если Он не Бог (см. Мф.9:32—33; Лк.11:14)? Как превращает Он воду в вино, если Он не Бог (см. Ин.2:1—11)? |
| Спасительные страдания Господа Иисуса Христа начинаются с Его рождения в мир сей и простираются до Его смерти на кресте посреди разбойников. Всемогущий и безгрешный Богочеловек родился в вертепе (см. Лк.2:7) — разве это не страдание? Жизнь Богомладенца Иисуса с самых пелен находится в опасности от свирепого Ирода, хотевшего Его погубить (см. Мф. 2:13-14). Воплощенный Бог трудится и утомляется, как обычный ремесленник-древодел (см. Мк.6:3); разве в этом нет страдания? Он, досточудный Господь небес и небес над небесами, живет на земле, как настоящий бедняк (см. Лк.8:2-3), и скитается по миру, как бездомный, не имеющий где приклонить голову (см. Мф.8:20; Лк.9:58, 21:37). Он терпит голод и бывает искушаем (см. Мф.4:1-11; Мк.1:13; Лк.4:2-13; Евр.2:18, 4:15). Он страждет от голода (см. Мф.21:18; Мк.11:12), от жажды (см. Ин.4:7, 19:28), от усталости (см. Ин.4:6). Его, Бога во плоти, безмерно оскорбляют, говоря, что Он силою бесовского князя изгоняет демонов (см. Мф.9:34, 12:24; Мк.3:22; Лк.11:15); Его называют «веельзевулом» (Мф.10:25), «ядцей и винопийцей» (ср.: Мф.11:19; Лк.7:34); заявляя, что в Нем бес (см. Ин.8:48, 7:20, 10:20), что Он безумствует (см. Ин.10:20). Он, единый Безгрешный, претерпел страшные поношения и поругания от грешников (см. Евр.12:3; Лк.23:11). Его жизнь постоянно в опасности от иудеев (см. Лк.4:28-30, 13:31, 20:19-20; Ин.7:1, 19, 10:31-33, 39, 11:53-54); Его, воплощенное Человеколюбие, мир ненавидит и гонит (см. Ин.15:18-20). Он страдает из-за неверия евреев и их духовного ослепления (см. Мф.23:37) и плачет из-за этого (см. Лк.19:41-44). Он оплакивает смерть Лазаря (см. Ин.11:33, 35). Его предсмертные страдания трогательны и потрясающи (см. Мф.26:37-45; Мк.14:32-41; Лк.23:39-46; Евр.5:7). Как кроткий и непорочный Агнец, Он носит на Себе грехи мира и мучится (см. 1Пет.2:21-24; Евр.5:7; Ис.53:6, 8). В Своих страданиях Он с горечью чувствует Свою богооставленность (см. Мф.27:46; Мк.15:34; Пс.21:2). Он сильно скорбит от того, что ученик предает и продает Его (см. Мф.26:21, 46-50; Мк.14:18-21, 42-45; Лк.22:21-22, 47-48; Ин.13:21, 18:1-5). |
| Равным образом Матфей ( Мф. 4:10 ) и Лука ( Лк. 4:8 ) передают Втор. 6:13 προσκυνσεις Κριον τν Θεν σου взамен более соответствующего еврейскому tira – φοβηθσ. (См. ещё Мф. 3:3 ; Мк. 1:3 и Лк. 3:4 для Ис. 60:3–5 ; Мф. 15:8 и Мк. 7:6–7 для Ис. 29:13 ). Вариация τς τρβους ατο по сравнению с τς τριβους το Θεο μν Ис. 40:3 сохраняется во всех синоптических редакциях (Мф. 3:3; Мк. 3:4 ; Лк. 3:4 ). Даже чрезвычайно редкостная, единственная в Новом Завете, эолическая форма в греческой интерпретации замечания первосвященнической служанки Апостолу Петру: κα σ σθα μετ ησο το Γαλιλαου удержана двумя первыми синоптиками (Мф. 26:69; Мк. 14:67 : κα σ μετ το Ναζαρηνο σθα το ησο), хотя она, конечно, не принадлежит говорившей. Сюда же следует отнести случаи употребления новых слов, необычных грамматических форм, трудных и слишком специфических вербальных сочетаний, например, πσω μο λθεν (Мф. 16:24; ср. Мф. 10:38; Мк. 8:34 . Лк. 9:23 ; ср. Лк. 14:27 ), ν γεννητος γυναικν (Мф. 11:1; Лк. 7:28 ), γεσασθαι θαντου (Мф. 16:28; Мк. 9:1 ; Лк. 9:27 ), ο υο το νυμφνος (Μф. 9:15; Мк. 2:19 ; Лк. 5:34 ), πτεργιον το ερο (Мф. 4:6; Лк. 4:9 ), διαβλεις в смысле предостережения (Мф. 7:5; Лк. 6:42 ), παρθ о женихе (Мф. 9:15; Мк. 2:20 ; Лк. 5:35 ), συνθλασσεται... λικμσει (Μф. 21:44; Лк. 20:18 ), συλλαβεν о взятии Христа в саду Гефсиманском (Мф. 26:55; Мк. 14:48 ), κατκλασε о преломлении пяти хлебов ( Мк. 6:41 ; Лк. 9:16 ), δυσκλως (Мф. 19:23; Мк. 10:23 ; Лк. 18:24 ), πιοσιος (Мф. 6:11, Лк. 11:13 ), κολοβω (Μф. 24:22, Μк. 13:20), ν()γεον ( Мк. 14:15 ; Лк. 22:12 ), ε δ μ(γε) в речи касательно опасности вливания нового вина в старые мехи (Мф. 9:17; Μк. 2:22; Лк. 5:37 ), двойное приращение πεκατεστθη (Мф. 12: 13; Мк. 3:5 ; Лк. 6:10 ) и мн. др. В итоге всех сопоставлений имеем, что сходство между синоптиками и по содержанию и по форме не только очевидно, но прямо поразительно. Выходит, таким образом, что Матфей, Марк и Лука как бы вкупе смотрят единовременно, обозревают единый предмет совместно и, естественно, видят перед собою и воспроизводят, единую картину. |
| 306 Ин. 11:1-45 . Экзегеты давно задавались вопросом: почему синоптики не упоминают о воскрешении Лазаря? Однако теперь, когда новозаветные исследования привели к выводу, что Евангелия не были “мемуарами”, а строились на основе целого ряда источников, проблема эта потеряла остроту. Синоптики имели в своем распоряжении ограниченное число текстов и устных преданий, и рассказ о вифанском событии в их материалах мог отсутствовать. Марк, например, не включил в свое Евангелие текст молитвы Господней и другие важные разделы, имеющиеся у остальных евангелистов. 307 Ин 11,46-53 ; ср.: Мф. 26:5 ; Мк. 14:2 . 308 Ин 11,54 ; Мф. 19:1 . 309 Лк 16,19-31 . На связь притчи с воскрешением в Вифании, вероятно, указывает имя Лазаря. 310 Лк 9,59-62 . 311 Мф 20,29-34 ; Мк. 10:46-52 ; Лк. 18:35-43 ; у Мф говорится о двух слепцах. 312 Лк 19,11 . 313 Мф 20,20-28 ; Мк. 10:35-45 . 314 Мф 26,6-16 ; Мк. 14:3-9 ; Ин. 12:1-8 . Синоптики относят этот эпизод к самой Страстной неделе, но есть основания предпочесть хронологию Ин. 315 Мф 21,1-11 ; Мк. 11:1-10 ; Лк. 19:29-38 ; Ин. 12:12-18 . Осел как символ мирного пришествия впервые упомянут у пр.Захарии (9,9). 316 Ин. 12:19 . 317 Мф 21,12-13 ; Мк. 11:15-17 ; Лк. 19:45-46 ; см. гл.6, прим.6; о запрещении проносить что-либо через территорию Храма см.: Флавий И. Против Апиона, II,7; Мишна, Берахот, VII, 19; IX,8,5. 318 Мф 21,23-27,32 ; Мк. 11:27-33 ; Лк. 20:1-8 . 319 Ср.: Ис. 3:14; 5,1 сл. 320 Мф 21,33-46 ; Мк. 12:1-12 ; Лк. 20:9-19 . Аналогичной притчей, но в форме “символического действия”, принятого у пророков (ср., напр., Ис. 8:1-4 ; Иер. 19:1-15 ; Иез. 4:4-8 ), было проклятие бесплодной смоковницы — символа тех, кто не принес “плода покаяния” ( Мф. 21:18 сл.; Мк. 11:12 сл.; ср. Лк. 13:6-9 ). 321 Ин 12,20-24 . 322 Флавий И. Арх. XVIII, 3. 323 Ин 12,27 сл. 324 Мф 26,4-5 ; Мк. 14:1-2 . Позднее, как мы увидим, они изменили свое намерение. 325 Мф 22,15-22 ; Мк. 12:13-17 ; Лк. 20:20-26 . 326 “Это привычное толкование, – замечает еп. Кассиан, — успокаивает нашу ленивую мысль, да и нашу христианскую совесть, когда она встречается лицом к лицу с запросами государственной власти, по большей части равнодушной, а то и прямо враждебной Церкви. Мы склонны утешать себя тем, что и кесарь, о котором говорит Господь, был язычник и возглавлял языческое государство… Слово Христово… касается частного вопроса и отвечает на него в общей форме… Но если Господь и признает за вопрошавшими Его обязанности по отношению к государству, Он говорит о государстве как о некой чуждой силе… Господь проводит различение между Божиим и кесаревым” (еп. Кассиан (Безобразов) . Царство кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.10 сл. См. также: Аскольдов С. Христианство и политика. Киев, 1906, с.15 сл.). |
|
|
