| Мф.22:30 . ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах. (Ср. Мк.12:25 ; Лк.20:35–36 ). Сравнение с Ангелами не дает права на заключение, что жизнь в будущем мире будет бестелесная. Существование тел у воскресших людей «необходимо предполагается в изречении Христа» (ср. 1Кор.15:40 ; Флп.2:10 ). Воскресшие будут иметь тела, но с ограничением – в невозможности и бесцельности вступления в брак. «Христос не отрицает, что на небе будут и мужчины, и женщины, а скорее предполагает существование женщин, но так, что своим полом для брака и рождения они не пользуются. Nemo enim dicit de rebus quae non habent membra genitaliä non nubent, neque nubentur» (Иероним). Мф.22:31 . А о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Мф.22:32 . Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых. (Ср. Мк.12:26–27 ; Лк.20:37–38 ). В Ветхом Завете есть места, где содержится более ясное учение о воскресении, чем в приведенной Христом цитате из Исх.3:6 (см. Иов.19:25 ; Ис.26:19, 66:14 ; Иез.37:1–14 ; Дан.12:12 ; 2Мак.7:9, 12, 14 и др.). Почему же Спаситель не ссылается на эти более ясные места, а предпочитает не столь ясное Исх.3:6 ? Объясняя это, Иероним предполагал, что они (саддукеи) принимали только книги Моисея, отвергая пророчества. Следовательно, неразумно было заимствовать свидетельства из таких источников, авторитета которых саддукеи не признавали. Новейшие же экзегеты, однако, признают, что саддукеи не отвергали пророков, но только Пятикнижие считали каноническим в собственном смысле. Если так, то вполне ясно, почему Спаситель для доказательства воскресения обратился к Пятикнижию Моисея. Он выбрал цитату ( Исх.3:6 ), которая, конечно, саддукеям была хорошо известна, но которой они не понимали. Слова «Бог не есть Бог мертвых, но живых» не заимствованы из Исх.3:6 , а являются только толкованием слов закона Самим Спасителем. У Луки еврейская цитата передается в перифразе (своими словами), у Матфея и Марка приводится сам ее текст, но с незначительными отступлениями как от еврейского, так и от перевода Семидесяти. Смысл слов Христа вполне ясен. Если в законе Моисеевом сказано, что Бог называл Себя Богом прежде живших, но потом умерших людей, то это значит, что они и теперь живы, потому что истинный и живой Бог не может быть Богом мертвых и несуществующих лиц. Таким образом, истина загробного и продолжающегося бытия людей основывается на признании истины бытия Бога, как живого и вечного. Тот только отрицает бессмертие человека, кто отрицает бытие Бога. Против цитаты из закона (стих 24) Спаситель приводит другую цитату из закона же, и этим оружием опровергает Своих врагов. |
| Заключительная сцена в ст. 24,25 подчеркивает ответственность человека за свои поступки. Хотя Пилат не вынес формального приговора, но, умыв руки пред народом, он продемонстрировал, что слагает с себя ответственность за смерть Иисуса и возлагает ее на народ; в ст. 25 записаны страшные слова: весь народ принял на себя эту ответственность. Таким образом, Матфей подчеркивает, что, хотя инициатива в этом деле принадлежит первосвященникам и старейшинам, народ несет коллективную ответственность за смерть Иисуса. Конечно, нет оснований обвинять в этом всех евреев во все времена (в конце концов, и Матфей, написавший эти строки, был евреем, как и все основатели Церкви Иисуса). Как и предсказывал Иисус (23:37–39), именно «род сей» в Иерусалиме несет на себе эту ответственность, и в 70 г. их настигло страшное наказание, когда город и храм были разрушены. Примечания. 16,17 В ранних рукописях здесь дается имя Иисуса Вараввы, и, вероятно, так и написал Матфей. «Иисус» было распространенным именем. Ст. 17 тем самым как бы предлагает выбор между двумя «Иисусами». 19 О жене Пилата более ничего не известно. Убежденность этой языческой женщины в невиновности Иисуса противопоставляется предубеждению евр. «множеству народа». 22 Большинство евреев ненавидели казнь через распятие как варварский метод, который использовали римляне. Но распятие было неизбежно, так как, по их настоянию, Его официально осудили как мятежника. 25 Ср.: Нав. 2:19 . 2 7:2 7–56 Распятие Иисуса 27:27–31 Издевательства римских воинов (см.: Мк. 15:16–20 ). Хотя описывается и применение грубой физической силы, основное внимание направлено на издевательства и поругания Иисуса. Они насмехались над Ним, называя иудейским «царем» и изображая поклонение Ему, и использовали все, что попадало под руку, чтобы одеть Его как бы в царские одеяния: вложили Ему в руку палку вместо скипетра и сплели венец из терна. Так «Царь Иудейский», уже претерпевший поругание от собственного народа (26:67,68), был обесчещен и язычниками. 27:32–44 Распятие (см.: Мк. 15:22–32 ; ср.: Лк. 23:33–39 ). Матфей мало что говорит о физических муках при распятии; здесь снова внимание сосредоточено на поругании над Иисусом со стороны Его собственного народа. Но даже в таком необычном контексте, некоторые из величайших мессианских титулов являют свою силу, несмотря на стремление принизить их значение. И через пелену этих насмешек к нам доходят блики духовного озарения, освещающие реальное значение смерти Иисуса. В Пс. 21 и 68 звучит эхо страданий и смерти Иисуса, напоминание о том, что предсказанное в Писаниях исполнилось ( Пс. 21:19, 8, 9 перекликаются с 35, 39, 43, а в ст. 46 цитируется Пс. 21:1 ; Пс. 68:22 перекликается с 34, 38). |
| Не содержит ошибок изначальный текст, а не копии . Как уже отмечалось в одной из предыдущих статей (см. Библия: предполагаемые ошибки), это не значит, что каждая копия и каждый перевод Библии совершенны. Бог вдохновлял создание оригинала, а не копий, поэтому непогрешимость присуща изначальному тексту, а не каждой из копий. Бог в Своём провидении предохранил копии от существенных ошибок. Фактически, степень точности у копий Библии выше, чем у любой другой книги древнего мира, и превышает 99 процентов (см. Ветхий Завет: рукописи; Новый Завет: рукописи). Общее свидетельство . Взятое в целом, свидетельство, подтверждающее, что Библия есть Слово Божье, чрезвычайно внушительно. Свидетельство Христа. Возможно, самым сильным доводом относительно того, что Библия есть Слово Божье, является свидетельство Христа (см. Библия в понимании Иисуса). Даже нехристиане убеждены, что Он был великим учителем. Мусульмане считают Его истинным пророком Божиим (см. Мухаммед: предполагаемое призвание Богом). Христиане, разумеется, настаивают, что Он есть Сын Божий, Которым и провозгласил Себя ( Мф. 16:16–18 ; Мк. 2:5–11 ; Ин. 5:22–30; 8:58; 10:30; 20:28–29 ), подтвердив это многочисленными чудесами ( Ин. 3:2 ; Деян. 2:22 ; см. чудеса в Библии). Даже Коран признаёт, что Иисус творил чудеса (см. Мухаммед: предполагаемые чудеса), и что Библия, которой христиане пользовались ещё в дни Мухаммеда (в седьмом веке по Р. X.), была точной, так как сам Коран утверждает, что христиане могут обратиться к ней, чтобы проверить заявления Мухаммеда. Иисус подтвердил, что Ветхий Завет есть Слово Божье, и обещал наставить Своих учеников на всякую истину. Иисус провозгласил относительно Библии следующее: 1) её божественную авторитетность – Мф. 4:4, 7, 10 ; 2) её вечность – Мф. 5:17–18 ; 3) её ненарушимость, безошибочность – Ин. 10:35 ; 4) её приоритетность как источника – Мф. 15:3, 6 ; 5) её непогрешимость – Мф. 22:29 ; Ин. 17:17 ; 6) её историческую достоверность – Мф. 12:40; 24:37–38 ; 7) её научную, фактическую правильность – Мф. 19:4–5 ; Ин. 3:12 . |
| 5:33—39 Участие в пирах или пост? См. коммент. к Мк. 2:18—22. Ветхий Завет также признает, что некоторые практики богослужения или объекты, поклонение которым когда-то считалось допустимым, должны быть упразднены (4 Цар. 18:4; Иер. 3:16). 5:33. Хотя Ветхий Завет предписывал больше праздновать, чем поститься, пост прочно и широко вошел в практику иудаизма; многие фарисеи постились дважды в неделю. Хотя аскетический пост был запрещен, некоторые, вероятно, постились именно как аскеты. Пост был важным компонентом молитвы или покаяния, поэтому ученикам (будущим раввинам) трудно было избежать его. Учитель отвечал за поведение своих учеников. 5:34,35. Свадебный пир продолжался семь дней. Во время свадьбы запрещалось поститься или соблюдать ритуальный траур, а также заниматься тяжелым физическим трудом. Иисус проводит аналогию, указывая натакую же неуместность поста во время Его пребывания с ними. 5:36—38. Иисус приводит два бытовых примера для иллюстрации Своей мысли. Старая одежда становиться ветхой от стирки. Вино держали либо в кувшинах, либо в мехах; мехи, в отличие от кувшинов, могут растягиваться. Старые мехи уже слишком растянулись, чтобы выдержать дальнейшее брожение; если их наполнить новым вином, они могут разорваться. За едой пили разбавленное водой вино. 5:39. Хотя еще не была изобретена дистилляция (перегонка) и вино получалось не столь крепкое, старое вино обычно предпочитали молодому, которое еще не начало бродить (это вошло в поговорку; см., напр.: Сир. 9:10; раввины). Иисус, вероятно, объясняет, почему религиозные люди не одобряли радости учеников Иисуса: для них это было нечто новое. 6:1—5 Господин субботы См. более подробный коммент. к Мк. 2:23— 28. Некоторые исследователи полагают, что «растирание руками» (ст. 1) на самом деле указывает на молотьбу, которая относилась к категории запрещенных работ в субботу. Хотя закон Моисея был особенно авторитетным для знатоков иудейского закона, в ветхозаветных повествованиях иногда иллюстрируются принципы, когда дух закона ставится выше его буквы (напр.: 2 Пар. 30:2,3). Если Иисус мог проиллюстрировать это на примере из Писания, то Его оппоненты не могли опровергнуть Его аргументацию, поскольку среди палестинских евреев не существовало единой точки зрения на то, как следует соблюдать субботу. |
| Изображаемые на исторических иконах животные и дьявол не оскверняют св. икон так же, как не осквернена Библия сделанными в ней описаниями разных животных (напр. Мк.5:11–13 ) и особенно тех мерзостей, какие совершаются дьяволом (напр. Откр.13:5–7 ) и злыми людьми (напр. Рим.1:20–32 ). Кроме того, совместно с изображениями св. ангелов помещены были, согласно воле Божией, изображения разных животных в храме Соломона ( 3Цар.7:25, 29, 30, 8:11 ) и Иезекииля ( Иез.41:17–20, 43:5 ); когда некоторые из этих изображений устранил царь Ахаз, то этим он сделал неугодное в очах Господа ( 3Цар.16:2, 17 ). Следовательно, помещать на иконах не чистых личностей и животных для наглядности и соблюдения исторической правды есть дело совсем не богопротивное. Чествуя такие иконы, мы относим честь собственно изображенным на них священным лицам, как апостолы и благочестивые люди при въезде Господа в Иерусалим постилали свои одежды и древесные ветви под ноги ослу и этим честь оказывали Господу (см. Мф.11:7–9 ; Мк.11:7–9 ; Лк.19:35–37 ). Если по неведению или по ошибке на подобной иконе, напр. на иконах – исцеления Гадаринского бесноватого ( Мф.8:28–32 ) или распятия Спасителя ( Мф.27:33–38 ), человек лобзанием отдаст честь изображению нечистого животного, грешного человека или даже самого дьявола, то он не должен смущаться, потому что неведущие («слепые») на себе греха не творят ( Ин.9:41, 15:22 ). При подобном случае человек делает ошибку устами на веществе, но не делает ошибки умом и сердцем, относя свое лобзание к самому св. лицу, а ведь превосходство духовного лобзания ума и сердца пред поклонением телесным всецело признают и сами сектанты (ср. Ин.4:24 ). Для Господа важно полное проявление нашего усердия: если человек низкого роста не достанет св. очертания на иконе и поцелует только раму иконы, то и это Господь принимает, как принял Он прикосновение к Своей одежде кровоточивой женщины ( Мф.9:20–22 ), и как принял усердие Закхея ( Лк.19:2–6 ). Разумеется, желательно устранение вышеуказанных ошибок правильными средствами. |
| 4:33,34. Обычно одержимость бесами объяснялась колдовством, и заклинатели пытались подчинить потусторонние силы, обращаясь к ним по именам. Если, как полагают некоторые исследователи, в этом эпизоде бес пытается подчинить Иисуса, называя Его по имени (формула «знаю тебя» использовалась для подчинения духов в магических текстах), то эта уловка не возымела действия. 4:35—37. Экзорцисты применяли два основных способа изгнания бесов: 1) запугивание или создание невыносимых условий для дальнейшего пребывания беса в человеке, например, преподнесение корня пахучего растения к носу одержимого в надежде, что злой дух не вынесет запаха; 2) обращение к духу более высокого ранга, с помощью которого можно было бы подчинить низшего духа. Люди были изумлены тем, что Иисус изгоняет бесов, просто приказывая им выйти. 4:38—44 Популярность Иисуса растет Дополнительную информацию см. в коммент, к Мк. 1:29—39. 4:38. Тесть Симона, вероятно, умер, и Симон взял овдовевшую мать жены в свой дом. Забота о ближайших родственниках в те времена была делом чести — в отличие от наших дней. 4:39. Прислуживание гостям было неотъемлемым элементом гостеприимства, и эта обязанность обычно возлагалась на хозяйку дома или другую родственницу (многие семьи не могли позволить себе иметь слуг). 4:40,41. Суббота (4:31) заканчивалась с заходом солнца. Выражение «при захождении солнца» указывает на завершение субботы; таким образом, люди могли приносить больных к Иисусу для исцеления (перенесениетяжестей считалось работой, и потому запрещалось в субботу). Греки чаще, чем евреи, использовали возложение рук при исцелении, но в иудаистской традиции этот жест также имел глубокий символическийсмысл (см. коммент. к Деян. 6:6). Иисус мог исцелять и без всяких жестов, если бы люди имели веру (Лк. 7:6—9). 4:42—44. В древних городах с их узкими улочками и домами, состоявшими всего из одной комнаты, где иногда ютилось по двадцать человек, практически невозможно было найти уединение. Большинство кварталов Капернаума состояло из четырех домов с общим двором. Деревни также располагались недалеко одна от другой, но там все же можно было, если встать раньше других, найти уединенное место (большинство людей вставали с рассветом). |
| Примечания. 14 Ср.: Мф. 9:32–34 . 20 Здесь словосочетание перстом Божиим перекликается с Исх. 8:19 (ср.: Пс. 8:4 ) и означает то же, что и «Духом Божиим» ( Мф. 12:28 ). 24 Безводные места считались, по представлениям иудеев, обычной средой обитания бесов, которые все же предпочитали селиться в человеческих телах. 11:29–32 Знамение Ионы (см.: Мф. 12:38–42 ). В этом отрывке Иисус отвечает на требование из стиха 16. Народ жаждал чудес, подтверждающих слова Иисуса, но Он не желал заставлять людей поверить Своему благовестию, внушив им трепет проявлением Своей силы. Напротив, Он хотел Своими делами показать иудеям характер Своего Отца, Судьи и Спасителя. Поэтому Он категорически отказался дать какое–либо знамение (ср.: Мк. 8:11,12 ), кроме знамения Ионы пророка. Иными словами, иудеи получат только такое знамение, каким некогда стал для Древней Ниневии пророк Иона. В высказывании о царице Южной (ср.: 3Цар. 10:1–10 , где она названа царицей Савского [Сабейского] царства на юго–западе Аравии) подчеркивается, что она (язычница, женщина) станет свидетельствовать против иудеев, современников Иисуса, потому что сама приложила массу усилий, чтобы услышать царя Соломона, а нынешние иудеи не желают прислушаться к тому, что им говорит Тот, Кто гораздо более велик, нежели Соломон. Подобно этому, древние ниневитяне покаялись после проповеди пророка Ионы, а нынешние иудеи не желают внимать учению Иисуса. Как мы видим, само учение Христа – это и есть «знамение Ионы». Глубокий смысл сокрыт в данных словах Христа. Использование будущего времени в стихе 30 и то, как евангелист Матфей ( Мф. 12:39,40 ) описывает воскресение Христа, проводя параллель с избавлением Ионы, позволяет предположить, что в этом отрывке Иисус подразумевает Свое воскресение и последующее второе пришествие. 11:33–36 Свет и тьма (см.: Мф. 5:15; 6:22,23 ). Стих 33 (который повторяет 8:16), возможно, предостерегает слушателей и не велит утаивать от других полученный ими свет ( Мф. 5:15 ), или же содержит намек на Израиль, который получил свет от Бога и сокрыл его от остальных (ср.: 52). Но, вероятней всего, эти слова о свете относятся к свету учения Иисуса Христа, от которого отказывались иудеи. В стихе 34 око означает сознательную волю человека, его дух, воспринимающий мир, как глаз воспринимает свет. Здоровые глаза позволяют человеку увидеть свет, а больные глаза вынуждают человека оставаться в темноте. Нужно иметь здоровое духовное зрение, чтобы воспринять свет Христа. Слушатели Иисуса должны убедиться: то, что они принимают за свет, – на самом деле свет, а не тьма (35). Затем в стихе 36 говорится о том, что человек, исполнившись света истины, способен освещать путь другим людям. В целом весь отрывок предостерегает от духовной слепоты и сердечного ожесточения. |
| 23:37. Согласно иудаистской традиции, еврейский народ защищен Божьими крыльями, а обращая язычника в иудаизм, еврей приводит его «под крылья Божественного присутствия». В Ветхом Завете Бог тожеизображается как орел, простирающий крылья над своими птенцами (Втор. 32:11; ср.: Исх. 19:4), защищающий Израиль своими крыльями (Пс. 16:8; 35:8; 56:1,2; 60:5; 62:8; 90:4) ((устрашающий его врагов (Иер. 49:22). Это один из ветхозаветных образов любви Бога к Своему народу. Здесь эту божественную роль исполняет Иисус. Пророки иногда обращались непосредственно к Иерусалиму (Иер. 13:27), а повторение имени в прямом обращении характерно для многих еврейских текстов. Об избиении пророков см. в коммент. к 23:29,30. 23:38. «Дом» может символизировать Израиль (Иер. 12:7), но в данной ситуации речь, несомненно, идет о храме (напр.: Иудифь 9:13), который в 70 г. тоже будет предан «за-пустению» (Мф. 24:15). В Ветхом Заветехрам Называется домом Божьим; возможно, здесь он назван домом «вашим» в знак того, что Бог покинул храм (как в Иез. 10:11). 23:39. О значении этой цитаты см. в 21:9. Ветхозаветные пророки и позднейшиееврейские предания свидетельствовали о том, что искупление наступит только после всенародного покаяния Израиля (ср.: Ис. 30:19). 24:1—3 Вступление к проповеди о суде Гл. 23 Начинается с предостережения Иисуса о суде Божьем, направленном на некоторых представителей религиозной элиты. В этой главе суд распространяется и на храм. После его разрушения в 70 г. многие евреи увидели в этом суд Божий. 24:1. Иерусалимский храм был одним из самых величественных сооружений древности и казался непоколебимым (ср., напр., «Письмо Аристея», 100—101). Он был главным символом иудаизма и славился своей красотой. Дополнительные сведения см. в коммент. к Мк. 13:1. 24:2. Некоторые греческие философы были равнодушны к красотам архитектуры, но Иисус заходит в своем отрицании значительно дальше, ибо говорит о суде. Различные религиозные секты (включая Кумранскую)также ожидали суда над храмом, однако большинство евреев, независимо от разницы во взглядах, рассматривали храм как символ своего национального единства и не могли даже помыслить, что Бог допустит его разрушение (как в Иер. 7:4—15). Хотя некоторые камни остались на месте (часть одной стены уцелела), этот факт не умаляет силы «гиперболы: в 70 г. храм был практически уничтожен. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Миква в Масаде. 66–73 гг. [Микве; евр. - скопление [воды]; ср.: Быт 1. 10], в иудаизме - водный резервуар для омовения с целью очищения от ритуальной нечистоты. Согласно священническому кодексу (см. в ст. Пятикнижие ), погружение в воду было обязательным во всех случаях, когда иудей оказывался в состоянии ритуальной нечистоты (Лев 14. 9; 15. 5, 7; 16. 4, 24; Числ 19. 7-8 и др.), напр. в результате прикосновения к мертвому телу (Числ 19. 11-13) или к.-л. иному нечистому объекту (Лев 5. 2-3; 11. 24-35), вслед. нечистых телесных выделений (Лев 15). Некоторые типы сосудов очищали погружением в воду (Лев 11. 32), полосканием в ней (Лев 15. 12) или «проведением через воду» (Числ 31. 23). Миква в Кумране Миква в Кумране В поздний период Второго храма эти предписания понимали как указания на полное погружение в воду. Их достаточно много в письменных источниках того времени (ср.: Ios. Flav. Antiq. III 263; Мк 7. 3-4; Лк 11. 38). Согласно Дамасскому документу (см. в ст. Кумранская община ), вода, используемая для ритуальных омовений, должна быть чистой и ее должно быть достаточно для погружения (CD X 10-12; 4QDe 6 iv 21), но указаний об устройстве резервуара в тексте нет. Самый ранний источник, описывающий подобный резервуар, содержится в Мишне (редакция 1-й четв. III в. по Р. Х.), где он назван «Бет-Тевила» (дом погружения), или в более общем смысле - М. (об омовениях см.: Lawrence. 2006. P. 23-154). В иудаизме омовение предписывается при переходе в иудаизм, а женщинам - после родов. Однако постепенно, с отменой большинства галахических предписаний, касавшихся ритуальной чистоты (частично было связано с разрушением храма), обязательными остались лишь омовение невест перед свадьбой, замужних женщин после окончания ежемесячного менструального цикла и после родов, а также омовение как часть церемонии перехода в иудаизм. Омовение в М. практикуется различными общинами как средство духовного очищения, в частности в канун субботы , праздников и постов, особенно в Йом Киппур . Среди каббалистов и хасидов обязательно омовение в М. перед ежедневной молитвой «Шахарит». В М. также омывают посуду, изготовленную неевреями (ср.: Числ 31. 21-23). |
| 561 Этот город носит название Афекана. Он, очевидно, не идентичен с Афеканой, упоминаемой в V, 11, 1, и лежал к востоку от Сунема, на южном склоне Малого Гермона. (Перев.) 562 В Третьей книге Царств (3Цар 20.35—38), откуда заимствован этот сюжет, имя пророка вовсе не упомянуто. (Перев.) 563 В основу рассказанного легло содержание Третьей книги Царств (3Цар 20.1—43). 564 Арамиса — город-убежище в племени Гад, современный Эс-Салт. 565 Это предопределение указывает на близость Иосифа Флавия к учению стоиков. Ср. ниже, XVI, 11, 8. (Перев.) 566 Библейский рассказ об этом событии, имеющийся в двух вариантах (соответственно 3Цар 22.6—28 и 2Пар 18.5—27), не упоминает об указанном лжепророке, ни о его имени. Напротив, в библейских рассказах этот Седекия является чем-то вроде злого демона-искусителя, отправившегося к Богу и получившего, подобно сатане в книге Иова, разрешение действовать самостоятельно. Как у Иова, так и в этом случае демон, конечно, служит лишь орудием в руках Бога. Указание на бронзовые рога не вполне ясно, тем более что в Библии нет никаких указаний на эту затею Седекии. Здесь нужно иметь в виду прежнее богоотступничество Ахава, а в культах Ваала и Астарты рога на голове были непременным атрибутом: Ваал часто изображался с бычьей головой, а Астарта — в облике коровы» (Перев.) 567 Одно из чтений названия города Арамисы. 568 Это еще один вариант чтения названия города Арамафы (Арамисы). 569 Об этом городе и особенно об окружающей местности см. 1Цар. 570 Имеется в виду Понт Еквсинский, т.е. Черное море, по берегам которого уже тогда было большое число торговых городов. (Перев.) 571 Эта глава написана по данным Второй книги Паралипоменон (2Пар 19.1—11; 2Пар 20.1—37). 572 Следует иметь в виду, что уже в древности, как и теперь, дома на Востоке имели плоские крыши, где по вечерам собиралась вся семья для молитвы. (Перев.) 573 Это финикийское божество Веельзевул (Баалзевуху), бог города Аккарона, воплощение летнего зноя (Ср. Мк 3.22; Лк 11.15:18 и след.; Мф 10.25; Мф 12.24:27). |
|
|
