| Малая медицинская энциклопедия: В 12 т. М., 1965–1970. Т. 1. С. 737. В синодальном переводе: «Слова Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме». Аверинцев С. С. Древнееврейская литература//История всемирной литературы: В 9 т. М., 1983–1994. Т. 1. С. 296. Вейнберг Й. Введение в Танах: Часть IV. Писания. Иерусалим; М., 5765 (2005). С. 179. Аверинцев С. С. Указ. соч. С. 296. Тибергер Ф. Царь Соломон: Мудрейший из мудрых. М., 2009. С. 276. Аверинцев С. С. Указ. соч. С. 297. Рижский М. И. Библейские пророки и библейские пророчества. М., 1987. С. 293–295. Гиронди И., раввин. Как вернуть утерянное. Бней-Брак. (Без указания года издания.) С. 60. Мень Л., прот. Наедине с вечностью//Шедевры библейской поэзии. М., 2001. С. 21. Неер А. О книге Кохелет//Евреи и еврейство: Сборник историко-философских эссе. Иерусалим, 1991. С. 168–169. Неер А. О книге Кохелет//Евреи и еврейство: Сборник историко-философских эссе. С. 178. В Ветхом Завете — Книга Плач Иеремии. В Ветхом Завете — Книга Есфирь. Аверинцев С. С. Указ. соч. С. 297. Иосиф Флавий. Иудейские древности. С. 335. См.: Клюгер Р. Царица Савская в Библии и См.: Орен Р. Из Библии — с любовью. Тель-Авив: Кешет оцаат ле-Ор, 2009. С. 157–174. Слово «китур» означает «благовоние», то есть легенда подчеркивает, что речь идет о Стране пряностей и благовоний. Пиотровский М. Б. Коранические сказания. С. 144. Куприн Л. И. Сочинения: В 3 т. Т. 3. С. 83. Всего еврейские, арабские и эфиопские источники приводят не меньше двенадцати загадок, якобы загаданных царицей Савской царю Соломону. См.: Клюгер Р. Царица Савская в Библии и легендах. Бакстон Д. Абиссинцы: Потомки царя Соломона. М., 2002. С. 27–28. Великовский И. Эдип и Эхнатон. Ростов н/Д., 1996. С. 149. Великовский И. Эдип и Эхнатон. Ростов н/Д., 1996. С. 154–162. Не исключено, что Соломон все же отвоевал у Разона часть Сирии, которая в Библии называется Емаф-Сува (Арам-Цува), и таким образом обеспечил себе свободный проход к Тадмору. Именно так ряд комментаторов трактуют слова «И пошел Соломон на Емаф-Сува и взял его» (2 Пар. 8:3). Однако другие авторы считают, что речь идет о подавлении восстания, которое вспыхнуло в этой области Сирии в первые годы правления Соломона. |
| 269 Аврелий Августин , блж. О природе блага против манихеев. §24.//Библиотека святых отцов и церковных писателей портала «Азбука веры»/URL: обращения: 10–08–2020). 270 Augustinus Aurelius St. Answer to Faustus, a Manichaean (Contra Faustum Manichaeum). – New York: New City Press, 2007. P. 119. 271 Португальский куриальный кардинал и богослов Жозе Толентину Мендоса отмечал: «Читать Библию , приближаться к ней через множество переводов, традиций – разве это не значит смотреть в бесконечность? Читать её – значит удивляться». 273 Число Рейнольдса (Re)– один из основных критериев подобия в механике жидкости и газа, характеризующий отношение сил инерции к силам вязкости, действующих в потоке. 274 Твен М. Размышления о религии. Глава первая.//Электронная библиотека ЛИТМИР/URL: http://www.litmir.me/br/?b=43410&p=1 (дата обращения: 10–08–2020). 275 Подробнее см. Кьера Э. Они писали на глине. – М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1984. 277 Амораи (арам. – «говорящий, произносящий») – законоучители еврейского народа, жившие в III–V веках по Р.Х. 279 Книга Юбилеев, XXXIV. Цитата по: Ветхозаветные апокрифы: Книга Еноха; Книга Юбилеев или Малое Бытие; Заветы двенадцати патриархов; Псалмы Соломона. – СПб.: ООО «Торгово-издательский дом «Амфора», 2016. С. 397 280 Моше де-Гаршан – знаменитый иудейский экзегет. Жил в Нарбоне (Франция) в XI веке. Был наиболее ярким представителем мидрашистско-символического толкования Писания. 290 Икономия (от греч. οκονομα – устроение дома, домостроительство) – Божий план спасения грешного человеческого рода от греха, страдания и смерти. 293 Даума Й. Дорогами Ветхого Завета: в 5 т. Т.1. Пятикнижие. Пер. с нидерл. – Черкассы: Коллоквиум, 2010. С. 151. 294 Подробнее о языковой компрессии см., напр., статью «Языковая компрессия: виды и уровни реализации».//PANDIA/URL: http://pandia.ru/text/77/484/15988.php (дата обращения: 23–08–2020). 296 Существуют альтернативные взгляды на авторство Пятикнижия и, соответственно, датировку. См., напр., Мень А, прот. Магизм и единобожие. – Брюссель, 1971. Карташёв А. В. Ветхозаветная библейская критика. – М.: Издательский дом «Познание», 2017. Но для данной работы точная датировка решающего значения не имеет. |
| Находка в 1958 году [Кумранского — А.С.] текста 4Q246 на арамейском языке, во-первых, показала, что выражение «Сын Божий» было известно и употреблялось в палестинской межзаветной литературе. Во-вторых, тщательное рассмотрение данной рукописи позволяет сделать вывод, что оно мыслилось в отношении грядущего Мессии». — Юревич Д., свящ. С. 108-10; ср. Данн Д.Д. С. 85. 204 Единственное исключение составляет случай в Деян. 7, 56, где Сыном Человеческим называет Иисуса диакон-первомученик Стефан. Но этот случай выглядит почти как дословная цитата Дан. 7, 13 или слов опять же Иисуса в Ин. 1, 51; Мф. 26, 64 и пар. 205 См. Meier J. P. Jesus.//NJBC. P. 1324. 206 Мень А., прот. Евангелия.//Библиологический словарь. Т. I. М. 2002. С. 386. 207 В славянском языке существует звательный падеж, в котором и «Господь» и «Господин» будут звучать как «Господи». Не имеющий звательного падежа русский язык сохранил в виде своеобразного исключения (как наследие от славянского) лишь некоторые слова в звательном падеже, преимущественно связанные с Богом: например, «Боже» и «Господи». 208 Впрочем, для славянского языка все же возникает проблема — там, где ku/rioj употреблено в именительном падеже, например, в притчах. Здесь славянский текст тоже вынужден изменять «Господь», что однозначно имело бы в виду имя Божие, на «господин», имеющее в виду обыденный смысл (напр., Мф. 10, 24; 20, 8 и др.). Иногда даже необходимое простое значение «господин» как бы заглушается божественным «Господь», например: «Господь бо есть и субботы, Сын Человеческий» («ибо Сын Человеческий есть господин и субботы», Мф. 12, 8) 209 Об этой трудности см.: Аверинцев С.С. Некоторые языковые особенности в Евангелиях.//Православная община. М. 1997. С. 49. 210 Мы уже отмечали, как, например, совершенно небогослужебный вопль учеников в лодке «Учитель! неужели Тебе нужды нет, что мы погибаем?» по Мк. 4, 38 трансформируется в Мф. 8, 25 в призыв «Господи! спаси нас, погибаем», явно звучащий как богослужебный возглас (см. § 20. 1). 211 |
| Ряд библеистов напоминают, что високосный год у евреев насчитывает не 12, а 13 месяцев. По их мнению, которое они основывают на Талмуде, в 13й месяц обеспечение царского двора полностью ложилось на колено Иуды. Кроме того, у этого колена были и другие подати, так что считать его полностью освобожденным от налогов никак нельзя. См.: Вильнаи З., др. Легенды Земли Израиля. С. 176. Иосиф Флавий. Иудейские древности. С. 337. Келлер В. Библия как история. С. 242–243. ТаксильЛ. Забавная Библия. С. 330. Келлер В. Библия как история. С. 231. То есть примерно 1400 километров (1 парсанг — чуть более 3,5 километра). В славянских сказаниях Асмодей превращается в кентавра Китовраса, а в немецкой средневековой литературе — в Морольфа. Согласно А. Н. Веселовскому, талмудические сказания о Соломоне и Асмодее возникли путем трансформации сюжетов индийского «Сказания о Викрамадитье» в персидскую мифологию с последующим заимствованием ее евреями и их приспособлением под монотеистическое мировоззрение. Славянские же сказания о Соломоне формировались как на основе еврейских апокрифов, так и на основе тех же индийских сказаний, проникающих на Запад напрямую из Индии. — См.: Веселовский А. Н. Мерлин и Соломон: Избранные работы. М.; СПб., 2001. Малая медицинская энциклопедия: В 12 т. М., 1965–1970. Т. 1. С. 737. В синодальном переводе: «Слова Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме». Аверинцев С. С. Древнееврейская литература//История всемирной литературы: В 9 т. М., 1983–1994. Т. 1. С. 296. Вейнберг Й. Введение в Танах: Часть IV. Писания. Иерусалим; М., 5765 (2005). С. 179. Аверинцев С. С. Указ. соч. С. 296. Тибергер Ф. Царь Соломон: Мудрейший из мудрых. М., 2009. С. 276. Аверинцев С. С. Указ. соч. С. 297. Рижский М. И. Библейские пророки и библейские пророчества. М., 1987. С. 293–295. Гиронди И., раввин. Как вернуть утерянное. Бней-Брак. (Без указания года издания.) С. 60. Мень Л., прот. Наедине с вечностью//Шедевры библейской поэзии. М., 2001. С. 21. Неер А. О книге Кохелет//Евреи и еврейство: Сборник историко-философских эссе. Иерусалим, 1991. С. 168–169. |
| 509. Cм. Brown R.P. 502-3. 510. Об этом подробно см. в: Brown R.P. 503-4. 511. Cм. Fimzmyer J.A., S.J. The Letter to Philemon.//NJBC. P. 869; Kümmel W.G. P. 349 512. Cм. Fimzmyer J.A., S.J. The Letter to Philemon.//NJBC. P. 869. 513. Об этом подробно и живо cм. Brown R.P. 508-9. По поводу самой этой «романтической» гипотезы приведена итальянская пословица: Se non и vero, и ben trovato («Если это и неправда, то вполне достойно быть предположением»). См. также Гатри Д.С. 511-2. 514. Cм. Fimzmyer J.A., S.J. The Letter to Philemon.//NJBC. P. 870. 515. Аналогичный удивленный вопрос (и аналогичный ответ!) может возникнуть и при чтении многочисленных приветов, которые передает Павел, напр., в Рим. 16. Особенно этот вопрос возникает, когда Рим. 16 читается как Апостольское чтение на Литургии (в пятницу 4-й и в понедельник 5-й седмиц по Пятидесятнице). 516. Мень А., прот. Послания апостола Павла.//Библиологический словарь. Т. II. М. 2002. С. 374. В той же статье, вышедшей ранее в: Мир Библии, М. 1994, помещена иллюстрация: бляха на ошейнике римского раба. Надпись гласит: «Держи меня, чтобы я не убежал, и верни меня хозяину». 517. См. Гатри Д.С. 511. 518. Отсюда образовано название «Ликия» и «Миры Ликийские». 519. О нем упоминают Геродот, Ксенофонт; в нем процветали шерстяное и текстильное производство, так что его именем называлась темно-красная краска для шерсти (colossinus) (Страбон, Плиний). — cм. Horgan M.P. The Letter to the Colossians.//NJBC. P. 876. 520. Cм. Horgan M.P. The Letter to the Colossians.//NJBC. P. 876. 521. См. Ринекер Ф., Майер Г С. 502. 522. Cм. DeVries L.F. Cities of the Biblical World. USA. 1998. P. 373. 523. Несмотря на явное созвучие имени Епафрас (сокр. от «Епафродит») с Епафродит (Флп. 4, 18), их нельзая отождествлять. — cм. Kümmel W.G. P. 338. 524. Впрочем, в древности в течение короткого времени также бытовало мнение, что Кол. написано из Ефеса, — об этом говорится в Прологе Маркиона, хотя в прологе к Флм. говорится, что последнее написано из Рима. — cм. Kümmel W.G. P. 346; Гатри Д.С. 443. |
| 407 «Сами они называют себя Keltae, а мы называем их Galli». – Юлий Цезарь. Bell. Gall. 1. 1., цит. по: Fitzmyer J.A., S.J. The Letter to the Galatians.//NJBC. P. 780. 409 Аргументы в пользу и против южно-галатийской гипотезы: (1) В своих послания ап. Павел употребляет названия местности, как правило, имея в виду римскую провинцию (в отличие, однако, от Сирии и Киликии в Гал. 1, 21 , а также Аравии в Гал. 1, 17 , которая стала провинцией только в 106-м году по Р.Х.); кроме того, вряд ли бы Павел называл галатами население южной Малой Азии, где он сам вырос; (2) Нигде, в том числе и в Деян., не говорится об основании общин в северной Галатии, в отличие от Антиохии Писидийской, Иконии, Листры и Дервии, входивших в южную Галатию, хотя само молчание еще не значит, что таких общин не было вовсе; (3) Павел, скорее всего, не знал галатского языка, который еще во времена бл. Иеронима оставался кельтским, хотя Павел иногда вынужден был пользоваться переводчиком (ср. Деян. 14, 11 ); (4) Гал. 3, 2–3. 13–14. 23–24; 4, 2. 5; 5, 1 предполагают иудео-христианского читателя, происхождение которого могло быть связано только с эллинистическими городами южной Галатии; опять-таки, это не исключает и тех, чье прошлое было языческим (см. Гал. 4, 8; 5, 2–3; 6, 12–13 ). – См. Fitzmyer J.A., S.J. The Letter to the Galatians.//NJBC. P. 780–1. 412 Некоторые библеисты любят замечать, что галаты были «склонны к пьянству, скупости, раздорам, хвастливости, гневливости, импульсивности и прелюбодеянию». – Гатри Д. С. 359. 413 «Ряд англоязычных толкователей (например, Брюс) считают, что это самое раннее Послание и что оно написано незадолго до «Апостольского собора», ок. 48 г.» – Мень А., прот. Послания апостола Павла.//Библиологический словарь. Т. II. М. 2002. С. 341. 414 В этом месте единственный раз в Новом Завете в греч. тексте используется глагол, образованный от слова «иудеи»: i)oudai/zw (букв. «иудействовать»). Таким образом, перевод ЕК более точен и удачен. Интересно, что в Ветхом Завете этот глагол встречается примерно в таком же контексте (как описание страха перед иудеями): «И во всякой области и во всяком городе, во всяком месте, куда только доходило повеление царя и указ его, была радость у Иудеев и веселье, пиршество и праздничный день. И многие из народов страны сделались Иудеями (ioudai/zon), потому что напал на них страх пред Иудеями» ( Есф. 8:17 ). |
| В протестант. богословии XX в. наряду с признанием вечности мучений встречаются попытки оправдания А. (см.: Stauffer E. Die Theologie des NT. Gütersloh, 1948. § 57) или признания его антиномичности (т. н. двойного выхода: с одной стороны, рай и ад, с др.- всеобщее восстановление) (см.: Althaus P. Die letzten Dinge. Gütersloh, 1949). Нек-рые протестант. богословы отказываются решать проблему А., усматривая в ней непостижимую Божественную тайну (см: Brunner E. Das Ewige als Zukunft u. Gegenwart. Zürich, 1953). Один из совр. авторов учебника по протестант. догматическому богословию пишет: «Святое Писание преподает учение о вечном проклятии столь ясно и определенно, что отвергать его, по сути дела, могут лишь те, кто отрицают Божественную власть Слова Божия... Поскольку нечестивцы остаются в своих грехах и под Божественным проклятием (Ин 3. 18, 36), их тела восстанут из могил «на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2), так что все изъяны и последствия греха будут еще более заметны в их телах, восставших на вечное посрамление. Хемниц пишет об этом так: «Хотя тела порочных и проклятых будут нетленными и бессмертными, все же они не будут бесчувственными, но будут преданы на вечные муки... будут отмечены постоянным разложением и бесчестием, обречены на вечный позор и поглощены адскою тьмою. Они - сосуды, предназначенные для поругания и посрамления (Рим 9. 21; 2 Тим 2. 20)» (Doctr. Theol. S. 643)» ( Мюллер Д. Христианская догматика. Duncanville, 1998. С. 739-740, 744). Желание вернуться к идеям А. появляется в последнее время у отдельных правосл. богословов. При этом подвергается критике «общепринятое понятие о вечных мучениях», представляющее собой, как считает П. Н. Евдокимов, «лишь школьное мнение, упрощенческое богословие» (Женщина и спасение мира. Минск, 1999. С. 121). Признание вечности мучений для Евдокимова выступает лишь как «педагогический аргумент страха», к-рый в наст. время «уже не действует, но рискует приблизить христианство к исламу» (Там же). С призывом «покончить с... чудовищными утверждениями прошедших веков» (имеются в виду утверждения о вечности мучений) обращаются к читателю авторы «семейного катехизиса», составленного «группой православных христиан» и изданного в Лондоне в 1988 г. «Может ли Бог любви, возвещенной Христом, бесконечно карать за грехи временной жизни? Неужели могущество зла столь велико, что оно будет существовать даже тогда, когда «во всем» воцарится Господь?» - задается риторическим вопросом прот. Александр Мень (Сын Человеческий. Брюссель, 1983. С. 128). Критика А. |
| 20 Watts J.W. Psalm and Story. Inset Hymns in Hebrew Narrative IIJSOT SS139. Sheffield, 1992. P. 11. 23 Jenson Р. Р. Поэзия в Библии/НБК. Ч. 2. Ветхий Завет. Псалтырь – Книга прор. Малахии. СПб., 2000. С. 10. 29 Древнегреческому слову ψαλτερον соответствует древнееврейское Ьзз [нэбэль], которое в переводе LXX передается по-разному (ψαλτρον, ψαλμς, κιτρα, ναβλιν, ναβλ, ναβλ, ναυλ, ναβλς). Cm.: Stra- dling D.G.; Kitchen K.A. Музыка и музыкальные инструменты/НБС. Ч. 2. Библейские реалии. С. 512. 31 MotyerJ. А. Псалтырь IIHБK. Ч. 2. Ветхий Завет. Псалтырь – Книга пророка Малахии. СПб., 2000. С. 18–19. 34 Vine W.E. Hymn (Noun and Verb)/Vine " s Expository Dictionary of Old and New Testament words. Nashville, 1981. Electronic Edition: LBS 2.0. 35 Ср. араб, halla – «кричать» как в радости, так и в ужасе, арам, ιη [хи- лула] – «свадебная песнь» либо «кричать в радости». См.: The Brown, Driver, Briggs Hebrew and English Lexicon. Hendrickson Publishery, 1999. P. 237. 36 Мень А., прот. Исагогика. Курс по изучению Священного Писания Ветхого Завета. М., 2000.С. 51. 38 Период после написания последних книг, вошедших в канон Ветхого Завета (κ. V в. до Р.Х.), до времени написания новозаветных произведений (т.е. до сер. I в. по Р.Х.). 41 Можно встретить и другие переводы названия этого произведения на европейские языки: «Благодарственные гимны», «Благодарственные псалмы», «Гимнический свиток» и «Свиток гимнов». 42 См. Holm-Nielsen S. Hodayot. Psalms from Qumran/Acta Theologica Danica 2. Aarhus, 1960. P. 79. 44 Aune D.E. Prophecy in Early Christianity and the Ancient Mediterranean World. Michigan, 1984. P. 196. 45 Koester H. History and Literature of Early Christianity/Introduction to the New Testament. Vol. 2. New York; Berlin, 1995. P. 222. 50 Fletcher-Louis C.H.T. Wisdom Christology and the Parting of the Ways between Judaism and Cristianity/Christian-Jewish Relations through the Centuries (JSNT SS 192. London, 2004). P. 52. 53 Э.Э. Эллис (Е.Е. Ellis) доказывает, что Лука был иудео-христианином, а не язычником, но следовал греческому стилю жизни и был относительно секуляризован в своих иудейских обрядах; см.: Ellis E.E. Luke, Saint/Encyclopedia Britannica. 15th ed. 1974. Vol. XI. P. 1178. |
| 34 Дроздов Н. В защиту свободного научного исследования в области библиологии//Труды Киевской духовной академии. 1902. Октябрь. С. 304–305. 35 Гиперкритицизм – «тенденция выдвигать, отстаивать и принимать такие исторические концепции (в т. ч. относящиеся к библеистике), которые радикально расходятся с традиционными представлениями». См.: Мень А., прот. Библиологический словарь: В 3 т. М., 2002. Т. 1: А–И. С. 259. 37 Даже в том случае, если объяснение анализируемого отрывка отсутствует в доступных нам святоотеческих комментариях, рассуждения протестантских проповедников с их специфическим мировосприятием почти не имеют ценности для православного толкователя. 38 Существует даже специальный термин – hapax legomenon, который означает «слово, встречающееся только один раз» (παξ – «один раз, однажды», λεγμενον – «сказанное»). В библейских исследованиях различают hapax legomena в Библии (то есть слово во всей Библии встречается только один раз), hapax legomena в Новом Завете (слово только один раз употребляется в Новом Завете) и т. п. Как правило, толкование и перевод таких слов по большей части являются гипотетическими. 39 В качестве иллюстрации укажем на следующее «толкование»: «Имя «Элогим» начинается с непроизносимой буквы «алеф " … Непроизносимость указывает на невидимость, чистую духовность» (Щедровицкий Д.В. Введение в Ветхий Завет . Пятикнижие Моисеево. М., 2010. С. 36). Абсурдность такого рассуждения очевидна даже для всякого начинающего изучать древнееврейский язык, ибо непроизносимый никогда не огласуется, в то время как имя Божие в Библии пишется , то есть под буквой стоит сверхкраткий гласный. То же обстоятельство, что в современной традиции чтения не произносится никогда, вообще в расчет принимать не следует, ибо в древнейшие времена гортанный все же был произносимым согласным звуком. 41 Например, много такого рода информации содержится в книге: Уолтон Д.Х., Мэтьюз В.Х., Чавалес М.У. Библейский культурно-исторический комментарий: В 2 ч. Ч. 1: Ветхий Завет /Пер. с англ. под общ. ред. Т.Г. Батухтиной. СПб., 2003. |
| 289. 175 Более подробно см.: Bowker J. The Targums and Rabbinic Literature. Cambridge, 1969, p. 154–157; Lewis J.P. A Study of the Interpretation of Noah and the Flood in Jewish and Christian Literature. Leiden, 1968, p. 90ff. 177 Об истоках и значении перевода LXX см.: Fraade S.F. Enoch and his Generation: Pre-Israelite Hero and History in Postbiblical Interpretation. Chico, 1984, p. 5–11; Harl M. La Bible d’Alexandrie. Traduction et annotation des libres de la Septante sous. Paris, 1986, p. 119. 179 Считается, что глагол lal в значении «осквернять» не образует форм в породе hiphil. Однако это всего лишь субъективное мнение составителей современных словарей, которое, как видно, не разделяется создателями таргумов. 183 Rerum Aethiopicarum scriptores occidentales inediti a seculo XVI ad XIX. Beccari C. (ed.), vol. II. Roma, 1905, с. 225–226. Обсуждение этих записок см.: Cohen L. Who are «the Sons of God»? A Jesuit-Ethiopian Controversy on Genesis 6:2 //Scrinium I. Varia Aethipoica. Носницин Д.А. (ред.). СПб., 2005, с. 35–42. 186 Толковая Библия, или Комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета. Т. 1. СПб., 1904 (репринт: Стокгольм, 1987), с. 44–46. 187 Лейбович Н. Новые исследования книги Брейшит в свете классических комментариев. Иерусалим, 1997, с. 50–51. Оттуда же взята и цитата из Давида Кимхи. 188 Пятикнижие и Ивритский текст с русским переводом и классическим комментарием «Сончино», составленным гл. раввином Британской империи д-ром Й. Герцем. Книга Брейшит. М.-Иерусалим, 189 Keil C.F., Delitzsch F. Commentary on the Old Testament. Vol. 1. Pentateuch. Peabody, 1996, p. 80–88. 197 Brown R.E., Fitzmyer J.A., Murphy R.E., (eds). The Jerome Biblical Commentary. London–Dublin–Melbourne, 1968, p. 15. 198 Brown R.E., Fitzmyer J.A., Murphy R.E., (eds). The New Jerome Biblical Commentary. Avon, 1990, p. 14. 199 Мень А., прот. Исагогика. Курс по изучению Священного Писания. Ветхий Завет. М., 2000, с. 138. 200 Гамильтон В. Справочник по Пятикнижию Моисееву. |
|
|
