| Книжники, иначе законники или законоучители, как в Лк.5:17 . Греч. термин γραμματες означает «чиновник» или «переписчик», напр., чиновник какого-нибудь судебного учреждения. У иудеев означал понятие, близкое к нашему «грамотей», «книжный человек», знакомый со Свящ. Писанием. Закон Моисеев был нормой религиозной и нравственной жизни иудейского народа; любовь к закону составляла самую сущность благочестия, а соответствие жизни закону мерило праведности. Религия состояла не столько в общения человека с Богом, сколько в исполнении закона, в тщательном и точном выполнении всех его предписаний и преданий старцев, этого закон развивающих и дополняющих; целью и мотивом благочестия было получение награды, как в сем веке, так и в будущем. Значение, которое приобрел писанный закон Моисеев и Писания вообще после разрушения иудейского государства, в эпоху Вавилонского плена и после Него, вызвало к жизни целое сословие людей, отдававшихся изучению и истолкованию закона, переписке и изданию священных книг, – «книжников» (соферим). См. Езд.7:6–10–12 ; Неем.8:1–4–9–13, 12:26–36 . Когда многие из народа иудейского стали эллинистами (см. 2Мак.4:13–15 ), вначале настаивая лишь на терпимости в отношении к иноплеменникам, а затем и просто пренебрегая законом и обычаями отцов, тогда ревность книжников о законе, а вместе с тем и их влияние на народ возросли еще более; они стали во главе партии ревнителей закона и преданий, националистов-патриотов (хасидеев). Успех восстания последних и завоевание ими независимости для Иудейского государства оправдали узость и нетерпимость книжников: они стали фарисеями 16 . Позднее вожди их получали места в Синедрионе, наряду с первосвященникам и старейшинами народа. Официальное положение их в иудейском государстве превратило их, в конце концов, в простых гористов (=законников), какими мы их и встречаем во времена Христа. К ст. 23. «Одержимый Духом нечистым», точнее, как и в 5:2, «в духе нечистом», как в слав. тексте; подобное выражение употреблено и в 3:22, греч. т.: «в князе бесовском». Предлог «в», греч. ен, означает здесь «во власти», «под влиянием». Подобно – «в Духе Святом» или «во Христе», Еф.2:6–18 ; 1Ин.5:20 ... Этим выражением ст. 23 отгоняется некоторое таинственное внутренне взаимопроникновение двух существ. «Дух нечистый»=демон, бес. |
| 17 Этих слов нет в Св. Писании. См. Пс. 102:11; Ис. 1:18; Иер. 3:19, 22. 18 Что Ной прежде восшествия своего в ковчег, возвещая своевременным ему людям грядущую катаклисму призывал их к покаянию и исправлению своей жизни, эта мысль высказывается у Феофила Антиохийского (Ad Autol., III, 19). 19 Т.е. Божиим. Климент Александрийский, приводя сокращенно эти слова Климента Римского, называет Авраама ιλοι Θεου . См. Ис. 41:8; 2 Пар. 20:7; Иак. 2:23 20 Т.е. к западу 21 Современник Климента, Иосиф Флавий (Antiqu. I, 11, 4) говорит, что он видел этот столп: отцы церкви, напр., Ириней (Adv. haer., IV, 31), также упоминают о существовании его в их время. Но по исследованиям ученых жители той страны подложно выдавали что-либо за столп жены Лотовой (Фрей у Гефеле). 22 Таинственное истолкование знака, по которому спаслась Раав, встречается У !Иустина (Dial c. Tryph., II, III), Иринея (Adv. haer., IV, 20) и др. 23 Разумеется здесь предсказание Раав о том, что Господь отдаст Иерихон израильтянам. В этом смысле Раав называется пророчицею и у Оригена (Нот 3 in Ios. Nave). 24 Эти слова Спасителя в иной форме встречаются в тексте евангелистов: Мф.7:1—2 и Лк.6:36—38. 25 По мнению Якобсона, с которым соглашается Гильгенфельд, должно читать: εαυτοις или αυτοις , которое употребляется не редко в значении αλληλοι Гефеле держится чтения: αυτος , относя это я нарушителям церковного порядка. 26 Эти и последующие слова до начала гл. XVI послания приводятся у Климента Александрийского (Strom. IV, 5). 27 От стыда страдалец скрывает или отвращает лицо свое. 28 Наказание, которому мы, люди. должны были подвергнуться для того, чтобы примириться с правосудным Богом, Он (Спаситель) принял на Себя. 29 Т.е. казнь и мучение Его кончились и тем положено начало Его прославления. 30 В рукописи, по свидетельству Якобсона стоит δωτε , а не δωται , как читали некоторые ученые. 31 И опять Он же, т. е. Христос. 32 Эти слова не находятся в пятокнижии Моисеевом, и неизвестно, откуда взяты. 33 Т. е. христиан. 34 Эти слова из послания Климента и далее до конца XXII главы приводятся, с небольшими изменениями, у Климента Александрийского (Strom. IV, 17). |
| Большинство засвидетельствованных в НЗ титулов - напр., Христос, Мессия, Отрок Божий, Агнец, Сын Давидов, Господь - используют для характеристики Иисуса окружающие, и никогда - Он Сам. Исключение составляют Сын (Мк 13. 32; Лк 10. 22; Мф 11. 27; ср.: Ин 5. 19, 21; 8. 36), Сын Божий (Ин 10. 36; 11. 4; 17. 1 и др.) и Сын Человеческий (кроме Ин 12. 34; Деян 7. 56; Откр 1. 13; 14. 14). Возможно, отказ от титулов, имеющих конкретное априорное содержание, связан с тем, что никакие внешние по отношению к Евангелию представления не могут сами по себе служить основанием для адекватного истолкования тайны В. или спасительного смысла служения Иисуса Христа, но обретают свое подлинное содержание только в свете самого Евангелия. Отсутствие в проповеди Спасителя традиц. понятий и формул, к-рые могли бы послужить основанием для богословского описания тайны В., восполняется рядом существенных черт Его евангельского образа - особенностями учения о Царстве Божием, особенностями молитв, особенностями отношения к Моисееву законодательству и ветхозаветному благочестию в целом,- свидетельствующих не только об исключительности Его земного служения, но и о Его особом положении по отношению к Богу Отцу (см. ст. Иисус Христос ). Учение о В., сформулированное древней Церковью, запечатлено гл. обр. в апостольских посланиях (Рим 1. 3-4; 8. 3; Гал 4. 4; Фил 2. 5-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3; 1 Тим 3. 16). Согласно Рим 8. 3 и Гал 4. 4, Тот, Кого Бог послал, есть уже Сын, и притом Сын Божий, в отличие от тех, кто должны стать сынами вслед за Ним и вместе с Ним (ср.: 1 Фес 1. 10; Рим 1. 9; 5. 10; 8. 29; Рим 8. 3, 32). Ап. Павел вырабатывает и независимый от иудейской традиции богословский язык, выражающий идею предвечного бытия, когда говорит о том, что «Отец посылает Сына» в мир (Гал 4. 4). Поэтому Иисус Христос есть для апостола Сын Божий (2 Кор 1. 19; Рим 8. 32). Когда ап. Павел размышляет о явлении Сына Божия в мир, он охватывает всю историю Его земной жизни, устремленной от В. к Крестной смерти (Рим 5. 10; 8. 32) и продолжающейся в Воскресении, Вознесении и Втором пришествии (1 Фес 1. 10). В Флп 2. 6-11 говорится о предвечном бытии и богоравном достоинстве Сына Божия, а также о Его В., в к-ром Он воспринимает как самоуничижении и смирении в послушании Отцу. Пределом уничижения и смирения является Крестная смерть (ст. 8), являющая его подлинность и глубину. Когда достигнута цель начавшегося в В. самоуничижения, начинается путь к славе (ст. 9-11). |
| Она (Святая Троица) – все для меня, никому я не завидую, всем доброжелательствую и молю Бога даровать всем на потребу, и богатым щедрую утробу исострадательное сердце (4). Господь Иисус Христос не имел где главу приклонить во время земной жизни Своей (см. Мф. 8:20 ), но имел в себе живот Свой и живот всех (см. Ин. 3:36, 5:26, 11:25, 14:6 ), люди же богатые строят себе дворцы великолепные, живут в них, но, увы, при такой блестящей обстановке не имеют в сердце своем истинной жизни, не могут наслаждаться и суетою своею: им скучно и душно в великолепных дворцах своих, так что многие богачи и важные сановники променяли бы дворцы свои на хижину бедняка, только бы достать сердечное его спокойствие (6). Богатые должны помогать бедным, по возможности подавать милостыню, принимать странных, посещать больных, утешать печальных, наставлять невежд, вразумлять заблуждающихся, прощать обиды, памятуя, что мы все Христовы (7). Юноша (богатый) похвалялся, что все заповеди сохранил, но на поверку вышло, что далеко не достиг совершенства в исполнении их, ибо всем сердцем привязан был к богатству и, значит, не любил искренне ни Бога, ни ближнего, ибо Господь говорит, да и опыт подтверждает, что невозможно работать Богу и богатству (см. Мф. 6:24 ; Лк. 16:13 ), как невозможно служить двум господам. Он отошел от Спасителя с печалью, когда Господь ради совершенства его предложил продать имение и раздать нищим, ибо видел, что оно связывало его душевные стопы. Господь поэтому и сказал, что трудно богатому войти в Царство Небесное – труднее, чем верблюду сквозь игольные уши пройти. Но что трудно и невозможно для людей, то удобно для Бога, ибо Бог может и богача сделать милостивым, как и есть многие из богатых истинно милостивые, и богача может сделать добродетельным и наследником Царства Небесного, если он не будет противиться воле Божией, а усердно будет исполнять ее (9). А вот у тебя лежат большие суммы денег, которых хватило бы на прокормление тысячи людей – что в них пользы? Неужели только имущество, деньги, хлеб, одежда, жилища будут одним лишь нашим достоянием и мы не будем им охотно делиться с нуждающимися братьями нашими? Помилуйте, братья мои, да это противно природе и разуму нашему. Как вся природа делится с нами своими сокровищами, богатствами, так и мы взаимно должны делиться друг с другом своим достоянием для блага общего. Если сильные, знатные, высокопоставленные лица или богатые будут только себе угождать, не заботясь о бедных и немощных, то что сделать могут в пользу их люди, хотя и с добрыми намерениями, желаниями, предприятиями, но несильные по власти и капиталу? (9) |
| Господь неоднократно обличал фарисеев. И одним из самых сильных обличений была фраза, взятая Им из пророка Осии: Милости хочу, а не жертвы (см. Мф. 9:13). Это была настолько радикальная фраза, что она не могла не задеть за живое большинство людей, потому что в сознании ветхозаветных верующих жертва была высшим проявлением религиозности. Казалось бы, ничто не могло быть выше, ведь Сам Господь повелел приносить Ему жертвы, и мы знаем, что первая жертва была принесена Авелем еще в самом начале жизни рода человеческого. И вдруг Спаситель поставляет жертву на второе место, а первое место уделяет милосердию. Действительно, это был вызов огромной силы, и, наверное, эти слова были особенно обличительны именно для фарисеев, которым даже настоящая жертва была не по плечу, важно было лишь укладываться в рамки существовавшего тогда обряда и создавать иллюзию благочестия. Но Господь отвергает такое благочестие словами Милости хочу, а не жертвы. Эти слова и сегодня пронзительно звучат для всех нас. Иногда мы забываем о милости, у нас не хватает сил разделить с другими людьми их горе, их боль, проявить к ним заботу, просто совершить доброе дело. Но давайте спросим себя, как часто мы эти дела совершаем. Разве мы можем соотнести по месту в нашей жизни заботу о себе и заботу о других? Как тщательно мы заботимся о себе! Мы постоянно ходим по магазинам, покупая не только самое необходимое для жизни, но и много ненужных вещей, — особенно те из нас, у кого есть средства. Мы погружаемся в суету этого мира, мы действительно поставляем самих себя в центр бытия и максимально обслуживаем свою похоть, жертвуя на это деньги, время и силы. Где же здесь милость, которая выше жертвы? Призыв Господа быть милосердными — это самый сильный призыв, потому что милосердие, а не жертва открывает перед нами двери Царствия Небесного. Мы должны постоянно помнить слова Господа: будьте милосердны, как Отец ваш милосерден есть (см. Лк. 6:36). И да поможет нам Господь соединить молитву и пост с милосердием, не откладывая совершение добрых дел ни на следующий год, ни на какое другое время. |
| Более того, различные злоключения, несчастья и болезни, принимаемые человеком без ропота, изменяют его внутренний настрой, приближают его к Богу. Действительно, если человеку надо постичь нечто важное, существенное, то зачастую Господь дает ему это через прохождение испытаний и страданий. Мы знаем, что и апостолу Павлу самые глубокие истины Божии открылись в заточении, перед его мученической кончиной. Также и Иов смог воспринять откровения от Бога после опыта неимоверных мучений. Выходит, это вообще закон жизни в нынешнем ее падшем состоянии. В состоянии лишения земных благ человеку легче прийти к осознанию истин высшего порядка, чем в состоянии душевного комфорта и телесного довольства. Святые отцы говорят, что если тебе хорошо — благодари Бога, если тебе плохо — молись Ему. Однако в страданиях к Богу обращается намного больше людей, чем в благоденствии. Показателен эпизод из Евангелия, когда десять прокаженных очистились, а пришел поблагодарить за выздоровление только один из них (см. Лк. 17, 12—17). Полученное благо тотчас изменило нрав остальных девяти исцеленных. Еще недавно они усердно молились Богу, прося о помощи, и сразу забыли о Нем, как только обрели просимое. Преподобный Исаак Сирин подчеркивает, что по любви к людям Господь готов даровать им море всевозможных благ, но поскольку совесть человеческая настолько немощна, что нуждается в постоянном биче, людям и даются страдания. То есть Господь готов подарить нам всевозможные блага, но не дает, пока мы не сможем принять их без вреда для своей вечной участи. скрыть способы оплаты Комментарии Галина И. 16 октября 2016, 10:51 Низкий поклон Вам, отец Климент. В книге Иова утверждается, что " человек рождается на страдание, как искры, чтобы устремляться вверх " (5,7).И " к страждущему должно быть сожаление от друга его, если только он не оставил страха к Вседержителю " (6,14).Говорят, что кого Бог хочет наградить светлым венцом, тому прежде вручает тяжелый крест, несение которого сопровождается тяжкими страданиями. При этом праведный убеляется, а нечестивый ожесточается. Да, все наши страдания- по грехам нашим, вследствие уклонения от Бога, Смысла Бытия. " Меня, источник воды живой, оставили " (Иер. 2,13); поэтому " пусть каждый пьет воду из своего колодезя " (Ис.36,16).Наверно, самыми жесткими и страшными вслед за Нероном были времена действия 4-х эдиктов Диоклетиана, направленных на уничтожение христианства, эхо которых повторялось и повторяется в различные периоды нашей истории. Поэтому будем более мужественными, чем мы есть.Ведь часто ощущаешь себя действительно " горее (хуже) скота " . Академик Дм. Лихачев писал: " Когда морозы и ветры становятся особенно большими, пингвины становятся в круг.Посередине самые маленькие, дальше побольше, затем взрослые, а вне, по кругу, на самом юру- старики, вожаки. И они погибают, чтобы сохранить род " . |
| Эти слова и сегодня пронзительно звучат для всех нас. Иногда мы забываем о милости, у нас не хватает сил разделить с другими людьми их горе, их боль, проявить к ним заботу, просто совершить доброе дело. Но давайте спросим себя, как часто мы эти дела совершаем. Разве мы можем соотнести по месту в нашей жизни заботу о себе и заботу о других? Как тщательно мы заботимся о себе! Мы постоянно ходим по магазинам, покупая не только самое необходимое для жизни, но и много ненужных вещей, — особенно те из нас, у кого есть средства. Мы погружаемся в суету этого мира, мы действительно поставляем самих себя в центр бытия и максимально обслуживаем свою похоть, жертвуя на это деньги, время и силы. Где же здесь милость, которая выше жертвы? Призыв Господа быть милосердными — это самый сильный призыв, потому что милосердие, а не жертва открывает перед нами двери Царствия Небесного. Мы должны постоянно помнить слова Господа: будьте милосердны, как Отец ваш милосерден есть (см. Лк. 6:36). И да поможет нам Господь соединить молитву и пост с милосердием, не откладывая совершение добрых дел ни на следующий год, ни на какое другое время. Совершать добрые дела надо прямо сейчас — достаточно только посмотреть вокруг себя и увидеть, как много людей нуждаются в нашем милосердии. Иногда в материальной помощи, потому что даже небольшая лепта помогает некоторым решить какие-то очень и очень большие проблемы. Милосердие проявляется и в добром слове, и в соучастии, и в поддержке, и как все это изменяет человеческую жизнь к лучшему! От совершения дел милосердия приходит благодать Божия не только в сердца тех, кому милосердие адресовано, но в первую очередь тех, кто дела милосердия совершает. Будем помнить, что средствами спасения, предлагаемыми нам для правильного прохождения постного поприща, являются пост, молитва и милосердие. Совершая одно и другое, не будем забывать о последнем, которое в очах Божиих является не последним, а первым, потому что именно о делах милосердия, как свидетельствует о том Евангелие (Мф. 25:31-46), спросит нас Господь на последнем Страшном Суде, на котором и будет определена вся последующая вечная жизнь каждого из нас. И да поможет нам Господь обратить наши молитвы и труды на постном поприще в первую очередь в добрые дела, дабы, исполняя заповеди Божии, сподобиться оправдания в этой жизни, наипаче же в конце истории, когда все будем судимы и когда перед нами откроются врата вечности. Аминь. |
| Сущность поста выражена в следующей церковной песне: «Постясь от брашен, душа моя, а от страстей не очищаясь,- напрасно утешаемся неядением: ибо - если пост не принесет тебе исправления, то возненавидена будет от Бога, как фальшивая, и уподобится злым демонам, никогда не ядущим». Начало Успенский пост начинается с праздника Происхождения (изнесения) честных древ Животворящего Креста Господня. Таинственное выражение «происхождение древ Креста» обозначает просто крестный ход. В греческом часослове 1897 года так объясняется происхождение этого праздника: «По причине болезней, весьма часто бывавших в августе, издревле утвердился в Константинополе обычай износить Честное Древо Креста на дороги и улицы для освящения мест и в отвращение болезней. Накануне, износя его из царской сокровищницы, полагали на святой трапезе храма в честь Святой Софии - Премудрости Божией. С настоящего дня и далее, до Успения Пресвятой Богородицы, творя литии по всему городу, предлагали его потом народу для поклонения. Это и есть предысхождение Честного Креста». В этот же день установлен праздник Всемилостивому Спасу Христу Богу и Пресвятой Богородице в честь победы в 1164 году великого князя Андрея Боголюбского в походе против поволжских болгар и греческого императора Михаила над сарацинами. По принятому в Православной Церкви чину в этот день совершается поклонение Кресту (по чину Крестопоклонной недели Великого поста) и малое освящение воды. Вместе с освящением воды освящается также мед нового сбора (отсюда народное название праздника - медовый Спас). 19 августа - Преображение Господне Праздник установлен в память Преображения Господа нашего Иисуса Христа перед учениками на горе Фавор. О нем рассказывается в трех Евангелиях: от Матфея (см.: Мф. 17, 1-6), Марка (см.: Мк. 9, 1-8), Луки (см.: Лк. 9, 28-36). В последний год Своего земного служения Господь в преддверии грядущих страданий начал открывать ученикам то, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть (Мф. 16, 21). Заметив скорбь учеников и желая облегчить ее, Иисус Христос обещает некоторым из них показать ту славу, в какую Он облечется по Своем отшествии: Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем (Мф. 16, 28). |
| Осуждая смех, писатель, очевидно, имеет в виду насмешку, которая возникает из превосходства и превозношения над другими, из зависти, тщеславия, гордости, осуждения, гнева и других греховных страстей. Добрый, чистый, открытый, не лукавый, радостный смех, который является выражением любви, непосредственной простоты и блаженной полноты райской жизни, Достоевский всячески восхваляет и ставит нам в пример для подражания. Смех и радость в Библии Притча о потерянной драхме Если мы обратимся к Священному Писанию, то увидим там те же два понимания смеха – отрицательное и положительное. Пример насмешливой реакции от недоверия мы встречаем в поведении Сарры, которая рассмеялась, когда Бог сказал, что она в своем преклонном возрасте станет матерью (Быт. 18: 12). Об издевательских насмешках иноплеменников по отношению к израильскому народу говорится в Пс. 79: 7, по отношению ко Христу – в Лк. 22: 63; Мк. 15: 17; Мф. 27: 28–29; Лк. 23: 11; Мк. 15: 29–32; Лк. 23: 36–39; Мф. 27: 42, где описываются издевательства над Господом во время Его осуждения и распятия. В книге Иова говорится о смехе как о выражении и проявлении земного человеческого благополучия и счастья: «Он [Бог. – Т.Б .] еще наполнит смехом уста твои и губы твои радостным восклицанием» (Иов. 8: 21), – утешает один из друзей потерявшего все Иова. Премудрый Соломон рассуждает о праздном земном смехе и веселье с точки зрения его духовной пользы: «О смехе сказал я: “Безумие!”, а о веселье: “К чему оно?”» (Еккл. 2: 2). Он предпочитает человеческое горе такому безрассудному смеху: «Горести лучше смеха, печаль на лице – сердцу польза» (Еккл. 7: 3). Особое место в Ветхом Завете занимают смех и радость Самого Бога. Наш Бог – живой «Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова» (Исх. 3: 6). Он не равнодушен к Своему творению, Своему народу, к каждому человеку. Он эмоционально отвечает, реагирует на отношение к Себе со стороны людей, в том числе и смехом. Согласно обетованиям пророков, Бог, с одной стороны, обязательно посмеется над Своими врагами и противниками: «Но Ты, Господи, посмеешься над ними; Ты посрамишь все народы» (Пс. 58: 9; см. также Пс. 2: 4; Притч. 1: 26). Здесь смех является выражением торжества Божией справедливости над человеческой неправдой. |
| Порицание праотца Ламеха женами. Миниатюра из инкунабулы «Speculem Humanae Salvationis» (Darmstadt. Ms. 2505. Fol. 37r) Порицание праотца Ламеха женами. Миниатюра из инкунабулы «Speculem Humanae Salvationis» (Darmstadt. Ms. 2505. Fol. 37r) В Быт 5 упоминается др. Л., к-рый был 8-м от Адама, происходил из рода Сифа и был отцом Ноя. Именно из-за его принадлежности к спасительной ветви допотопного человечества Л. упомянут в родословии Иисуса Христа как один из предков прав. Иосифа (Лк 3. 36). В синодальном переводе отец этого Л., как и в Быт 4. 18, именуется Мафусалом (Быт 5. 25-31; 1 Пар 1. 3; хотя в МТ стоит др. имя - Метушелах). Как и в случае с 1-м Л., число 7 и здесь играет свою роль: в МТ указано, что 2-й Л. прожил 777 лет и был 7-м потомком Сифа. Обычная генеалогическая формулировка, описывающая родословие Сифа в Быт 5, прерывается рассказом о том, как Л. нарекает имя своему сыну Ною. 2-й Л. предсказал, что появление Ноя принесет отдохновение от тяжелого труда - «он утешит нас в работе нашей и в трудах рук наших при [возделывании] земли, которую проклял Господь» (Быт 5. 29). Это пророчество, с одной стороны, отсылает к проклятию земли через преступление Каина (Быт 3. 17), с другой - указывает на возделывание Ноем виноградников (Быт 9. 20). В свете Быт 6-9 Ной действительно обеспечивает потомство 2-го Л. спокойным существованием, в качестве посредника в спасении человечества от вод потопа, совершив жертвоприношение и заключив с Богом завет, по которому Господь больше никогда не проклянет землю (Быт 8. 20-22) ( Wenham. 1987. P. 128-129). В Свящ. Писании строго различаются два Л.: если потомок Каина страстно желает отмщения, то отец Ноя уповает на спасение рода человеческого, предсказывая его освобождение в лице своего потомка. В раввинистической традиции с попыткой объяснить слова Быт 4. 23 связано появление предания о том, как слепой Л. под водительством своего сына Тувалкаина ошибочно убил из лука Каина, к-рого его сын принял за зверя. Это предание, с одной стороны, находит отражение в христ. традиции (см., напр.: Hieron. Ep. 34. 1; Ephraem Syr. In Gen. 4. 23), c другой - категорически отвергается ( Basil. Magn. Ep. 260. 5; Theodoret. In Gen. 45). В расстройстве Л. стал размахивать руками и нечаянно убил и своего сына (Тора с комментариями Раши: Брейшит. М., 2009. Т. 1. С. 127). После этого двойного убийства жены Л. отказались с ним жить и обратились за советом к Адаму, к-рый повелел им остаться с мужем (Танхума Бэрешит. 11). Согласно др. преданию, жены отказались иметь от Л. детей, поскольку знали о скором наступлении потопа (Берешит Рабба. 24. 3). |
|
|
