| В учении о кончине мира православное догматическое богословие различает между благодатным царством Христовым, которое есть святая Церковь , именуемая так потому, что она есть собрание не святых, а освящаемых, нуждающихся для духовного возрастания в Божественной благодати, и Царством славы, которое откроется вместе с кончиной мира и в котором Господь будет вечно царствовать вместе с Отцом и Святым Духом 1370 . Мысль о взаимосвязи окончания благодатного царства Христова с Всеобщим судом и кончиной мира совершенно ясно выражена в словах ап. Павла (см.: 1Кор.15:22–26 ). Из этих слов следует, что Христос предаст Царство Богу и Отцу ( 1Кор.15:24 ), только тогда, когда последний враг истребится – смерть ( 1Кор.15:26 ). Враг же этот упразднится, когда, с одной стороны, все люди воскреснут и станут нетленными и бессмертными, а с другой – когда тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих ( Рим.8:21 ). Священное Писание учит, что окончание царства благодати будет означать откровение Царства славы (см.: Мф.13:43 ; Лк.13:28–29 ; 2Пет.1:11 ; 2Тим.2:11, 4:18 ). Согласно с Божественным Откровением учили об этом и отцы Церкви 1371 . Таким образом, изречение Никео-Константинопольского Символа веры , согласно которому Царствию Христову «не будет конца», относится к Царству славы 1372 , о котором архангел Гавриил благовествовал Богоматери: Он будет велик, и наречется Сыном Всевышнего; и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца ( Лк.1:32–33 ). 2.7. Ложное учение хилиазм Хилиазм (от греч. χιλι ς – тысяча) – это учение о тысячелетнем царстве Христовом, сущность которого состоит в том, что прежде кончины мира Христос придет на землю, поразит антихриста, воскресит из мертвых только праведников и устроит на земле новое царство, в котором праведники в награду за свои страдания и подвиги будут царствовать вместе с Ним в течение 1000 лет. По прошествии этой исторической эпохи последует второе всеобщее воскресение мертвых и Всеобщий суд. |
| Это был загнанный и приниженный класс или сословие сборщиков податей (мытарей) „грешников», как их называли гордые своей мнимой, официальной праведностью, иудеи, и также, кроме их, и всех других людей, непризнанных и гонимых общественным мнением. Эти-то униженные и оскорбленные люди, и немудрые мира сего, должны были дать наиболее обильную жатву для новой проповеди, призывавшей к покаянию, и „вперед иудеев-законников войти в Царство Божье. Их преимущества в новом Царстве Божьем Сам Христос признал следующей притчей. „У одного человека было два сына, и он, подошедши к первому, сказал – сын! Пойди сегодня, работай в виноградник моем. Но он сказал в ответ: не хочу; а после, раскаявшись, пошел. И подошел к другому, он сказал то же. Этот сказал в ответ: – иду, государь; и не пошел. Который из двух исполнил волю отца? Говорят Ему: – первый. Иисус говорит ему: – истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперед вас идут в царство Божье. Ибо пришел к вам Иоанн путем праведности; и вы не поверили ему, а мытари и блудницы поверили ему; вы же, и видев это, не раскаялись после, чтобы поверить ему» ( Мф. 21:28–32 ). Вообще, когда дело шло о сравнительной пригодности для Царства Божьего иудеев, а с другой стороны мытарей и других приниженных людей, Иисус Христос всегда отдавал предпочтение последним, как более способным к обращению. Это Он выразил, например, в притче о мытаре и фарисее ( Лк. 13:3–14 ). В притче о блудном сыне ( Лк. 15:11–32 ) раскаяние младшего сына, под которым, видимо, разумел Христос грешников и мытарей (ср. 15:1–3), противополагается отталкивающему гордому самодовольству старшего сына (см. ст. 25–30), под которым, очевидно, разумелись иудеи-фарисеи и книжники (ср. ст. 2). Таковы были условия, при которых должна была открыться проповедь Христа о покаянии. Проповедническая деятельность Христа была начата именно призывом к покаянию ( Мк. 1:25 ). 427 Призыв к покаянию не прекращался и в последующее время. Особенно частые поводы к Его проповеди о необходимости покаяния, подавали книжники и фарисеи, неумевшие ценить раскаяния простых грешных людей ( Лк. 15, 13:1–9 и др.). |
| Мысль о взаимосвязи окончания благодатного царства Христова с Всеобщим судом и кончиной мира совершенно ясно выражена в словах ап. Павла (см.: 1 Кор.15:22-26). Из этих слов следует, что Христос предаст Царство Богу и Отцу (1 Кор.15:24), только тогда, когда последний враг истребится — смерть (1 Кор.15:26). Враг же этот упразднится, когда, с одной стороны, все люди воскреснут и станут нетленными и бессмертными, а с другой — когда тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих (Рим.8:21). Священное Писание учит, что окончание царства благодати будет означать откровение Царства славы (см.: Мф.13:43; Лк.13:28-29; 2 Пет.1:11; 2 Тим.2:11, 4:18). Согласно с Божественным Откровением учили об этом и отцы Церкви. Таким образом, изречение Никео-Константинопольского Символа веры, согласно которому Царствию Христову «не будет конца», относится к Царству славы, о котором архангел Гавриил благовествовал Богоматери: Он будет велик, и наречется Сыном Всевышнего; и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца (Лк.1:32-33). 2.7. Ложное учение хилиазм Хилиазм (от греч. χιλιας — тысяча) — это учение о тысячелетнем царстве Христовом, сущность которого состоит в том, что прежде кончины мира Христос придет на землю, поразит антихриста, воскресит из мертвых только праведников и устроит на земле новое царство, в котором праведники в награду за свои страдания и подвиги будут царствовать вместе с Ним в течение 1000 лет. По прошествии этой исторической эпохи последует второе всеобщее воскресение мертвых и Всеобщий суд. В древности учение о тысячелетнем царстве Христовом существовало в двух видах. Одни сторонники этого заблуждения представляли тысячелетнее царство в ветхозаветных тонах, считая, что Христос восстановит Иерусалим, возродит закон Моисея во всей полноте, включая и ветхозаветные жертвы, а удовольствия в новом царстве будут главным образом плотские и чувственные. Такие представления были характерны в основном для еретиков (Керинф, монтанисты, Аполлинарий Лаодикийский). В то же время хилиастические представления встречаются и у некоторых православных авторов II-III вв. (Папий Иеропольский, св. Иустин Философ, сщмч. Ириней Лионский, сщмч. Ипполит Римский, Лактанций и др.), которые, однако, не связывали установление тысячелетнего царства с повторным введением норм и правил Моисеева закона. Однако ни в одном ни в другом виде хилиазм не может быть принят православным вероучением, поскольку он |
| Скачать epub pdf Глава 11 Вопрос от Иоанна чрез учеников своих Иисусу Христу ( Мф.11:2–4 ). Ответ Господа ( Мф.11:4–6 ) и речь к народу об Иоанне ( Мф.11:7–15 ) и об иудеях ( Мф.11:16–19 ). Укоризна городам нераскаянным ( Мф.11:20–24 ). Прославление Бога Отца ( Мф.11:25–27 ) и призвание труждающихся и обремененных ( Мф.11:28–30 ). Мф.11:1 . И когда окончил Иисус наставления двенадцати ученикам Своим, перешел оттуда учить и проповедовать в городах их. «Перешел оттуда»: где давал наставления Своим ученикам, посылая их на проповедь Евангелия в Иудее и Галилее, – вероятно в окрестностях Капернаума, во время предпринятого Им тогда путешествия по Галилее ( Мф.9:35 ). – «В городах их»: т.е. в тех городах, в которые Он пришел, – галилейских (ср. Мф.4:23, 9:35, 12:9 ), может быть, соседних с Капернаумом. Мф.11:2–3 . Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого? «Иоанн» (Креститель), «услышав о делах Христовых»: побуждение к посланию учеников – дошедший до Иоанна слух о делах Христовых. Под делами, конечно, подразумеваются главным образом чудесные дела Господа; впрочем нет нужды ограничивать смысл слова только ими, можно разуметь Его действия вообще в обширном смысле (ср. Ин.5:36 ). – «В темнице»: в крепости Махерской, на восточном берегу Мертвого моря, куда заключил Крестителя Ирод Антипа (см. Мф.14:3 ). Он, находясь в темнице, слышал о делах Господа от своих же учеников ( Лк.7:17 ), с которыми, как видно из сего места и других, ему дозволено было и в темнице иметь сношения. – «Ты ли тот, который должен прийти» (ср. Ин.6:14 ; Евр.10:37 ): т.е. Мессия, который, так как явления Его ожидали давно, а особенно в это время, и так как были уверены в скором Его явлении, назывался просто грядущим, или имеющим, или долженствовавшим прийти, может быть, применительно к словам Пс.49:3, 117:26 или Мал.3:1 . – «Или ожидать другого»: или Мессия еще только придет, другой, а не Ты? – Что значит этот вопрос от лица Иоанна? Усомнился ли он в том, что Господь Иисус действительно есть Мессия, которого он, Иоанн, был предтечею? Предполагать в Иоанне таковое сомнение, как бы ни утончали оное психологически, как бы ни умаляли силу и значение его, невозможно; это противоречит всей предшествующей деятельности Иоанна: ему были непосредственные откровения и удостоверительные знамения, что крещенный им Иисус есть действительно обетованный Мессия ( Ин.1:32–34 ), и его понятия о Мессии и Его Царстве были истинные и духовные понятия, а не ложные и плотские понятия иудеев ( Ин.1:29, 35–36, 3:23–36 ), так что в действиях Иисуса Христа он не мог видеть ничего такого, что могло бы подать ему какой- либо повод хотя мало усомниться в том, что Иисус есть действительно и истинно Мессия. |
| Причина несовершенства закона кроется в том, что “закон есть рациональное правило, обращающееся к уму, к сознательной воле, но не к иррациональным, бессознательным и подсознательным инстинктам и влечениям Закон обращается к разумной воле и действует в рассудочной сфере, в сфере, освященной сознанием. Подсознание остается для него закрытым” 31 . Лишь последняя, 10-я заповедь Моисеева закона предписывает воздержание не просто от воровства или прелюбодеяния, а от самого пожелания греха. Эта заповедь принципиально отличается от прочих, она говорит уже не о формальной стороне благочестия, а о борьбе с помыслами. Эта заповедь дается как бы авансом, она поднимает планку требований к духовной чистоте ветхозаветного человека на иной уровень. Вот почему, оценивая Ветхий Завет с высоты новозаветного Откровения, можно было сказать: Никто не поступал по закону (см. Ин 7:19; ср. Деян 15:10). Речь, конечно же, не идет об упомянутой формальной стороне закона: на примере евангельских фарисеев прекрасно видно, что внешняя праведность была не только вполне достижима, но, непомерно отягощенная преданием старцев (Мк 7:3,13; Мф 15:2,9), даже превратилась в своего рода изощренное искусство или игру. Проблема была в том, что сердце исполнителей закона заповеди плотской (см. Евр 7:16) далеко отстояло от Бога (ср. Мк 7:6). Обращаясь к законникам и фарисеям, Господь изрекает суровый приговор ветхозаветному формализму: Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды (характерно, что в Лк 11:39 сказано …а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства). Фарисей слепой! Очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам 32 , которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония (Мф 23:25–28; Лк 11:39–44). |
| В Евангелии содержатся и другие стихи, где Иисус говорит о Себе, как о Сыне Божьем. Например: Мф.4:6, 8:29, 10:32, 11:27, 16:15-17, 27, 27:43, 28:19 (соответственно в Инж., Мф. главы и стихи те же); Мк.1:11 (соответственно Инж., Мар.); Ин.3:16-18, 5:17-18, 25, 10:36, 11:4 (соответственно Инж., Юхан). Иисус говорил, что Он был воплощением иудейского пророчества о приходе Мессии: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить» ( Мф.5:17 ; Инж., Мф.5:17 ). «И сказал им: вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному обо Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах» ( Лк.24:44 ; Инж., Лк.24:44 ). Слова Иисуса доказываются многими пророчествам и из Ветхого Завета, которые были произнесены за века до Его рождения, но свершились в Его жизни. Например, рождение в Вифлееме, жизнь в Назарете, в Египте, подробности Его последних дней жизни, включая способ казни (распятие) (для более полного списка см. Приложение В). Цель Ветхий Завет учил, что Бог потребовал жертвоприношение животных для покрытия грехов. Иисус говорил, что Его целью было предложить Себя в качестве последнего, совершенного жертвоприношения за грехи каждого человека. «Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мк.10:45 ; см. Ин.3:14 ; Инж., Мар. 10:45 ; Юхан 3:14). Иисус просил верить Его слову, дабы верующие могли обрести вечную жизнь: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был через Него» ( Ин.3:16-17 ; Инж., Юхан 13:16–17). Как угодить Богу Сущность любой религии состоит в поисках связи с Богом. В этом смысле учения Иисуса и Мухаммеда были абсолютно разными. Требования к мусульманину Учение Мухаммеда развивалось и принимало более четкие формы в течение всей его жизни. Другими словами, обязанности, требуемые от мусульманина в начале откровения, не были такими же, какими они стали двадцать три года спустя. Например, в Мекке, на заре времен, мусульманам не нужно было молиться определенное количество раз в день. После Ночного путешествия Мухаммеда, которое произошло через десять лет после его первого откровения, требовалось совершать молитву пять раз в день. Еще одним примером может быть паломничество в Мекку (хадж), которое не было обязательным вплоть до девятого года жизни Мухаммеда в Медине. |
| «Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инде, тот вор и разбойник, а входящий дверью есть пастырь овцам: ему придверник отворяет, и он зовет своих овец по имени и выводит их, и когда выведет своих овец, идёт перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его; за чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса» ( Ин.10:1–5 ) и «Истинно, истинно говорю вам, что Я дверь овцам... Я есмь дверь: кто выйдет Мною, тот спасется, и войдет и выйдет, и пажить найдет...» и т. д. ( Ин.10:7–18 ). Тот, кто «входит и выходит» дверью, имеет, очевидно, «власть ключей», имеет возможность «развязывать и завязывать» замок. Только привратник да сам Пастырь знают секретные узлы замка – только Сам Христос да Апостол (или Апостолы) Его знают, каковы тайны входа и выхода в Церковь . Всякий иной, не имеющий харизмы апостольства, если пытается входить и выходить, то не справится с замками и окажется вором и разбойником, за которым не пойдут овцы, они не знают голоса его – он не имеет благодатного слова проповеди для стада Христова. Харизма апостольства – ведение тайн Божиих. Наиболее резкое выделение Апостолов из массы остального народа было в том, что им Господь говорил не притчами, непонятными даже для народа, а прямо. «Для того, – говорил им Господь, – что вам дано знать тайны Царства Небесного, а им не дано... ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат» (ср.: «Блажен ты, Симон» и т. д. – Мф.16:17 ) ( Мф.13:11, 16 . См. также Мк.4:11 ; Лк.8:10 ; ср. Мф.10:26 ; Мк.4:22 ; 1Кор.14:25 ; Лк.8:17, 12:2 ). Знание тайн – это именно и есть то, что даровано Апостолам, потому что даже и дар чудес сводится к этому ведению: чудеса совершаются не волею Апостола, а волею Божиею, и Апостол является, так сказать, Поверенным Божиим, ведающим сокровенную волю Божию и строящим свои действия ввиду этой воли. Вот почему апостол Павел так часто говорит о тайнах Божиих; в этом состояла его должность, потому что такова была его харизма ( 1Кор.15:51, 13:2, 14:2 ; Рим.11:25, 14:22 ; Кол.1:27, 2:2, 12:6, 4:3 ; Еф.3:3, 5:32, 1:9, 6:19, 3:4, 3:9 ; 2Фес.2:7 ; 1Тим.3:16 ), равно как и всех других Апостолов (кроме ранее приведённых мест см.: Откр.1:20, 10:7, 17:5, 17:7 ). |
| Искушения Христа не ограничились И. в пустыне. Об этом говорится в Евангелии от Луки: «...окончив все искушение, диавол отошел от Него до времени» (Лк 4. 13). Христа искушают книжники и фарисеи (Мф 16. 1; ср.: Мк 8. 11; Мф 19. 3; ср.: Мк 10. 2; Мф 22. 18; ср.: Мк 12. 13-15; Мф 22. 34-36; Ин 8. 3-7), народ (Лк 11. 16) и даже ученики (Лк 22. 23-27). Требование знамения с небес, к-рое предъявили фарисеи Христу, а также провокационный вопрос о подати кесарю были в конечном счете направлены на выяснение природы Его власти. В обоих случаях Христос обличает фарисеев в лукавстве и утверждает, что Мессия не должен ни быть политическим вождем Израиля, ни привлекать к Себе последователей с помощью чудес. Он уклоняется от провозглашения Его царем после чудесного насыщения 5000 человек (Ин 6. 15); и перед лицом Пилата Он свидетельствует, что Его Царство не земное, а Сам Он не земной владыка (Ин 18. 36). О том, что за попытками помешать Иисусу Христу идти крестным путем стоит диавол, говорится в Евангелии от Марка: в ответ на уговоры не принимать крестных страданий Христос называет Петра сатаной (Мк 8. 32-33). Время, когда диавол вернулся, чтобы завершить искушение Христа, пришло тогда, когда Христос был предан: «...теперь ваше время и власть тьмы»,- говорит Господь первосвященникам (Лк 22. 53). Предложение сотворить чудо («если Ты - Сын Божий...»), с к-рым диавол обратился к Христу в начале И. в пустыне, повторяется и на Кресте: «Если Ты Царь Иудейский, спаси Себя Самого» (Лк 23. 37; см.: Navone J. The Temptation Account in St. Luke (4. 1-3)//Scripture: The Quarterly of the Catholic Biblical Association. 1968. Vol. 20. N 51. P. 66). И., которым подвергается человек Молитва в Гефсиманском саду. Миниатюра из Евангелия. 1059 г. (Ath. Dionys. 587m. Fol. 66r) Молитва в Гефсиманском саду. Миниатюра из Евангелия. 1059 г. (Ath. Dionys. 587m. Fol. 66r) Христос учит быть бескомпромиссным в отношении соблазнов: «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну» (Мф 5. |
| Наконец, как на цель Своего пришествия, Иисус Христос указывает на основание царства Божия, проповедание Евангелия царства Божия: «И другим городам благовествовать Я должен царствие Божие, ибо на то Я послан». ( Лк.4:43 ). По евангелию, проповедь о царстве Божием составляет главное содержание благовестия и вообще учения Христа и Его апостолов; она выражает кратко сущность Его дела (см. Мф.4:17 ; Лк.8:1; 9:11 ; Мк.1:14 ср. Лк.9:2; 10:9 ). Итак, спрашивается, в чем же нужно видеть общую цель, которая объединяла бы все вышеназванные цели Христова пришествия? Не в чем ином, как в основании царства Божия или, по терминологии св. Матфея, царства небесного. Все прочее в отношении к этой цели является средством включительно до искупления ( Лк.19:12 ). Иисус Христос Сам называет Себя царем, напр. на суде у Пилата, в ответ на вопрос последнего: «Царь ли ты, или нет?» – «Я Царь... царство Мое не от мира сего: если бы от мира сего было царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне царство Мое не отсюда» ( Ин.18:36–37 ). Далее Он называет —171— Себя царем в притче о страшном Суде ( Мф.25:34 ), царем называют Его ученики Его ( Ин.12:15 ; Мф.21:5 ср. Лк.1:32–33 ). Вообще Спаситель не отвергал веры в Него, как в Мессию, со стороны иудейского народа, а отвергал только ложные представления о Мессии и Его царстве. Торжественным и всенародным царским входом в Иерусалим Иисус Христос дал свидетельство миру о Себе, как Мессии, а Крестом отвергнул иудейское понимание Его царства 966 . Не силой, а правдой, не мечом, а Крестом пришел Спаситель основать Свое царство. Роковая ошибка иудейского народа заключалась в неправильном понимании царства Божия, возвещенного Иисусом Христом. Эта ошибка в разных формах повторяется даже доселе, когда достаточно выяснился характер царства Христова в человеческой истории. Ошибка эта пагубна для всей нашей веры, ибо она касается существа христианства, и в какой бы тонкой форме она ни возникала, ею в ничто превращаются все благословения Евангелия и наша вера во Христа-Мессию. |
| И хотя Царствие Божие — главное, что провозглашает Иисус, тем не менее Он говорит о Боге как о далеком, властном и беспощадном в Своем суде царе только разве что в некоторых притчах. Тогда как главное, что Он возвещает о Боге — это то, что Он есть любящий Отец, радующийся возвращению Своих блудных детей (см., например, притчу о блудном сыне, Лк. 15, 11-32) . Имелась и другая сторона. Ожидание скорого наступления Царства Божия тогда витало в воздухе. Вопрос был лишь о часе такого вмешательства Бога. Однако эти ожидания имели сильную политическую окраску (см. §§ 7, 8). И вот в Галилее появляется Иисус, возглашая: «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие» (Мк. 1, 15). Естественно, многие решили, что Он говорит о царстве Сына Давидова, а значит, призывает к восстанию. Его даже хотели сделать царем (Ин. 6, 15), но Он уходил от этого. В конце концов, согласно официальному римскому приговору, Он и был распят как политический бунтарь, вину которого написали на Кресте на трех языках: «Царь иудейский» (Мк. 15, 26). К этому остается только добавить, что при крещении каждого, кто крестится, трижды спрашивают: “Веруеши ли Христу?” и крещаемый должен ответить “Верую Ему яко Царю и Богу”.(Т.З) Ответьте на следующий вопрос Что нового вы узнали о Царстве Божием из справочного материала? Прочитайте следующие отрывки . Евангелие от Матфея, глава 3 1 В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской 2 и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное. 3 Ибо он тот, о котором сказал пророк Исаия: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему. Ответьте на вопросы: Что нужно для того, чтобы быть готовым встретить Царство Божие? Может ли порадовать Царство Божие человека, который не покаялся? Евангелие от Матфея, глава 7 21 Не всякий, говорящий Мне: “Господи! Господи!”, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. 22 Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? |
|
|
