| Получая взамен ничтожных трудов и кратких невзгод Царство Небесное, не будем считать всего этого тяжким, но в своей ревности станем исполнять это так, как будто нам нужно выпить чашу холодной воды (см. Мф. 10:42 ). Мученикам ведь приходилось проливать кровь, претерпевать отсечение членов, сокрушение костей, и, однако, они не огорчались от этого, но с сокрушенным духом (см. Дан. 3:39 ) взывали к Богу: недостойны страсти нынешняго века к хотящей славе явитися ( Рим. 8:18 ). Ибо если Сам Господь наш и Бог (см. Ин. 20:28 ) был заклан, пронзен гвоздями по рукам и по ногам и, как мертвец, был положен в гроб, то чего же важного и особенного в том, если нам нужно переносить то же самое? Наоборот, мы должны к этому стремиться. Нам ведь не приходится терпеть отсечение членов, проливать кровь (хотя живущие в строгом послушании могут выполнять и это); так как же после этого нам не переносить благодушно небольших невзгод, дабы, по Писанию (см. Евр. 10:35 ), получить за это воздаяние совершенных? Какими христианам надо быть по отношению друг к другу Так вот, я, недостойный и жалкий ваш отец и брат, прошу вас: предайтесь ревностнее угождению Богу. Сподвизайтесь друг с другом, соболезнуйте, сострадайте, бросайтесь друг к другу на помощь, будьте по отношению друг к другу тверды, благодарны, вежливы, настроены любовно, по-небесному, и с ненавистью к земному, будьте человеколюбивы, ласковы, помышляя об одном (см. Флп. 2:2 ) и надеясь только на то, что Бог любит, что Бог желает. А Он желает и Ему приятно то, чтобы мы, понудивши себя 19 (см. Мф. 11:12 ; Лк. 16:16 ) в настоящее время и отрешившись от всяких диавольских деяний, сделались равноангельными 20 и сонаследниками (см. Рим. 8:17 ) Его вечного Царства. Посему довольствуйтесь теми пищей, вином и одеждой, какие вам дают. Ибо иные нуждаются даже в хлебе, не могут попробовать масла и понюхать вина, а о сыре и рыбе нечего уже и поминать. Поэтому мы, которые по благодати Христовой все это имеем и постоянно, в достаточной мере, вкушаем и хлеба, а также и вина, и масла, фруктов в избытке и даже прочего, – если не будем благодарны за это, но будем стремиться к большему услаждению плоти, будем говорить грубости или обнаруживать нелюбезные Богу привычки, станем хвастаться, что мы-де много работаем и мало едим, то падем духовно и будем достойны проклятия, хотя бы у нас при этом было много других добродетелей. Но об этом довольно. Жалость к животным |
| Обольщение Б. проявляется не только у богатых, но также и у бедных, когда они завидуют лучшему материальному состоянию: «Если не внемлет... безрассудно страждет и бедный и богатый» ( Greg. Pal. Hom. 62. 9). Бедность, крайняя нужда «без отношения к [вечной] жизни» «вовсе не представляют собою чего-либо великого и достойного подражания» ( Clem. Alex. Quis dives salvetur 11). Человеку, «в котором осталось множество страстей», «не принесет... совершенно никакой пользы и бедность» (Ibid. 15). Согласно свт. Иоанну Златоусту, в бедности человек «становится негорделивее, целомудреннее, честнее, смиреннее, благоразумнее, а в богатстве встречает множество к тому препятствий. ...В бедности гораздо легче быть добродетельным, нежели в богатстве» ( Ioan. Chrysost. In Hebr. II 4). Дар Б. предполагает большую ответственность за него перед Богом, что показывают евангельские притчи о винограднике, данном в пользование (Мк 12. 1-9), о талантах (Мф 25. 14-30), о неверном управителе имения (Лк 16. 1-9), о богаче и Лазаре (Лк 16. 19-31). В притче о неверном управителе Спаситель называет земное Б., собранное любостяжанием, «богатством неправедным», ибо оно являет собой неверность Богу и обиду ближнего. Но и оно может обратиться «в доброе стяжание чрез благотворение бедным» и приобретение «в них духовных друзей и молитвенников» за благотворителя ( Филарет (Дроздов), свт. С. 257). И богатый может спастись, ибо «невозможное человекам возможно Богу» (Лк 18. 27). Для того только и полезно земное Б. человеку, чтобы посредством правильного распоряжения им приобрести небесное благо. Владея значительным имуществом, не согрешает тот, кто использует его согласно с волей Бога и законом любви, ибо радость и полнота жизни не в приобретении и обладании, но в дарении и жертве: «Блаженнее давать, нежели принимать» (Деян 20. 35; см. ст. Благотворительность ). Б. одного человека может стать источником материального удовлетворения и духовной радости мн. людей. Ап. Павел увещевает богатых быть благодетельными, щедрыми, общительными, собирающими «себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни» (1 Тим 6. 17-19). |
| Разоренные сирийскими войсками города (ст. 20), после окончательно отнятые у Израильского царства ассирийским царем Феглаффелассаром ( 4Цар.15:29 ), расположены были почти все в Неффалимовом колене: «Аин» (евр.: Ийон, LXX: Αιν, слав.: «Аина», Vulg.: Ahion, Onomast. 41), по Робинзону (Palasm. III, s. 611), находился на северной границе Палестины, в обильной водой местности Merg-ajjun близ истоков Иордана, нынешнее селение Tell-Dibbin. О Дане см. прим. к ( 3Цар.12:29 ). «Авел-Беф-Мааха» (ср. 2Цар.20:14–18 ) – на крайнем севере Израиля, близ Дана, вероятно, нынешний Abil-el-Kamh, вероятно в древности при потоке, впадавшем в верхний Иордан, отсюда в ( 2Пар.16:4 ) назван: авел-маим (Авел водный); LXX: ´Αβλ οκου Μααχ, Vulg.: Abel-domum-Maacha, слав.: «Авеля, дому Маахина». «Кинкероф» (евр. киннерот, ед. ч.: Киннерет, в Талмуде: гиносар, у И. Флав. Иуд. война III, 10, 7), сл.: Γεννησρ, в Евангелии Γεννησαρτ ( Лк.5:1 ): область и город ( Нав.19:35,11:2 ) этого имени лежали в плодороднейшей местности к западу от Галилейского (позже Геннисаретского, Тивериадского) озера. – Разорение этих пограничных городов израильских, заставившее Ваасу прекратить сооружение крепости в Раме, дало возможность Асе воспользоваться строительным материалом, собранным Ваасою для укрепления Рамы, – для возведения крепостей в двух иудейских пограничных городах: Геве или Гиве Вениаминовой (ср. ( Нав.18:24 ; 1Цар.14:5 ; Ис.10:29 ); Onomast. 312), теперь Dscheba (Badeker, Palast, s. 116), и Мицпе или Массифе – также в Вениаминовом колене ( Нав.18:26 ; 1Цар.7:5 ); ср. ( 4Цар.25:23 ); Onomast 689, ныне Hebi Sanwil (Robinson, Palastina, II, 361 ff. ); оба города были на расстоянии одного часа и менее от Рамы, часа на два пути от Иерусалима. 3Цар.15:23 . Все прочие дела Асы и все подвиги его, и всё, что он сделал, и города, которые он построил, описаны в летописи царей Иудейских, кроме того, что в старости своей он был болен ногами. 3Цар.15:24 . И почил Аса с отцами своими и погребен с отцами своими в городе Давида, отца своего. И воцарился Иосафат, сын его, вместо него. |
| В Новом Завете встречается косвенная критика современной Христу медицины ( Мк.5:26 ; Лк.8:43 ). Хотя среди членов ранней Церкви были врачи (см.: Кол.4:14 и др.), имело распространение отрицательное отношение к фармацевтике ( Татиан . Слово к эллинам 18: «Лекарственное искусство и все его виды относится к тем же ухищрениям (что и магия). Ведь если кто-нибудь исцеляется веществом, веруя ему, он еще вернее будет исцелен, обратившись к силе Божией»). В эпоху Римской империи появляется большое число стационарных лечебных заведений . В местах расположения легионов они назывались valetudinarii, в городах – tabernae medicae . Кроме того, особой популярностью пользовались целебные источники ( Плиний Старший . Естествознание 31. 8. 11–12; Ин.5:2–7 ; ср. в Ветхом Завете – исцеление Неемана ( 4Цар.5 ); известно, что Ирод принимал ванны в горячих ключах Каллирои ( Иосиф Флавий . Древности 17. (169–176). 6. 5). Вокруг них возникали строения для больных и целый штат сотрудников (ср. братство во Влахернах в послеиконоборческом Константинополе и т. п.). Многие искали исцеления, регулярно посещая бани, которые существовали и в Палестине , хотя и имели некоторые особенности (деление на женскую и мужскую половины). Языческие боги как целители Народные представления о врачевании существенно отличались от установок медицинских школ. На протяжении всей античной истории врачевание оставалось тесно связанным с культами различных языческих богов и магией. Из языческих богов врачами и целителями почитались Аполлон ( Аристофан . Птицы 584), его сын Асклепий (Гомеровские гимны 16. 2; Стобей . Эклоги 1. 38. 20), Дионис ( Плутарх . Застольные беседы 3. 1. 3), Афродита ( Плутарх . Наставление супругам 38). Их храмы были центрами регулярных массовых паломничеств, что являлось причиной создания разветвленной инфраструктуры (дороги, обслуживающий персонал, места для размещения больных и т. п.; см.: Павсаний . Описание Эллады 10. 32. 12). Известны случаи, когда храмы языческих богов (например, Асклепия) после становления христианства в качестве государственной религии превращались в христианские базилики, которые также были центрами паломничеств . Хотя этот способ исцеления обходился дешевле, чем услуги профессиональных врачей (подчеркивалось, что Асклепий исцеляет и бедных ( Клавдий Элиан . Фрагменты 101), археологические раскопки свидетельствуют о богатых дарах, которые приносились в храмы . Необходимость богатых приношений на закате античной эпохи отстаивал ритор Либаний (314–393) (Речи 34. 23–26). О дороговизне лечения в культе Исиды говорит Апулей (Метаморфозы 11. 28–30). В любом случае, путешествие в такие храмы отнимало много сил и времени ( Фемистий . Речи 27). |
| Только в таком случае для нас может быть понятной связь ветхозаветного откровения с новозаветным. Вот почему далее мы обязаны верить, что и для иудеев пророческий смысл книги пр.Ионы заключался не в одном её нравоучительном характере, а и в прямых предсказаниях её о назначенной нам чрез страдания и славу Христовы благодати спасения, равно как и для нас не в одном последнем предсказании, нужном для утверждения нашей веры в Божественность Христа, а и в нравоучительных выводах книги, полезных для нашего нравственного усовершенствования. Приступая теперь к положительному выяснению такого именно пророческого смысла истории пр.Ионы, мы считаем не лишним сказать несколько поподробнее о существе мессианских идей, о задачах ветхозаветной теократии и института пророческого вообще. Да не посетует читатель, что в этом очерке нам придётся повторять нечто и из сказанного выше в разных местах; для ясности и полноты речи нужно это. Идея ветхозаветного дохристианского детостроительства заключалась в приготовлении людей к принятию Искупителя и искупления от прародительского греха и его следствий 452 . Сила падения первого человека заключалась в том, что он, а за ним и всё его потомство, если бы они предоставлены были самим себе, должны были бы удаляться от Бога – Своего первообраза, постепенно погружаться в животную, плотскую жизнь и, главное, сами не сознавать этого удаления и погружения ( Рим.1:22–26 ). От этой-то бездны падения и должен был, по определению предвечного совета, спасти людей Единородный Сын Божий, Своей бесценной кровию принеся Богу выкуп за грехи человечества, и в этой же самой крови, как крови Богочеловека, давая людям силы и средства к восстанию и оживлению (см. Лк.2:11–14 ; Мф.20:28 ; Ин.1:7–18; 6:27; 10:28; 14:6–20; 17:2, 21–23 ; 1Ин.2:1; 5:11 ; 1Пет.1:19–23; 3:18 ; Рим. 5:9, 10, 21 ; Гал.3:13; 4:4, 5 ; Еф.1:7; 2:13–18 ; Евр.9:12–15 и мн. др.). Но прежде, чем спасти людей, нужно было приготовить их в принятию этого спасения. Само собой разумеется, что приготовление людей к принятию мессианского спасения должно было состоять, с одной стороны, в том, чтобы в людях всё более и более развивалось сознание своего падения без возможности восстать собственными силами, желание спасения, как общения с Богом через искупление Христово, и приноровлению жизни духа своего, грехом удалившегося от Бога, к умению восприять это общение, с другой стороны, – в том, чтобы пред духовным взором людей всё более и более прояснялось и раскрывалось это спасение в своей сущности и свойствах – в своём содержании. |
| 4: 1–2; см. также: Мк. 1: 12–13; Лк. 4: 1–2). И во время проповеди Христос подтвердил необходимость поста: «Ученики Иоанновы и фарисейские постились. Приходят к Нему и говорят: почему ученики Иоанновы и фарисейские постятся, а Твои ученики не постятся? И сказал им Иисус: могут ли поститься сыны чертога брачного, когда с ними жених? Доколе с ними жених, не могут поститься, но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни» (Мк. 2: 18–-20). И апостолы последовали примеру Учителя: «Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали» (Деян. 14: 23). «В Антиохии, в тамошней церкви были некоторые пророки и учители: Варнава, и Симеон, называемый Нигер, и Луций Киринеянин, и Манаил, совоспитанник Ирода четвертовластника, и Савл… Они служили Господу и постились…» (Деян. 13: 1–2). Помимо текстов Нового Завета о посте как существующем церковном явлении и даже спорах, которые возникали вокруг практики поста, сообщают исторические источники, начиная уже с рубежа I–II веков. Особый интерес для рассматриваемой темы имеют такие замечательные раннехристианские памятники, как «Дидахе» («Учение 12 апостолов») и «Дидаскалия апостолов». Датировка и обстоятельства создания «Дидахе» сложны для точного установления. Ныне наиболее часто памятник датируют концом I – серединой II веков. В «Дидахе» сообщается о предписании соблюдения постов по средам и пятницам, а также поста перед крещением. «Дидаскалия апостолов», созданная, по всей вероятности, в первой половине III века в Сирии, свидетельствует об установленной норме накладывать пост от двух до семи недель на кающихся в тяжелых прегрешениях и о шестидневном посте перед Пасхой. «Дидаскалия» также обосновывает посты в среды и пятницы, причем рассматривает их как меру, имевшую значение испрашивания милости у Бога за евреев. (Только в памятниках IV в. посты в среду и пятницу начинают непосредственно связываться с предательством и смертью Иисуса Христа). Сведения о постах находятся в наследии святителя Ипполита Римского (ок. |
| 22:23-33; Мк. 12:18-27; Лк. 20:27-40; Деян. 23:6-8), поскольку вопрос о воскресении имел центральное значение для ранней Церкви. В Avot R. Nat. 5 сообщается, что последователи Садока «отделились от пути Торы» из-за вопроса о воскресении. Все эти источники свидетельствуют о том, что саддукеи были известны своим отрицанием идеи воскресения . Отцы Церкви обычно связывают это с отказом саддукеев от пророческих книг Ветхого Завета. Причина, по которой саддукеи не приняли воскресение, по мнению Гюнтера Штембергера, заключается в том, что эта идея появилась в период Маккавеев. Это новое учение приняли многие, кроме консервативных саддукеев . Лестер Граббе считает, что саддукеи отвергли учение о воскресении, так как это была сложная для понимания идея: «Они могли отвергнуть некоторые традиционные интерпретации, которые включали в себя сложные рассуждения об эсхатоне» . Возможно, что саддукеи не признавали воскресение по той же причине, что и загробную жизнь (см. выше). Пятикнижие и устная традиция Одни исследователи считают, что саддукеи строго придерживались Закона Моисея . В отличие от саддукеев, фарисеи придавали устной традиции авторитет наравне с Пятикнижием. В свою очередь саддукеи отказывались признавать какое-либо устное предписание фарисеев обязательным. Другие ученые считают, что на самом деле отказ от устной традиции фарисеев еще не говорит о том, что у саддукеев не было своей традиции интерпретации Пятикнижия. Вот что пишет Мартин Гудман: «Очень трудно понять, как можно полагаться только на библейский текст. Подобно более поздним фундаменталистам, таким как караимы, саддукеи, должно быть, разработали свою собственную систему интерпретации, независимо от того, что они заявляли о своем отношении к традиции» . В Талмуде основным предметом спора между саддукеями и фарисеями/раввинами является тема законов чистоты. Это неудивительно, учитывая важность идеи чистоты в Иудаизме Второго Храма. Для нас важно это дополнительное свидетельство из Талмуда, указывающее на существование традиции интерпретации у саддукеев. |
| 12) и 12 оснований, к-рыми являются 12 А. (Откр 21. 14). Двенадцать избраны, чтобы пребывать со Христом, проповедовать и свидетельствовать об исполнении во Христе древних пророчеств (Мк 3. 14; Лк 24. 46-48). Причем если во время земной жизни Господа им запрещается идти к язычникам (Мф 10. 5), а их проповедь ограничивается «погибшими овцами дома Израилева» (Мф 10. 6), то после Воскресения эта задача коренным образом меняется: апостольское провозвестие должно охватить весь мир (Мф 28. 18; Лк 24. 47). А. должны быть вестниками того, что с пришествием Христа началась окончательная победа Бога над сатаной (Лк 10. 18). Им поручено делом (Мф 10. 8) свидетельствовать, что «враг мира сего изгнан будет вон» (Ин 12. 31). Данной им силой (Мк 6. 7) А. изгоняют бесов и исцеляют больных (Мк 6. 13), им не может повредить никакое зло (Мк 16. 18). Господь дает А. власть провозглашать мир либо суд (Мф 10. 12-13; Лк 10. 5-6), прощать либо удерживать грехи (Ин 20. 23). Неотложность миссии А. как проповедников приблизившегося Царствия (Мф 4. 17; 10. 7; Лк 10. 9) определяет особо строгие наставления, данные им Господом. «Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха, ибо трудящийся достоин пропитания» (Мф 10. 9-10; Мк 6. 8-9; Лк 9. 3; 10. 4). Ничего не должно отвлекать их во время выполнения поручения, данного им Господом, поскольку они - «ловцы человеков» (Мк 1. 17). Само выделение учеников из числа постоянно окружавшего Христа народа ( [ χλοι - Мф 4. 25; 9. 36; 12. 15; Мк 3. 7; Лк 5. 15 и др.) происходило достаточно длительное время. Если толпа ( [ χλοι) может быть настроена ко Христу как положительно, так и отрицательно (ср.: Ин 7. 12), то ученики Господа (μαθητα) - это те, кто уже уверовал в Него. Однако не все ученики стали А., ибо Господь избрал в А. «кого Сам хотел» (Мк 3. 13). Согласно евангельской истории (см. Гармония евангельская ), первыми к апостольству были призваны Андрей Первозванный , Иоанн (евангелист не называет своего имени), Иаков Зеведеев , Симон, нареченный Петром, Филипп и Нафанаил (Ин 1. |
| О рае небесном они не думают, а чают устроить его на земле и из земного. О них сказал Господь: «сыны века сего женятся» (ср.: Лк. 20, 34), — подразумевается: и только об одном том хлопочут, что сопряжено с женитьбою. Из них, по другой притче, кто жену поемлет, кто село (поле) покупает, кто волов купленных пробует (см.: Лк. 14, 18—20), кто торговлею занят (см.: Мф. 22, 5). Все сокровище их на земле; тут и сердце их. «Царствия Божия и правды Его» они не ищут (см.: Мф. 6, 33). Это миролюбцы, сообразующиеся во всем веку сему (см.: Рим. 12, 2) и ходящие по веку мира сего (см.: Еф. 2, 2). Они не всегда злы и прямо враждебны Божественному порядку. Отличительная черта их та, что «печаль века сего и лесть богатства» заглушили в них все высшие потребности (см.: Мф. 13, 22), и они живут как бы без Бога и духа (см.: Еф. 2, 12). Сделавшись такими, они стали омраченными и умом, и сердцем, и совестию (см.: Рим. 1, 21; 2 Кор. 4, 4; Тит. 1, 15). Почему и противополагаются сынам света. В каком же отношении сыны века сего мудрее сынов света? На это дают не один ответ. Прямее всего «в том отношении», что те умеют мудро устроять свои дела и всё направлять к тому, чтоб предполагаемые цели были достигнуты, а эти не умеют так действовать в отношении к своему главному делу: не обнаруживают столько ревности, постоянства и усилий к достижению своих вечных целей, сколько те — изворотливости и находчивости в достижении своих временных и земных целей. Что так это и бывает, всем известно. Но бывает так не по значению сынов света, а по их немощам и уклонениям от своего значения. По существу дела, в роде своем, в кругу своих целей и стремлений, сыны света несравненно премудрее всех мудрецов мирских. Стоит только припомнить, как они оставляют темную область мира, как выпутываются из тенет греха, как ухитряются преодолевать страсти и перехитрить козни врага, как открывают себе сокровеннейший путь к Богу невидимому и непостижимому и вступают в живое с Ним общение, — чтоб удостовериться, что сыны света, в роде своем, являют такую высокую мудрость, что в сравнении с нею ничто — самая утонченная изворотливость миролюбцев. |
| Том I. 5. 15 к извращению. 6. 7+(Богу). 8+( Евр. 13, 15 ). 14+(1, 3). 18+(1, 10). 7. 24+по Новому Завету. 8. 11 неподобен. 11. 15+( Мф.1:1–17 ). 38. 16+( Лк.3:23–38 ). 12. 29 призвано 31 рождено. 14. I. 1. а. 20. I, 1. δ. 27. I, 1. в. 47 23. Защищаясь против таких безумств. 28 снова. 50 17 увлекающее. 63 I. 3. а. 65 3. δ. 68 2–4 хотя и соприродно, но и отдельно, поскольку Он есть и мыслится другим (именно как Отец). 79 20 Жизни. 81 33+col. 9–656, «т. е.... Троице» – . 100 17 и имеющею. 101 8+(1, 9). 103 14+(1, 5). 106 32–33– 108 33 ξαπστειλεν. 110 31 т. е. что. 111 10 Обстоятелен Евангелист. 31+стр. 130. 119 12+(1, 9). 122 4 начало порока. 125 29 а не за. 130 I. 10. а. 132 I. 10. б. 136 3 подпали. 142 I. 14. а. 145 I. 14. δ. 147 I. 14. в. 30 Совершенном. 149 I. 15. а. 150 I. 15. 6. 155 11+(1, 15). 175 I. 29. а. 15 I. 29. б. 194 17 Еф.3:16. 197 24 явиться нам: окажется для нас. 198 31 ученикам. 199 1+(1, 36) I. 39. а. I. 39. δ. 200 I. 39. в. 21 толкование. 203 I. 46. а. I. 46. δ. 206 23 совершенно: вполне. 207 10 соделывать. 210 34 но: впрочем. 211 2 Но: И. 4 благ, – II. 14. а. 19+см. стран. 214. 213 5 уважением к этому: из стыда за них (преступления). 214 3+II. 14 δ сл. 220 23 путям: трапезам. 226 24 не сущее. 228 III. 11. а. 229 III. 11. δ. 234 30 Моисеева 32 именно по своей. 239 33+Энон., Син. в Энноне. 246 III. 31. а. 251 III. 31. δ. 252 III. 31. в. 29 как могли бы думать Его ученики. 253 8 говорит: 254 31 за Сына: Сына. 256 III. 34. а. 258 III. 34. б. 259 III. 35. а. 261 10 Его власть: данную Ему власть. III. 35. б. 264. III. 36. а. 265 III. 36. δ. 266 III. 36. в. 271 IV. а. 273 IV. 6. δ. 283 9 в рукотворных. 292 26 служа: будучи. 295 25–26 говоря по человечески. 297 IV. 27. а. IV. 27. δ. 298 —314— IV. 27. в. 302 14–15 преодолевать. 303 8 темного изучения: этой прикровенной речи. 306 IV. 35. а. 307 IV 35. б. 310 31. см. пропуск в конце 4-го тома. 315 15 вера: призыв к вере. 16 исполнение; удостоверение в исполнении. 318 32–33 содержится в стройном порядке. 320 7–8 совершенного. |
|
|
