| — О каких событиях Священной истории напоминают нам первые три дня Страстной седмицы? — Великий Понедельник — это воспоминание о проклятии смоковницы (см.: Мф. 21, 19–20; Мк. 11, 12–14) и о ветхозаветном патриархе Иосифе, судьба которого — прообраз последних дней земной жизни Сына Божиего (см.: Быт. 37–50). Во Вторник мы слушаем евангельское чтение и песнопения о десяти девах (см.: Мф. 25, 1–13). Темы Понедельника и Вторника вводят нас в атмосферу тех дней, когда Господь вошел уже в Иерусалим и учил, проповедовал в Иерусалиме. Наконец, Великая Среда — это две противопоставленные темы, два человека, поступки которых полярны: грешница, омывшая и помазавшая ноги Христа (см.: Мф. 26, 6–13, Лк. 7, 37–50) и предатель Иуда. — Значит, в эти дни мы призваны задуматься о том, что нельзя нам не приносить доброго плода; что нужно всегда быть готовыми встретить Жениха и иметь для этого довольно масла в своих духовных светильниках. Наконец, мы должны задуматься о любви ко Господу, о любви, за которую прощаются грехи. И вот, с этим багажом мы вступаем в Великий, или, как говорят в народе, Чистый Четверг… — Четверг — это день Вечери Господней, день установления Евхаристии. С первых веков христианства этот день празднуется особо. Наше стремление причаститься Святых Таин в этот день — это стремление причаститься вместе с апостолами. Однако тема Тайной Вечери — хотя и господствующая, но не единственная тема богослужения Великого Четвертка (Четверга). Три другие темы, отраженные в его песнопениях (тропарях, хвалитных стихирах, стихирах на стиховне) и евангельском чтении — это умовение Господом ног учеников (см.: Ин. 13, 3–10), Гефсиманское борение Христа (Мф. 26, 36–46; Лк. 22, 39–46; Мк. 14, 32–41) и, наконец, предательство Иуды. Уже не помысл, о котором мы вспоминали в Среду, а действия, завершившиеся лицемерным лобзанием (см.: Лк. 22, 48). Кондак этого дня — «Хлеб прием в руце предатель, сокровенно тыя простирает и приемлет цену Создавшаго Своима рукама человека и неисправен пребысть Иуда раб и льстец». Чин умовения ног совершается в этот день, как правило, епархиальным архиереем, и в нем участвует двенадцать священников епархии. А в Литургии Великого Четверга, которая служится по чину Василия Великого, тема Евхаристии, безусловно, занимает главное место. Песнопение «Вечери Твоея тайная днесь, Сыне Божий, причастника мя приими, не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда…» поется многократно: вместо Херувимской песни , во время причащения духовенства, причащения мирян и затем — вместо «Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи». |
| 19-23). Согласно Евангелию от Луки, по прошествии 8 дней было совершено обрезание Младенца, а на 40-й день И. О. и Пресв. Мария принесли Младенца в Иерусалимский храм, где совершили очистительное и искупительное жертвоприношения (Лк 2. 21-24) и где произошла встреча со старцем Симеоном и с пророчицей Анной, признавших в Младенце буд. Мессию Израиля. Последнее упоминание об И. О. в НЗ относится к тому времени, когда Иисусу Христу исполнилось 12 лет (Лк 2. 41-52). И. О. и Пресв. Мария, ежегодно совершавшие пасхальное паломничество в Иерусалим, взяли с собой на праздник и Сына. Возвращаясь домой, они обнаружили исчезновение Иисуса, Которого «через три дня нашли… в храме, сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их…» (Лк 2. 46). На слова Своей Матери: «Чадо! что Ты сделал с нами? Вот, отец Твой и Я с великою скорбью искали Тебя» - Иисус ответил: «Зачем было вам искать Меня? или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» (Лк 2. 48-49). Вероятно, Иисус, с одной стороны, косвенно свидетельствует о том, что И. О. не был его физическим отцом, а с другой - впервые в рамках евангельского повествования говорит о Своей особенной связи с Богом, Которого считает Своим непосредственным Родителем ( Nolland. 1989. P. 127-128, 136). К началу общественного служения Иисуса Христа И. О., о к-ром больше ни разу прямо не говорится, возможно, уже не было в живых; на это может указывать именование в Евангелии от Марка Спасителя жителями Назарета «сыном Марии» (Мк 6. 3). Исследователи высказывали различные мнения относительно значения этого именования ( Guelich. 1989. P. 309); оно может отражать раннюю традицию почитания Матери Иисуса (см., напр.: Klostermann E. Das Markusevangelium. Tüb., 19504. P. 55; ср.: Bernheim. 1997. P. 19). В рассказе о стоянии Божией Матери у креста (Ин 19. 26-28) в повествовании о Страстях Господних, очевидно, также подразумевается, что к концу Его служения Пресв. Богородица была уже вдовой, поскольку И. О. не упоминается при описании этих событий. |
| Использование А. в истории Церкви против еретиков, раскольников и грубых нарушителей церковной дисциплины основано на употреблении этого термина в Гал 1. 8-9 и 1 Кор 16. 22. Впервые термин «А.» был официально применен в канонах Эльвирского Собора (после 300), а каноническая формула «если кто-либо... да будет А.» утвердилась в церковных канонах начиная с Гангрского Собора (ок. 340 - Гангр. 1-20). В дальнейшем термин употреблялся в Лаод. 29, 34, 35; II Всел. 1; Карф. 11, 81 (92), 109 (123), 110-116 (124-130); III Всел. 7; Трул. 1; VII Всел. 1; Конст. (879). 3 и др. В Византии изредка использовался и термин «катафема» (κατθεμα - нечто преданное проклятию). «Катафема» в значении «проклятие» присутствует в Откр 22. 3, а также в «Учении 12 апостолов» ( Дидахе ). В НЗ встречаются глаголы ναθεματζω (клясться; ср.: Мк 14. 71; Деян 23. 12 и 14) и καταθεματζω (ср.: Мф 26. 74). В сер. IX в. К-польский Патриарх Мефодий I провозгласил А. и «катафему» ученикам прп. Феодора Студита Навкратию и Афанасию, не пожелавшим осудить сочинения своего учителя, направленные против Патриархов Тарасия (784-806) и Никифора I (806-815) (I. Doens, Ch. Hannick; J. Darrouzès; К. А. Максимович). Сократ Схоластик в «Церковной истории» дает свое понимание термина: А., букв. «возложение», означает, по его мнению, как бы «воздвижение» особой стелы, на к-рой вырезаны проклятия еретикам для всеобщего обозрения и назидания (Hist. Eccl. VII 34. 15-17). Сущность А. В 1-м Послании Коринфянам (5. 1-5) ап. Павел предлагает «предать сатане» того, кто взял в жены жену отца своего. Но сам апостол говорит, что предается на мучение только плоть, и то лишь для того, чтобы душа спаслась (1 Тим 1. 20; см. толкование этого места у свт. Иоанна Златоуста (На 1 Тим. 5 - PG. 62. Col. 528). Однако под влиянием названных апостольских посланий убеждение, что А. представляет собой предание сатане, стало распространенным. Автор трактата «О том, что не следует предавать анафеме ни живых ни мертвых» (PG. 48. Col. 945-952), составленного в форме поучения и дошедшего под именем свт. Иоанна Златоуста (хотя, видимо, не принадлежащего ему), разделяет этот взгляд (Col. 949), поэтому и считает А. недопустимой, поскольку лишение надежды на спасение противоречит основному закону христианства - закону любви к ближнему, независимо от чистоты его веры (в связи с этим приводится притча о милосердном самарянине из Лк 10. 30-37). Допустимым он признает лишь анафематствование догматических заблуждений (Col. 952). Именно так поступил ап. Павел, произнося «да будет А.» не против конкретных лиц, а против неправедных деяний (1 Кор 16. 22 и Гал 1. 8) (PG. 48. Col. 948). Что же касается людей, то суд над ними вершит Высший Судия - те же, кто осуждает других на вечную погибель, присваивают себе Его полномочия и будут жестоко наказаны как узурпаторы высшей власти (Col. 949). Данный взгляд на А. нашел свою поддержку у визант. канониста Феодора Вальсамона (XII в.) ( Ρλλης , Ποτλς. III 97; ср.: PG. 137, 1237A). |
| 1) Вера в возможность изменения участи усопших содержится в вероучении и практике Церкви с древнейших времен. 2) Согласно учению Церкви, в достижении блаженного воскресения душам умерших в вере могут помочь молитвы и добрые дела живых. См. подробнее: Опровержение возражений против поминовения усопших . В ад попадают все души, чье духовно-нравственное состояние не соответствует состоянию обитателей Царства Небесного. 1) Именно для освобождения душ христиан, не успевших загладить смертные грехи покаянием, Церковь совершает их поминовение (Послание восточных патриархов, член 18). 2) Пребывание многих несовершенных христианских душ в аду, является временным, и их освобождение по милости Божией и ходатайству Церкви состоится. См. подробнее: Слово первое об очистительном огне . Они различны. 1) Каждый человек умирает в неодинаковом состоянии и с не одинаковой мерой ответственности. Равное для всех воздаяние было бы несправедливым. 2) В Слове Божием содержится указание о различии степеней воздаяния ( Лк.12:47-48 ; Ин.14:2 ). Они будут внешними и внутренними. 1) Муки гееннского огня, как замечает об этом свт. Филарет Черниговский , не означают «только внутренние мучения грешника – естественное следствие грехов. Положительного значения казней грешников никак нельзя исключить из Св. Писания. Так оно ясно и определенно выражено там: огонь, огонь гееннский, озеро огня так часто представляются отдельно от мучений совести, что не допускать в Писании положительных мук означало бы только преступный произвол». 2) На основании Священного Писания и учения святых отцов можно выделить два источника мучений обитателей ада – действие правосудия Божия и их внутреннее субъективное состояние. При этом, строго говоря, оба источника являются различными формами одного и того же Божественного воздаяния. См. подробнее: Что такое огонь неугасающий и червь неумирающий? Оно определяется Богом, на основании прожитой человеком жизни. 1) В Священном Писании Бог называется праведным Судией, Который воздаст каждому по его делам ( 2Тим.4:8 ; Рим.2:6 ). |
| «Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери Моей называл имя Мое». Слова эти всего менее могут быть относимы к самому пророку Исаии, который, как известно, призван был к своему пророческому служению в зрелом возрасте ( Ис.6:1–6 ). Лишь с большими натяжками они могут быть толкуемы относительно коллективной личности (напр., всего Израиля, гл. Ис.44:2, 24 ). Но всего естественней и лучше прилагать их к единичной личности ( Ис.42:4 ; Иер.1:5 ) и именно к Личности Возлюбленного Отрока Господня, о нарочитом призвании Которого «издревле», и о самом наречении имени Которому у пророка Исаии уже не раз шла речь и выше ( Ис.7:13–15 ; Ис.42:6 ; Ис.48:15 ; Ср. Пс.109:2 ). Об исполнении же этих пророчеств говорят нам евангелисты ( Мф.1 и Лк.1:31 ). Некоторые комментаторы останавливают внимание на том, что здесь, при рождении – упоминается лишь одна мать, чем будто бы дается прикровенный намек на бессеменное его зачатие. Ис.49:2 . и соделал уста Мои как острый меч; тенью руки Своей покрывал Меня, и соделал Меня стрелою изостренною; в колчане Своем хранил Меня; «И соделал уста Мои, как острый меч.... стрелою изостренною». Поэтический образ, нередко встречающийся и в др. местах Ветхого и Нового завета, характеризующий проникновенную силу слова Божия ( Пс.44:6 ; Пс.119:4 ; Евр.4:12 ; и др.). Из относящихся сюда параллелей самого пророка Исаии можно указать на следующую: «Я вложу слова Мои в уста твои и тенью руки Моей покрою тебя, чтобы устроить небеса и утвердить землю и сказать Сиону: «ты Мой народ» ( Ис.51:16 ; см. также Ис.11:4 ; Ис.42:1 ). Всем этим красноречиво изображается неотразимое действие мессианской проповеди, проникающей в самые сокровенные тайники человеческого духа и властно покоряющей себе ( Евр.4:12 ). «В колчане Своем хранил Меня». Стрела «избранная» – это Сам Господь Иисус Христос. Много было у Бога и других стрел – вождей и пророков – которыми он влиял на отупевшее человечество; «но избранная и превосходнейшая всех стрела, Христос, была скрытой в предведении Отца, как бы в колчане» (святой Кирилл Александрийский . Ин.1 ). |
| Помазание, упомянутое в Послании ап. Иакова, не является ни обычным врачеванием (хотя известно, что елей использовался как медицинское средство), ни исключительным харизматическим даром, поскольку исцеление совершается иерархическим священством (пресвитерами), а главным средством исцеления служит церковная молитва. Основную сложность толкования этого места в связи с учением о таинстве Е. составляет вопрос о том, что представляют собой слова апостола - заповедь или рекомендацию. Характер высказывания (о помазании говорится как о чем-то хорошо известном), участие пресвитеров и слова «во имя Господне» (ср. крещальные формулы в Деян 2. 38; 8. 16; 10. 48 и др.) свидетельствуют в пользу первого. По-видимому, помазание совершалось в случае серьезной болезни, о чем говорит упоминание о посещении («пусть призовет») болящего пресвитерами. Совершители таинства Е. называются в Послании ап. Иакова «пресвитерами Церкви» (в раннехрист. лит-ре это словосочетание встречается еще только в Деян 20. 17). Об их принадлежности к Церкви упоминается, по всей видимости, для того, чтобы подчеркнуть, что речь идет не просто об авторитетных старцах (πρεσβτεροι), а об одной из степеней церковной иерархии. Возможно, «пресвитерами» в апостольскую эпоху (когда общепринятая терминология еще не установилась) могли называться и епископы (ср. греч. текст 1 Петр 5. 1; 1 Тим 5. 1, 17). Вещество таинства В средиземноморской культуре елей был важнейшим продуктом питания, а также одним из распространенных медицинских средств. В том же качестве он использовался и в ветхозаветную эпоху. Кроме того, в ВЗ елей выступает символом радости и Божией милости (в LXX эта символика еще более подкрепляется сходным звучанием греч. слов λαιον - елей и λεος - милость). Елей применялся при помазании на царское, священническое и пророческое служение (Исх 29. 7; 40. 15; Лев 8. 12, 30; 10. 7; 21. 10 след.; Суд 9. 7-16; 1 Цар 10. 1; 16. 1; 2 Цар 2. 7; 5. 3; 3 Цар 1. 34, 39; 19. 15-16; 4 Цар 9. 3, 6; 11. 12). Согласно Лев 14. 10-29, прокаженные, исключавшиеся на время болезни из числа избранного народа по причине нечистоты, при выздоровлении принимали помазание от священника в знак обретения чистоты и возвращения в народ Божий. Медицинское значение елей сохранял и в новозаветную эпоху (ср.: Лк 10. 34), но в Иак 5. 14-15 помазание служит только знаком, тогда как целительное действие оказывает молитва Церкви (см. ст. Елей ). |
| Существенно важным положением христ. отношения к Б. является единство 2 принципов существования человека: обладания и становления. Заповеданное человеку Богом владычество над Б. творения (Быт 1. 26, 28) одновременно представляет собой и процесс овладения миром, и процесс становления человека. При этом овладение миром заключает в себе не абсолютный, а лишь инструментальный смысл, к-рый в плане Божественной икономии имеет значение орудия для раскрытия способностей человека в различных областях деятельности. Человек является лишь распорядителем дарованного ему Б. Принцип становления человека, его интеллектуального, творческого и религиозно-нравственного формирования, конечной целью к-рого является заповеданное Богом достижение святости (Рим 6. 22; Евр 12. 14; ср.: Лев 19. 2) и богоподобное совершенство (Мф 5. 48), является главным и доминирующим над принципом обладания Б. мира. В Божественном замысле о человеке принцип «быть» оказывается неизмеримо выше принципа «иметь», поэтому Божественное «будьте» звучит в Свящ. Писании более категоричным императивом, чем «владейте». Др. важный момент христ. отношения к Б. определяется общей мировоззренческой установкой христианства, рассматривающего человека после грехопадения в состоянии онтологического обнищания и изгнания (см. ст. Бедность ), в условиях к-рого подлинный сотериологический смысл имеет обладание не временным, преходящим и тленным Б., но вечными, нетленными благами, составляющими истинное Б. на небесах. Евангельский идеал нравственной жизни - бесконечное нравственное совершенствование в единении с Богом, «неисследимым», по словам ап. Павла, «богатством благости» (Еф 3. 8; Рим 2. 4) - является для человека истинным Б., тем, что Сам Господь назвал возможностью «богатеть в Бога» (Лк 12. 21). Бог, «будучи богат,- говорит свт. Амвросий Медиоланский ,- обнищал, да мы нищетой Его обогатимся: истощил Себя, чтобы сделать нас преизбыточествующими» ( Ambros. Mediol. De obitu Valent.). «...Нищета для меня,- восклицает блж. Августин ,- всякое богатство, которое не есть Бог мой» ( Aug. Confess. XIII 8). Свт. Иоанн Златоуст подчеркивает, что если «кто лишился благоволения Божия, тот хотя бы владел всем богатством вселенной, беднее всех; равно как беднейший из всех, но имеющий это благоволение, богаче всех» ( Ioan. Chrysost. In Hebr. XX 3). Поэтому материальное Б. само по себе не может быть целью жизни христианина, но - всегда только средством достижения высшей религ. цели. Превознесение Б., т. е. средства достижения цели, ведет к отрицанию самой цели, ибо невозможно, по словам Спасителя, «служить двум господам... служить Богу и маммоне (богатству.- Авт.)» (Мф 6. 24). |
| Для решения поставленной задачи полезно взглянуть на значимые события эпохи, а поскольку во времена преподобного Сергия Русская Церковь была частью Константинопольского Патриархата, есть основания обратить свой взор к Византии. Наиболее ярким церковным явлением той поры стали исихастские споры, оказавшие влияние как на католический Запад, так и на православный Восток, в орбиту которого входила Русь. Затянувшаяся агония Восточной Римской Империи, упадок духовной жизни, усиливающееся влияние католицизма множили число латиномудрствующих, особенностью которых, помимо всего прочего, являлось совершенное непонимание святоотеческих традиций. Своеобразной положительной реакцией на эти события стал исихазм , который не был для Православия чем-то принципиально новым, но в силу ряда причин особенности этого аскетического учения потребовали богословского обоснования. В результате ожесточенных споров между сторонниками святителя Григория Паламы и последователями Варлаама Калабрийского было сформулировано возвышенное учение о Нетварных Божественных Энергиях, через причастность которым только и возможно приблизиться к их Источнику – Богу, благодатно познать Его. Почему-то исихазм, независимо от положительного или отрицательного отношения к нему, до сих пор воспринимают как « особую школу и технику… ядром которой является непрестанное творение в уме молитвы Иисусовой «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного», а целью — уподобление Христу… обожение» . Но кроме вышеприведенного объяснения данного термина имеются еще по меньшей мере три значения, которые раскрывают иные грани указанного понятия. Это и «отшельническое монашество анахоретов-молчальников», и «обосновывавшее исихастскую практику догматическое учение св. Григория Паламы и его последователей», и связанное с ним «начатое Паламой церковное движение (паламизм)», и, наконец, «явление в религиозной жизни России XIV—XVI bb.» . Емкость и многогранность исихазма позволяет воспринимать его как древнее общехристианское аскетическое учение, имеющее в своем основании евангельское и апостольское учение:«Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21); «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48); «Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят» (см.: Мф. 5, 3-12); «Когда молишься, войди в клеть твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему втайне» (Мф. 6, 6); «Соединяющийся с Господом есть один дух с Господом» (1 Кор. 6, 17); «Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, за все благодарите» (1Фес. 5, 16-18). |
| Захария (I в) – праведный, пророк; отец св. Иоанна Предтечи – 439. Зосима Соловецкий (1478) – преподобный, чудотворец – 274. Иаков (ок. 63) – св. апостол от 70-ти; брат Господень по плоти. Первый епископ Иерусалимской церкви. Составил чин Божественной литургии. Автор послания – 409. Иаков (он же Израиль) – второй сын ветхозаветного патриарха Исаака; брат Исава – 208. Игнатий Богоносец (107) – священномученик; архиепископ Антиохийский. Ученик св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова – 139. Иероним Стридонский (342–420) – блаженный; Учитель западной Церкви. Автор многих духовных сочинений, в том числе латинского перевода Ветхого Завета, известного под названием «Вульгаты» – 250. Илиодор преосв. Возможно, Илиодор (IV в) – епископ Трикки в Фессалии. Друг и адресат известных писем Иеронима Стри-донского – 250. Илия (IX в. до Рождества Христова) – св. пророк. За пламенную ревность о славе Божией был взят на небо живым в огненной колеснице – 309. Илия Михайлович Сергиев (1808–1851) – отец святого праведного отца Иоанна Кронштадтского – 145. Иоанн Богослов (98–117) – св. апостол и евангелист; один из самых близких учеников Господа – 309, 334. Иоанн Златоуст (347–407) – святитель, архиепископ Константинопольский; Учитель Церкви, проповедник. Автор многих духовных сочинений, в том числе толкований, слов, писем. Составил чин Божественной литургии – 15, 130, 236, 445, 450, 453, 455. Иоанн Лествичник (649) – преподобный. Автор книги «Преподобного отца нашего Иоанна, игумена Синайской горы, лествица» – 236. Иоанн Предтеча – св. пророк, Предтеча и Креститель Господень – 107, 200, 258, 304, 426, 427. Иов Многострадальный (ок. 2000–1500 гг. до Рождества Христова) – праведный – 44, 45, 280, 338. Иона (VIII в. до Рождества Христова) – св. пророк из числа 12 малых пророков – 435, 436. Ирод Антипа (I в) – царь галилейский, приказавший обезглавить св. Иоанна Предтечу. ( Мк. 6, 20 ; Лк. 23, 8 ) – 304. Исаак Сирин (VII-VIII вв) – преподобный. Аскет Церкви. Автор книги «Слова подвижнические» – 117. Исав – старший сын ветхозаветного патриарха Исаака; брат Иакова – 208, 281. Исайя (VIII в. до Рождества Христова) ветхозаветный пророк; сын св. пророка Алиха – 16. Иуда Искариот – был выбран в число Двенадцати Апостолов. После предательства Господа удавился – 133, 328, 378, 387. Константин Павлович (1779–1831) – цесаревич и великий князь; второй сын императора Павла I – 432. Корнилий (I в) – сотник (см. Апостольские Деяния, гл. 10) – 196. Лазарь Четверодневный (I в) – праведный; епископ Китийский. Брат еванг. сестер Марфы и Марии – 33, 48, 264, 268. Левашов – 479. |
| «Пришли в Селевкию» – κατλθον εις τν Σελεκειαν – слав.: «снидоста в Селевкию». Выражения греческое и славянское – указывают на географическое и геологическое положение Селевкии в отношении к Антиохии – спустились (сошли сверху вниз) в Селевкию (подобно Лк.10:30 ). «Селевкия», иначе Пиерия – небольшой портовый город при впадении в море р. Оронта (на которой выше находилась и Антиохия). Из Селевкии «отплыли в Кипр» – ближайший к Антиохии остров Средиземного моря. С этого острова родом был Варнава ( Деян.4:36 ) и, вероятно, – имел здесь множественное родство и знакомство, через которое легко было завязать сношения не только с населением самого острова, но и окружающими материками, поддерживавшими самые оживленные торговые сношения с предприимчивыми островитянами. Все это делало Кипр особенно удачным пунктом отправления «во языки» для просветителей языков. Деян.13:5 . и, быв в Саламине, проповедовали слово Божие в синагогах Иудейских; имели же при себе и Иоанна для служения. «Саламин» – приморский кипрский город на восточном берегу острова, обращенном к Сирийскому берегу. «Проповедывали в синагогах иудейских» – так как Варнава был родом из кипрских иудеев, то естественно было ему и Савлу обратиться с проповедью о Христе прежде всего к иудеям, как делали они с Павлом везде и всегда ( Деян.13:46 ). «Имели при себе и Иоанна для служения» – очевидно, Иоанна Марка, того самого, которого взяли с собою из Иерусалима в Антиохию ( Деян.12:25 ), «для служения» – т.е. для исполнения их поручений, может быть, в том числе и для совершения крещения над обращаемыми ( Деян.10:48 ; ср. 1Кор.1:14 ). Деян.13:6 . Пройдя весь остров до Пафа, нашли они некоторого волхва, лжепророка, Иудеянина, именем Вариисуса, «Паф» – главный город острова, местопребывание римского проконсула, на противоположном Саламину конце острова. «Некоего волхва, лжепророка» – очевидно, подобного Симону волхву ( Деян.8:9 ). «Вариисус» сын Иисуса. Может быть, это имя не было собственным именем волхва, так как выражает лишь его иудейское отчество (подобно тому, как собственное имя «Варфоломея», т.е. сына Фоломеева – было Нафанаил, см. пророка Мф. 10, 3 ). Упоминаемое далее арабское «Елима» точно так же, кажется, не служит собственным именем лжепророка, а является лишь обозначением его профессии, ибо «Елима» и означает волхв мудрец по преимуществу. |
|
|
