| Мысль об особом покровительстве Божием вдовам и заповедь заботиться о них находят продолжение в ряде конкретных нравственных и правовых предписаний. Вдовы наряду с сиротами, пришельцами и левитами по закону могли пользоваться из десятины, откладываемой каждый раз по истечении 3 лет от всех плодов обрабатываемой земли и из мяса первенцев скота (Втор 14. 28, 29). Вдовам предназначались остатки от праздничной трапезы (Втор 16. 11) или от жатвы (Втор 24. 19 и слл.), им предоставлялось право подбирать оставшиеся на поле после уборки урожая колосья (Руфь 2. 2-3). Бездетные вдовы священников могли участвовать в священнической трапезе (Лев 22. 13). У вдов запрещено было брать в залог одежду и скот (Втор 24. 17). В реальной жизни ветхозаветных евреев эти высокие заповеди часто попирались, что было предметом гневных пророческих обличений: «Горе тем, которые постановляют неправедные законы и пишут жестокие решения, чтобы устранить бедных от правосудия… чтобы вдов сделать добычею своею» (Ис 10. 1-2; см. также: Ис 1. 23; Иез 22. 7). В ветхом Израиле вдовы могли вторично выходить замуж, при этом закон о левирате распространялся только на бездетных вдов. На вдовах не могли жениться первосвященники (Лев 21. 14), что же касается священников, то они могли жениться на девицах и на вдовах священников (Иез 44. 22). Поскольку вдовами считались и обрученные невесты, женихи к-рых умерли до брака, на них также не могли жениться первосвященники и священники. ВЗ не содержит никаких сведений о праве вдовы наследовать имущество мужа, но при наличии детей вдова могла оставаться в доме покойного мужа, и взрослые сыновья обязаны были содержать ее. Бездетная вдова, если она не вступала в брак по закону левирата, должна была возвратиться в дом своего отца (Быт 38. 11; Лев 22. 13). Поскольку в Израиле существовало многоженство, в случае смерти мужа преимущественными правами пользовалась та вдова, к-рая была его первой женой. Христианское отношение к В. В НЗ вдовы упоминаются в ряде мест. В одной из притчей Христос учит непрестанной молитве на примере вдовы, к-рая благодаря своей настойчивости добилась справедливости даже у неправедного судьи: «Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к нему день и ночь, хотя и медлит защитить их?» - говорит Господь (Лк 18. 1-7). В др. притче Он указывает на вдову, положившую в сокровищницу храма 2 лепты, к-рые стали самой драгоценной жертвой, потому что эта вдова, по словам Спасителя, в отличие от тех, кто «клали от избытка своего», «от скудости своей положила все, что имела, все пропитание свое» (Мк 12. 42-44). Христос обвиняет «книжников» и в том, что они «поядают домы вдов» (Мк 12. 40). Из сострадания к матери, потерявшей единственного ребенка, Он воскрешает сына наинской вдовы (Лк 7. 11-17). |
| Притча о злых виноградарях Скачать (MP3 файл. Продолжительность 10:46 мин. Размер 7.8 Mb ) Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! В сегодняшнее воскресенье мы вспоминаем притчу Господа о злых виноградарях . Эта притча имеет два уровня толкования. С одной стороны, это некий образ смерти Сына, Который был убит злыми пастырями-виноградарями за оградой виноградника. С другой стороны, эта притча – о душе каждого человека, от которой Бог ожидает духовных плодов. Весь рассказ притчи построен на деталях повседневного быта древних иудеев. В каждом винограднике был свой пресс, точило, в котором из виноградных гроздьев выдавливали сок, была сторожевая башня для охраны от воров и была изгородь, которая защищала от диких зверей и непрошеных гостей. Хозяева виноградников нередко сдавали их в аренду наемным управляющим, получая свою прибыль в виде денежной ренты или определенной части урожая. Все детали притчи взяты из общеизвестных фактов, которые не имели никаких вторых смыслов для тех, кто не читал Священного Писания. Однако не таковыми были слушатели, окружавшие Иисуса Христа. Начитанные в Законе первосвященники и старейшины (см.: Мф. 21: 23), конечно, догадались, что в данной притче следует искать иносказание. Образ виноградника был очень известным пророческим символом. Исаия прямо говорил, что «виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев» (Ис. 5: 7). Раз Хозяин виноградника – Бог, то виноградари – это религиозные руководители Израиля, на которых Бог возложил ответственность за благо народа. Слуги, которые были посланы один за другим, – это пророки, которых правители Израиля отвергли и убили. Сын, пришедший последним, – Сам Иисус Христос, Которого убили за стенами Иерусалима. Такое толкование образов не было изобретено Иоанном Златоустом или Феофилактом Болгарским. Евангелист Матфей пишет, что поняли эту притчу именно так первосвященники и фарисеи, притча о злых виноградарях была рассказана Господом для них (см.: Мф. 21: 45). И, как видно из текста Евангелия, они пришли в ярость не только из-за того, что причиной убийства прямо названа зависть по отношению к Сыну Человеческому («Пойдем, убьем его и завладеем наследством его». – Мф. 21: 38), но и то, что Христа им не одолеть. Он – краеугольный камень (см.: Мф. 21: 42). «Всякий, кто упадет на тот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит» (Лк. 20: 18). |
| 22:41—46 Господь Давида По определению, Христос, или Помазанник, происходил из царского рода Давида (Ис. 9:7; 11:1; Пс. 2; 88; 131). Но это воззрение на мессианство допускало толкование Царства в революционном духе (см. ком-мент, к 11:10) и было неточным. Тот, кто будет править в Божьем Царстве, был «Господом» Давида, а не просто его потомком; следовательно, Он будет больше, чем воскрешенный Давид. Когда еврейские учителя призывали своих слушателей разрешить кажущиеся противоречия в Писании, они исходили из того, что оба текста верны (в данном случае Иисус знает, что Он одновременно и потомок, и Господь Давида), и просто просили согласовать их. Оппоненты Иисуса, очевидно, не могли ответить на Его вопрос, потому что еврейские толкователи не применяли Пс. 109:1к Мессии. Когда литература того времени сообщает о том, что слушатели были потрясены мудростью говорящего (обычно главного героя), это означает, что читатели с таким же почтением задумаются о его мудрости (напр.: 1 Езд. 4:41,42). 23:1—12 Служите со смирением В других Евангелиях также описываются споры Иисуса с книжниками и фарисея-ми(Мк. 12:38—40; Лк. 11:39—52), но Матфей уделяет этим диспутам больше внимания, поскольку книжники и фарисеи составлялиосновную враждебную силу, с которой сталкивались его читатели в Сирии-Палестине (см. введение). Первоначально книжники и фарисеи были двумя различными, хотя и имеющими много общего религиозными группами (Лк. 11:39—52), но те, кто угрожал читателям Матфея, были объединившимися последователями обеих группировок. Матфей также адресует свое предостережение их двойникам в «церкви (Мф. 24:45—51). 23:1,2. Некоторые богословы указывали на почетное место во многих «синагогах как на «седалище» Моисея (ср.: 23:6), но Иисус, предположительно, говорит об этом в переносном смысле. Книжники из фарисеев,которые разъясняли закон, считали, что их предания произрастают из учения Моисея и воображали себя его преемниками. 23:3. Фарисеи обычно учили, что знание Писания предшествует повиновению, поскольку знание является необходимой предпосылкой послушания; но сами они согласились бы, что Писанию следует повиноваться, а не только его изучать. |
| (Ср. Мк.9:42 ). У Лк.17:1–2 – сходные выражения, но в другой связи. У Мк.9:38–41 и Лк.9:49–50 здесь вставлены рассказы о человеке, который изгонял бесов именем Спасителя; затем речь Спасителя приводится у Матфея и Марка почти с буквальным сходством. Сказанное в рассматриваемом стихе, очевидно, противопоставляется речи в предыдущем. Там говорится о принятии с любовью, здесь – о вреде, происходящем вследствие соблазна. Это последнее слово ( σκανδαλσ), как и в других случаях (см. комментарии к Мф.5:29 ), указывает на падение. Как в предыдущем стихе «если кто примет» (буквально), так и здесь «если кто соблазнит». Но если в предыдущем стихе «одно дитя», то в данном – «один из малых сих, верующих в Меня». Речь, таким образом, расширяется и обобщается. Стоящее среди учеников дитя служит образом для разъяснения сложных отношений, которые бывают среди взрослых, верующих во Христа. На первый взгляд кажется, что Спаситель переходит здесь к речи почти о совершенно новом предмете, и притом по простой ассоциации, так что данный стих как будто имеет только внешнюю связь с тем, что сказано было раньше. Но несомненно, что он имеет с предыдущими стихами и более внутреннюю, глубокую, сокровенную связь. Эта последняя выражается, по-видимому, преимущественно словом «соблазнит» ( σκανδαλσ). Если в предыдущих стихах был указан достижимый для всех и надежный путь к приобретению себе не мнимых, а действительных преимуществ в учрежденном и учреждаемом Христом Царстве Небесном, то в данном стихе указывается на препятствия, отклоняющие от этого пути, и последствия такого рода деятельности. Слово πιστευντων показывает, что здесь имеются в виду не только малые дети сами по себе и как таковые, потому что детям вообще не свойственна сознательная вера, обнаруживающаяся в смирении и уничижении, а взрослые, ставящие себя на одну ступень с младенцами. Греческое слово συμφρει можно переводить, как в Синодальном переводе, через «лучше было бы» в смысле «полезнее». Таково значение этого глагола у классиков и в Новом Завете (в непереходном значении – Мф.5:29–30, 19:10 ; Ин.11:50, 16:7, 18:14 ; 1Кор.6:12 ; 2Кор.8:10, 12:1 и др.). |
| Встань, Господи, на (место) покоя Твоего, Ты и кивот святыни Твоей (Пс. 131:8). Стих Клятся Госпóдь Давиду истиною, и не отвéржется ея. Клялся Господь Давиду истиною и не отречется от нее (Пс. 131:11). Евангелие Обычное в Богородичные праздники: Лк. 10:38—42, 11:27—28 — о посещении Христом Марфы и Марии. См. Р.Б. стр. 105—107. Задостойник Припев «Роди вси блажим Тя, едину Богородицу» или «Ангели успение Пречистыя...» и ирмос «Побеждаются естества уставы...» см. стр. 81 Причастен Обычный в Богородичные праздники. Чашу спасéния приимý и имя Госпóдне призовý. Аллилýиа. Чашу спасения приму и имя Господне призову (Пс. 115:4). См. Р.Б. стр. 148. Святоотеческие чтения на службе О чтениях на успенском бдении устав (Типикон и Минея) не дает определенных указаний, замечая на каждом месте службы, где положено чтение (за исключением, конечно, 6-й песни, где пролог), просто и «чтение» (причем и это указание опущено по 3-й песни канона). И рукописи устава дают немногим более ясные указания на этот счет, прибавляя всюду к этому замечанию: «(чтение) похвальное» (γκμια) или «от похвальных». Разумеются святоотеческие слова на Успение, но какие, не видно. Недоумение разрешает «Торжественник», т.е. сборник уставных чтений на великие праздники, сохранившийся в нескольких славянских рукописях, где на Успение дается слово св. Андрея архиепископа Критского. Следовательно, его нужно читать по частям на благословение хлебов, по 1-й и 2-й кафисмах, по полиелее и по 3-й песни канона. Вот оно. «Нам надлежит прибавить недостающее к тому, о чем мы повествовали по порядку, дабы слово было целостным и свободным от пропусков. В предшествующих словах мы сказали о девственной скинии Богоматери; остается сказать, какова была песнь погребальная, и что воспевалось в ней. И пусть никто не упрекает меня за то, что я беру на себя то, что превышает мои силы (ибо я составил это слово, побуждаемый данным обещанием, нигде не забывая смирения). Пусть также никто не удивляется, если слово будет заключать в себе что-либо известное лишь немногим. |
| Пример глубокого и красивого акта покаяния можно видеть в евангельском юноше, который жаждал Божественной вечности и спросил Христа, что должен он сделать, чтобы перейти от времени к вечному. Господь с любовью посмотрел на этого юношу и говорит: – Сохрани заповеди... – Какие? – Не убивай; не прелюбодействуй; не кради... Отвечает юноша: – От юности моей я сохранил это; чего еще не доделал? Тогда Господь говорит ему: – Если хочешь быть совершенным, то оставь все прочее, все твои имения, все твои знания и нищий следуй за Мною. Не выдержал юноша (см. Мф.19:16–22 ). Из евангельского повествования мы видим, что этот юноша был благочестивый еврей того времени, когда свершилось ожидание человечеством Мессии. В нравственном смысле, этически, он стоял на высокой степени, но есть другая, большая, – которая относится уже к сфере Божественного, Нетварного и Изначального Бытия. Итак, этот пример показывает, что есть много разных градаций духовных состояний людей. И переход от временного к вечному кажется невозможным, как невозможен переход от числа к бесконечному в математике. Это две вещи несравнимые. Другой пример: были в Вифании две сестры – Марфа и Мария. Обеих любил Христос, и обе любили Христа и веровали, что это Он – Мессия. И вот, когда Он пришел к ним, Марфа заботилась о многих вещах, оказывая гостеприимство и занимаясь хозяйством, а Мария, когда приблизился к ней Носитель такого Духа, каким был Христос, села у ног Его в жажде слушать каждое Его слово. И что же? – Когда Марфа, перегруженная ежедневными работами и заботами и всеми неловкими вещами хозяйства, обратилась ко Христу и сказала: «Скажи Марии, чтобы она мне помогла», то Господь ответил с любовью: «Марфа, Марфа, ты заботишься с такою любовью сейчас о приеме, но Мария большую часть избрала. Эта часть уже не отымется от нее» (см. Лк.10:38–42 ). Видите, какая разница: план любви этической, или видимой, наших нормальных человеческих отношений, – похвальный, но еще не дающий нам вечности Божественной. А Господь говорит: «небо и земля прейдут, словеса же Мои не прейдут» ( Мф.24:35 ).Читая эти слова Христа, мы невольно вспоминаем: В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» ( Ин.1:1 ). Видите, как близко две сестры жили между собою, и вместе с тем какая огромная дистанция была в их жажде. Одна, Мария, готова принять в обстановке небрежности и повседневных недоглядок, и другая же показует всю свою любовь в каждом внешнем проявлении. Видите разницу уровней: один – «В начале бе Слово», и другой – любовь «всем сердцем и всем умом» (ср. Мф.22:37 ), но еще не выходящая за пределы возраста духовного, который мы назвали этическим. Так и в других немногих евангельских примерах находим мы глубочайшие мысли, идеи и проявления жизни, о которых, перейдя на иную терминологию, мы скажем, что это – «вторая ступень», это уже не этика, а онтология. |
| 2) при принесении ЖЕРТВЫ ВСЕСОЖЖЕНИЯ ( Лев. 1 ) идея примирения отступала на второй план; в этом случае кровью кропили только внешние стороны жертвенника. Сущность Ж. всесожжения состояла в том, что за представлением жертв. животного, возложением руки, закланием и кроплением кровью следовало полное сожжение Ж. Священник разрезал тушу животного на куски, и, возложив на жертвенник, сжигал ее. Т.о., Ж. в дыму и пламени полностью возносилась к Богу, и все ее части сгорали. Жертвователь ничего не оставлял себе, все принадлежало Богу (ср. Быт. 22:2 ). Это жертвоприношение символизировало полную преданность Господу человека, приносящего Ж. Жертвами всесожжения были, напр., ежедневные жертвы израил. народа – два однолетних барана, которых приносили в качестве утренней и вечерней Ж. ( Исх. 29:38–42 ; Числ. 28:3–8 ; 1Езд. 9:4.5 ; Дан. 9:21 ); 3) ХЛЕБНОЕ ПРИНОШЕНИЕ ( Лев. 2 ) состояло из плодов земли; оно вместе с Ж. возлияния дополняло собой Ж. всесожжения ( Числ. 28:4–6 ). (При Ж. возлияния на жертвенник изливалось некоторое количество вина, соответствовавшее величине хлебной Ж.) Поскольку идеи примирения (переноса собственной вины на Ж.) в этом обряде не было, то возложения рук в данном случае не предписывалось. Хлебное приношение состояло из муки высшего качества ( Лев. 2:1 ), белый цвет которой символизировал чистоту. К этой Ж. добавляли ⇒ ладан ( Лев. 2:1.2 в Синод. пер. – «ливан»), символизировавший молитву (ср. Пс. 140:2 ; Лк. 1:10 ; Откр. 5:8 ); молитва и выражение благодарности должны были сопровождать жертвоприношение. Приношение не должно было содержать квасного теста ( Лев. 2:11 ), которое символизирует греховность (ср. 1Кор. 5:6–8 ). Ж. следовало приносить соленой ( Лев. 2:13 ): соль предохраняет продукт от порчи, что символически означает возможность противостоять всякой порочности. В хлебное приношение входило также оливковое масло (⇒ Маслина, масло, елей ) ( Исх. 29:40 ). Те остатки Ж., которые не сжигались, предназначались священникам ( Лев. 2:3 ); 4) МИРНАЯ ЖЕРТВА ( Лев. 3:3 ) приносилась из крупного скота – быков (волов) или коров, или из мелкого – овец или коз. Обряд протекал так же, как и обряд принесения Ж. всесожжения, с той лишь разницей, что сжигалось не все животное, а только его жир, т.е. лучшее от Ж. (см. Ис. 25:6 ; Ис. 55:2 ). После того как Господу было отдано самое лучшее, начиналась трапеза, во время которой жертвователь и его родственники ели мясо жертв. животного ( Лев. 7:15 ). Эта совместная трапеза была одноврем. радостным праздником примирения (ср. Пс. 22:5 ; Лк. 15:23 ) в Доме Божьем ( Втор. 12:5–7.17.18 ), символом восстановленного общения с Богом. Среди мирных жертв различали ЖЕРТВУ БЛАГОДАРНОСТИ ( Лев. 7:12.15 ; Лев. 22:29 ), ЖЕРТВУ ПО ОБЕТУ и ЖЕРТВУ ПО УСЕРДИЮ ( Лев. 7:16 ; Лев. 22:21 ; Числ. 15:3 ); |
| 37. δηναρων διακοσων ‘динариев на двести’; родительный падеж цены. Из Мф 20:2 мы узнаем, что один динарий составлял дневную плату за работу в винограднике. Как и в 4:38 и 5:31, в Мф и Лк слова учеников смягчены: риторический вопрос мог быть воспринят читателем как выражение дерзости. То, что реплика учеников была все же сохранена в Предании в первоначальной форме, доказывает ее достоверность и, следовательно, несостоятельность попыток рационалистического истолкования чуда (например, Вельгаузен полагал, что число евших преувеличено, а Швейцер — что каждый из них получил маленький кусочек, так как трапеза имела лишь сакраментальное значение, в прямом противоречии со ст. 42–43). 39. συμπσια συμπσια ‘отделениями’. Удвоение имеет распределительное значение. Вообще слово sumpTsionoбoзhaчaem ‘пирушку’, ‘застолье’, но здесь за ним скорее всего стоит арам. a bûrt’ (евр. a bûrh) — слово, обозначавшее группу людей, которые вместе ели пасхальную трапезу. 40. πρασια πρασια ‘рядами’; об удвоении см. выше. Πρασι означает ‘грядку’ или ‘клумбу’. Раввинистический комментарий к Песн 8:13 “Жительница садов! товарищи внимают голосу твоему, дай и мне послушать его” мог быть известен апостолу Марку: в нем ученики, сидящие рядами и внимающие учителю, сравниваются с клумбами сада. 41. λαβν ‘взяв’. Перед благословением глава семьи или хозяин, по еврейскому обычаю, брал в руки хлеб. Ср. 1 Кор 11:23; Лк 24:30; Ин 21:13; Деян 27:35. ελγησεν ‘благословил’. Древняя формула благословения (b e r kh) над хлебом звучала так: “Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь вселенной, Который выводишь хлеб из земли”. Эта практика основывалась на Лев 19:24; Втор 8:10. κατκλασεν ‘преломил’. После того, как хозяин или глава семьи произносил благословение, держа в руках хлеб, он разламывал его, съедал один кусок и затем раздавал присутствующим. В чем, по апостолу Марку, заключается значение этого эпизода? 1) Хотя σπλαγχνσθη ‘сжалился’ в ст. 34 не соединено с событием чуда таким же образом, каким σπλαγχνζομαι соединено в 8:2, апостол Марк несомненно рассматривает насыщение пяти тысяч как выражение действительного сострадания Христа к собравшемуся множеству людей и как ответ на их физический голод. |
| 31:1–5 Некоторые надеются на коней… Сравнительное соотношение силы плоти и духа (3) в представлении Исайи полностью противоречило представлениям его современников (ср.: 30:15–16) и в большой мере нашим с вами. В этом заложен ключ к пониманию его образа мышления, правильность которого была драматически подтверждена (ср. иронию в 36:8–9 с развязкой в 37:36–38.). В ст. 2 бедствие правильней будет понимать как широкий термин, обозначающий «зло» вообще (ср.: 45:7; Ам. 3:6 ). Ревущий лев и птицы в полете – это то, что свободно от человеческого вмешательства, под этими образами также может подразумеваться грозность и нежность Божьей защиты (ср.: Втор. 32:11 ). 31:6–9 Разгром Ассирии. Сверхъестественное поражение Ассирии описано в 37:36. Но Исайю больше тревожит обращение, чем освобождение; отметим проницательность его оценки ситуации (столько буквально «глубоко»; ср.: 29:15; Ос. 9:9 ). Ср. стих 7 с 2:20; 30:22. Об огне Господа на Сионе (9) – см. о его свойствах в 33:14. 32:1 – 35:10 О грядущем спасении и о мрачных событиях, предшествующих этому 32:1–8 Царство праведников Здесь мы видим четвертое пророчество о грядущем Царе (ср.: 7:14; 9:6–7; 11:1–5), изображающее Его величайшее торжество и процветание в Его подданных – от чиновников и до простолюдинов – присущих Ему свойств (дарованных Ему Святым Духом, 11:2; ср.: 32:15). (Отрывок можно перевести как «Если Царь будет царствовать по правде… то…» и т. д. Но знакомый нам вариант одновременно отличается более простым построением и в большей степени соответствует учению Исайи из 7:14 и дал.) Учитывая множественное число слова князья, верным переводом данного в оригинале слова «человек» будет каждый, как в NIV. Здесь говорится о людях, облеченных властью, которые используют ее также, как Господь использует Свою (ср.: 32:2 с 25:4–5; 26:4). Кроме того, здесь люди используют данные им способности (ст. 3; контрасте 30:10–11; 42:20) и желают обрести новые (4). Более того, истина уничтожит обман, служащий покровом пороку. Со ст. 5 ср. Лк. 22:25–27 о нелицеприятии Господа. Ст. 6–8 – это не предсказание, но пояснение к сказанному в ст. 5, что справедливо подчеркнуто употреблением настоящего времени в NIV. 32:9–20 Нет простого пути к миру |
| «Фарисеев и саддукеев»: это были две самые многочисленные и влиятельные секты иудейские, возникшие не очень задолго до времени земной жизни Спасителя. – Фарисеи (от еврейского слова фараш – отделял) назывались так потому, что они отделяли себя от прочих самым строгим исполнением религиозных обязанностей (ср. Феофил.); отличались от прочих и своими некоторыми особенными верованиями, и своею внешностью. Кроме писанного закона Моисеева, они принимали еще великое множество преданий, которые будто бы переходят из рода в род также от законодателя Моисея, только устно, не будучи записаны, и соблюдали их так же строго, как и закон Моисеев писаный. Эти предписания закона неписаного касались большею частью внешней обрядности, внешнего благоповедения, и имели для них такую силу, что ради них они изменяли даже закон писаный там, где он не сходился с ними, за что, между прочим, и обличал их Христос (например, Мф.15:2–10 ). Исполняя мелочные требования предания, они пренебрегали иногда существенными правилами закона и правды (см. Мф.23 ) и, приказывая исполнять их другим, сами иногда не исполняли. Вследствие всего этого, являясь народу набожными, исполняющими строго наружные обряды, они были по большей части лицемерами, святошами, были и горды, и сварливы, и честолюбивы, и вообще весьма повреждены нравственно. Нет сомнения, что и из числа их были люди сердечно веровавшие и убежденные в святости закона и потому нравственные, вроде, например, Никодима ( Ин.3:1 ), или Савла (впоследствии Ап. Павла), или Гамалиила, учителя его (ср. Деян.5:34 ; может быть, также: Мк.15:43 ; Лк.2:25,23:51 ; Ин.3:1,7:50,19:38–42 ); но вообще члены секты были испорченной нравственности; впрочем, своей внешнею набожностью они имели величайшее влияние на народ и стремились руководить его нравственным направлением. – Саддукеи имя свое получили, говорят, от Садока – раввина, славившегося лет за 260 до Р. Хр., ученика Антигона Соха, председателя иудейского Синедриона, или верховного судилища. Этот Антигон проповедовал, между прочим, что человек обязан служить Богу совершенно бескорыстно, без надежды на награду и не из страха наказания по смерти. Садок же, односторонне поняв учение своего учителя, начал проповедовать, что будущей загробной жизни вовсе нет; нет и наград праведным и наказания грешникам, и на этом учении основал секту, называвшуюся от имени его Саддукейскою. Основные пункты учения ее следующие: нет ни воскресения, ни ангелов, ни духов ( Мф.22:23 . Деян.23:8 ); душа человеческая уничтожается вместе со смертью тела; нет божественного провидения, а все зависит от свободной воли человека. Саддукеи отвергали всякие предания, принимаемые фарисеями и прочими иудеями, и принимали только письменный закон. Саддукеи были не так многочисленны, как фарисеи, но они были более богаты, и потому пользовались уважением и имели значительное влияние, особенно в высших классах, и занимали иногда высокие места. |
|
|
