| 5:8. 558 Мф. 5:4. 559 I/21 (98—99)=B35 (253). 560 I/21 (106)=B35 (261—262). 561 Главы о знании III,37.. 562 I/30 (138)=B53 (384). 563 I/40 (167)=B65 (446). 564 I/41 (171)=B65 (451). 565 II/14,46. 566 II/18,4—6. 567 II/18,7. 568 II/18,14—15. 569 О молитве 3. 570 Главы о знании IV,31. 571 I/39 (166)=B63 (439—440). 572 I/61 (334)=B8 (105). 573 I/48 (206)=B74 (508). 574 Главы о знании III,84. 575 Лк. 1:8—11. 576 Деян. 10:9—11. 577 Деян. 10:2—3. 578 I/16 (66)=B22 (173—174). 579 I/12 (53)=B18 (146). 580 Главы о знании III,14. 581 Это учение мы находим у Евагрия, а также у других византийских авторов, чьи сочинения вошли в греческое и русское «Добротолюбие». 582 Главы о знании II,59. 583 I/58 (316)=B6 (93). 584 I/49 (214)=B77 (524). 585 I/11 (51—52)=B18 (144). 586 I/61 (334)=B8 (106). Ср. Евагрий. О молитве 15: «Молитва есть плод радости и благодарения». 587 I/30 (138)=B53 (384). 588 I/40 (167)=B65 (446). 589 В греч. и рус. пер. эта фраза сильно сокращена. 590 I/43 (183)=B68 (476). 591 I/30 (137)=B53 (384). 592 Термин «песни» (tesbhata) может указывать на библейские песни, а также на гимны Ефрема Сирина, Бабая Великого и других сирийских авторов, употреблявшиеся за богослужением. 593 II/21,7. 594 I/30 (133)=B53 (379). 595 I/5 (27)=B3 (32—33). Ср. Мф. 6:33. 596 I/25 (118)=B51 (360—361). 597 II/8,24. 598 Главы о знании III,50. 599 I/5 (28)=B3 (33). 600 Ис. 59:1—2. 601 I/57 (299)=B5 (70). 602 Термин syam burke является синонимом греческого metabnoiai (в значении «поклоны»). 603 II/30,4–7. 604 Главы о знании I,20. 605 I/40 (167). 606 II/61 (334). 607 I/10 (49). 608 II/1,34. 609 I/69 (355). 610 Сир. термин tesmesta (служба) является эквивалентом греч. leitoyrgiba в значении «келейного правила». 611 I/58 (319–320). 612 См. II/14,22 и 47, а также несколько мест из 1–го тома. 613 II/14,8—12. 614 Букв. «в Своем домостроительстве». 615 II/14,13. Вар. «приобретаем естество, которое любит удобство и легко склоняется к злу». 616 О Боге. 617 Рим. 1:22. 618 II/14,14. 619 II/14,22. 620 Термин segdot " может означать как вообще всякое внешнее выражение богопочитания, так и поклон. |
| Испросивши себе прощение грехов, христианин далее молит Бога, чтобы Он помог ему не только не впасть в новые искушения, но и совершенно избавил его от влияния или действия лукавого – π του πονηρου (см. прим. К 5,37.). В славословии христианин высказывает основание, почему он к Богу обращается с молитвою: потому что тебе, Господи, принадлежит царство на небе и на земле и Твоею силою в этом царстве все доброе соверщается. Тебе же принадлежит слава и поклонение. в) Пост. Мф.6, 16–18 . Закон Моисеев постановил только один пост в году – в 10-й день седьмого месяца, в великий день очищения ( Лев. 16:24, 23:27 . Ср. 27:9). Но после плена евреи установили еще некоторые другие годичные посты: так в 5 месяц ( Зах. 7:3 ) в воспоминания разрушения Иерусалима и храма ( 4Цар. 25:25 . Иер. 41 и др.) в 4 месяце когда халдеи в первый раз ворвались в город ( Иер. 52:6 ), и в 10 месяце, когда началась осада ( 4Цар. 23 , И. Захар. 8:19 ). Кроме того, фарисеи добровольно постились два раза еженедельно ( Лк.18:12 ): в 5 день недели, когда по преданию, Моисей взошел на гору Синай, и во 2-й день недели, в который он, по тому же преданию, возвратился с горы. И. Христос не отменяет ни общественных существующих постов, ни добровольных: не касается Он и того, что пост сотоит, между прочим, в воздержании, в ограничении себя со стороны удовлетворения своих телесных потребностей, так как это само собою было понятно для его слушателей 135 и так как фарисеи, против которых направляет здесь Свою речь Спаситель, с означенной стороны были усердными исполнителями закона о посте и не нуждались в поощрении. Господь только говорит против лицемерного поста, когда он есть следствие не сердечного сокрушения о грехах, а только желания показывать себя пред людьми постящимся. г) Непривязанность к миру. Мф.6:19–34 . Хотя здесь И. Христос не противополагает прямо Своего учения жизни фарисеев, как в предыдущем, однакоже можно думать, что и учение о нестяжательности или вообще о непривязанности к миру Он направляет против них, потому что они известны были своим сребролюбием. |
| Подобные примеры, глубоко в этом убежден, бесценны для нашего общества, опутанного разнообразными «сетями», заблудившегося в них и теряющего реального ближнего. Будучи своего рода «реконструкцией» известной притчи Христовой о милосердном самарянине (см.: Лк. 10: 25–37), помещенной в современный социальный контекст и разукрашенной современными красками, такие, увы, редкие истории как будто вновь открывают нам Христа, показывая, как Он поступил бы в подобной ситуации. Живо напоминают нам, имеющим порой замыленный взгляд на евангельский текст, Каков Христос, а значит, какими должны быть и мы, Его последователи. Самарянин в этой притче, как мы помним, в первую очередь прообразует Самого Христа, открывшего миру любовь Бога к человеку, главное свойство которой – жертвенность. Но в то же время образ действий самарянина в отношении израненного человека представляет собой и руководство для всякого христианина, ибо христианин призван Христу подражать в Его жертвенной любви. Морщинки моего отца Притчу о милосердном самарянине попытаемся осмыслить ниже, а сначала немного поговорим о мысли, высказанной иеромонахом в конце этой истории. Обсуждая наше отношение к ближнему, мы часто встречаемся с богословским рассуждением о том, что в этой области наша жизнь должна быть предельно христоцентрична. В этот сложный термин помещена достаточно простая мысль: в каждом человеке, которого мы встречаем на своем жизненном пути, мы призваны увидеть Христа и отнестись к нему так, как отнеслись бы ко Христу. Подобный взгляд на человека, бесспорно, соответствует логике Писания. Однако при обсуждении проблемы отношений с ближними мы не можем не учитывать тот факт, что в современном обществе далеко не для каждого Христос, если можно так сказать, «объект» любви. Далеко не всякий любит Христа как Отца, а кому-то Он и вовсе неизвестен или даже ненавистен. И в таком случае отношение ко Христу не может служить нравственным ориентиром при решении вопроса об отношении к людям. Чтобы любовь к Богу стала нравственным ориентиром, необходимо воспитывать ее с детства через отношение к отцу |
| Добрый самарянин Бог есть наша истинная Жизнь, а человек — образ Божий. И потому в Священном Писании мы видим две главных заповеди — любовь к Богу и любовь к ближнему. Если ты не любишь Бога, то никогда к Нему не придешь, но невозможно достичь любви к Богу, пренебрегая ближним. Любовь к ближнему — наглядная проверка нашей христианской жизни. Но чтобы понять, что есть любовь к нашему ближнему, хорошо бы сначала выяснить, а кто же собственно это такой — ближний наш? Вроде бы всё понятно: ближние — это те, кто находятся близко к нам, наши родные, друзья и знакомые, сотрудники по работе… Так оно, конечно, и есть. Ведь странно было бы говорить о любви к людям вообще и при этом не терпеть тех, кто нас непосредственно окружает. Как часто мы раздражаемся на близких нам людей, которых видим ежедневно, и переносим любовь куда-то на периферию, к тем, кого практически не знаем. Такая любовь обманчива, а подлинная любовь познается по отношению к конкретным людям, которых Бог свел по жизни с тобой. Вместе с тем в Священном Писании вопрос о ближних куда более непростой и обращает наш взор к более глубоким сферам. В Евангелии есть известная притча о милосердном самарянине (см. Лк.10:25–37). Произнесению этой притчи предшествовал вопрос некоего книжника, что делать, чтобы наследовать жизнь вечную. Господь обращает его внимание на Священное Писание, и книжник сам вспоминает заповедь возлюбить Бога всей душой и ближнего своего как самого себя (Втор.6:5; Лев.19:18). Спаситель подтверждает истинность древней заповеди, и тут-то как раз следует главный вопрос книжника, а кого же собственно считать за ближнего, чтобы его любить как самого себя. В вопросе этом вовсе не было лукавства или усмешки, как может показаться сначала. Дело в том, что в те времена иудеи делили всё человечество на три категории. Иудеев, то есть родных по крови и вере, они считали не просто ближними, но и братьями. Принявших иудейство иноплеменников называли только ближними. А язычников считали абсолютно чужими и не распространяли на них действие заповеди о любви. Ошибочность таких представлений вроде бы очевидна. Но если мы обратим внимание на собственную реальную жизнь, то обнаружим, что и сами порой неосознанно поступаем так же, подразделяя всех окружающих нас людей на подобные три категории. А именно: в одних людях мы души не чаем, считая таковых за самых близких, соответственно, бываем готовы помочь им, нисколько не задумываясь, в любое время суток. К другим мы расположены уже не так тепло и открыто, но в принципе благосклонны и в определенной ситуации пойдем им навстречу. Третьих же мы вообще не выносим, не терпим (возможно, что по какой-то обиде, причиненной с их стороны), так что о какой-то помощи и содействии им с нашей стороны не может быть даже речи. |
| (Стр. 556). Cic. De orat. L. Ill, с. 25. Ungventis minus diu delectamur, summa et acerrima suavitate conditis, quam his moderatis, et magis laudatur, quod terram, quam quod, crocum olere videatur. 31 (Стр. 557). Plin. Lib. XVIII. C. 41. In Bactris, Africa, Cyrene — siccitas coercet herbas, fruges noctumo tactas rore nutriens. 32 (Стр. 561). De Bell. Jud. L. IV. c. 15. 33 (Стр. 572). Что предлог επι имеет сие, приличнейшее в сем месте значение, на сие есть примеры. Мк. V. 21. Лк. XXIII. 1. Ин. XIX. 33. 34 (Стр. 574). L. VI 35 (Стр. 574). Иногда сам Бог возвещал таковую святость мест. Исх. III. 5. Иис. V. 15. 36 (Стр. 575). Санхониатон у Евсевия (кн. I гл. 10), говорит о Узое, древнем Тирской страны жителе: ανιερωσαι δυω στηλαs πυρι τε και πνευματι, και προσκυνησαι, αματε σπενδειν αταιs εξ ων ηγρευε ηριων. Арновий, кн. I. Si quando conspexeram libricatum lapidem et ex olivi unguine sordidatum, tanquam inesset vis paesens, adulabar, adfabar. 37 (Стр. 576). Санхониатон у Евсевия: επενοησε εος Ουρανs βαιτυλια, λιουs μψυχουs μηχανησαμενοS. 38 (Стр. 596). Me docet ipsa Pales cultum gregis, ut niger albae//Terga maritus ovis nascenti mutet in agna.//Quae neque diversi speciem servare parentis,//Possit et ambiguo testatur utrumque colore. T. Calpurnii Siculi Eclog. II. V. Bochar. Hieroz, p. I. L. II c. 49. Аристотель и Плиний из силы воображения изъясняют и разнообразие вида в человеках. Ideoque plures in homine, quam in caeteris omnibus animalibus differentiae, quoniam velocitas cogitationum, animique celeritas, et ingenii varietas multiformes notas imprimit; cum caeteris animalibus immobiles sint animi, et similes omnibus, singulisque in suo cuique genere. Hist. Nat. L. VII. 12. Что принадлежит до цветов, ими неразумное поражается еще более, нежели разумное. Оппиан, de venatione (L. I), говорит, что можно произвести коня желаемого цвета посредством коня живописного. Подобное сему испытано и на птицах. 39 (Стр. 601). Подобного ощущения пример есть. 2 Цар. V. 8. См. 1 Пар. XI. 6. 40 |
| «Не напрасно повелено во весь пост ежедневно 14 раз повторять: «Господи, дух терпения и любви даруй ми, рабу Твоему». Проси, ищи, толки» (335)... «Поминайте заповедь Господа нашего Иисуса Христа о любви и паче всего тщитеся хранить мир, искреннюю любовь между собою. Потому узнают, что вы Христовы, если будете хранить взаимную любовь» (336)... «Дай вам Бог стяжать такую любовь» (178). 6. «Нравственно высок ... кто идёт навстречу горю» 95 Лучшим выражением любви к ближнему служит милосердие, потому-то Господь наш Иисус Христос, изображая Страшный Суд, прежде всего говорит о нём (см.: ( Мф.25:31–46 )). «Нравственно высок и прекрасен, – пишет Святитель, – не тот человек, который оказывает благодеяния с холодным и принудительным сознанием долга, а тот, кто идёт навстречу горю и нужде ближнего с сердцем, полным любви и участия, и находит в этом радость для себя!» (263). И сам являет пример – заботится о сироте: «Не изволите ли признать возможным приказать Епархиальному попечительству выдавать сироте ... ежегодно какое-либо пособие? Это – дочь моего школьного товарища. Милость к ней приму, как мне оказанную милость, а вернее – это милость Тому, Кто благоволит именоваться Отцом сирых и Судиёй вдовиц» (90). И просить милостыню, и подавать разрешено, но совершаться сие должно «во имя Господне»: «Милостыню просить Христа ради разве грешно? – Нет. Так просить разрешено Самим Господом, чтобы и просящий, и подающий делали доброе во имя Господне; первый, чтобы прославить Господа, получив милостыню, а второй подавал её в надежде получить воздаяние от Господа и подавал бы милостыню из любви к Господу» (312). 7. «Неделя о самарянине» 96 Евангельским примером милосердия – потому самым ярким – служит притча Спасителя о самарянине, читаемая в храме Божием в одноименную неделю ( Лк.10:25–37 ). Наставления Святителя для сего дня предельно краткие, но впечатляющие и запоминающиеся: «Неделя о Самарянине. Наставления для настоящего дня прочитал следующие: 1) пребывай в Боге сердцем и умом, а телом трудись в исполнение своих обязанностей; 2) блюди сердце своё от худых помыслов и чувств – гордости, гнева, осуждения, пристрастия и проч. Дай, Господи, нам помнить это и последовать этим наставлениям» (199). 8. «Какова должна быть молитва?» 97 |
| Бог есть любовь (1 Ин. 4, 8), Путь и истина и жизнь (Ин. 14, 6). По этой причине никакая ложь, а тем более клевета, не может быть совместима с Вечной Жизнью. Более трех тысячелетий назад прозвучал голос Божий на Синае: Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего (Исх. 20, 16). Кто является для нас ближним? Только ли наши родственники? Или, может быть, друзья и знакомые? Обратимся к Евангельским словам. По смыслу притчи о милосердном самарянине, ближним для христианина является не только оказавший ему милость, но и всякий человек, которого Господь ставит на его жизненном пути (см. Лк. 10, 25–37). «Возводить ложное свидетельство» – звучит не совсем понятно. Можно выразиться и иначе: клеветать, говорить неправду, ложь о ком-то, сплетничать, несправедливо обвинять. Где бы это ни происходило: в суде, с друзьями, в семье – это всегда является повторением дьявольской лжи и смертным грехом. Преступления против девятой заповеди Божиего закона люди совершают постоянно, причем часто сами не считают это грехом. «Ну, подумаешь! Это ведь все только слова. Мы же ничего плохого не сделали!» Так они думают, но вот Бог считает иначе, о чем и сказано в девятой заповеди. И оценивает Он нас не в соответствии с нашими собственными мыслями о справедливости, а по Своей правде и любви. Поэтому, если мы не хотим на самих себе испытать отвержение Божие, следует не только уходить от открытых лжесвидетельств, но и быть очень осмотрительными в обыденных суждениях и разговорах. Даже участвуя в сплетнях или пересказывая чужие слова, мы можем неосознанно оказаться нарушителями Божией заповеди. И наши оправдания, что мы это сделали не нарочно, а по незнанию, вряд ли будут убедительны перед лицом Божиим. Ведь и совершившего убийство неумышленно, по неосторожности, не оправдывает даже земной суд. Все мы и в детстве, и в школьном возрасте, и в зрелые годы неоднократно испытывали сильную душевную боль от беспомощности против клеветнических обвинений в свой адрес. При этом мы и сами причиняли другим такую же боль, возводя или поддерживая несправедливые обвинения. Начинается это с детства, с мелочей. Часто по трусости, иногда по злобе, мы указываем на других, будучи виноваты сами. В детстве эти ситуации не очень значительны: «Кто съел конфеты?» или «Кто разбил чашку?» Мы вырастаем – с нами растут и масштабы лжи. |
| (6:2) Лицедеи — греч. hypocritai, слово, нормально означавшее актеров. Традиционный перевод — «лицемеры». Однако слово «лицемер» несколько огрубело в своем значении; скажем, герой комедии Мольера «Тартюф, или Лицемер» — это тривиальный мерзавец, который начинает вести себя как скот, едва его покровитель на минуту отвернется. Что вести себя так — дурно, любой иудей и любой язычник знали и без Нагорной Проповеди; и фарисеи времен Господа, всерьез озабоченные пунктуальным и скрупулезным выполнением буквы Закона, примерно как наши старообрядцы, едва ли заслуживают одного имени с Тартюфом. Но в том-то и состоит духовный радикализм Нагорной Проповеди, что она отвергает всякое поведение «на публику», всякое исполнение социальной роли (даже «добросовестное») и всякое актерство, даже перед самим собой и перед Богом, как играет фарисей из притчи в Евангелии от Луки (Лк 18:10-14). (6:6) В некоторых рукописях добавлено: «явно». (6:7) Не бормочите — в подлиннике тоже звукоподражательный глагол battologein. (6:9) Святить Имя — ходовое иудейское выражение, обозначавшее то, что верующий ведет себя безупречно и тем побуждает неверующих хвалить его веру и его Бога. (6:11) Насущный — греч. слово epiousios вызывало затруднения уже в древности. Оно может значить а) «необходимый», б) «на этот день» и в) «на грядущий день». (6:12) Простили — в поздних рукописях «прощаем». (6:13) См. примеч. к 5:37. (6:24) Богатству — в подлиннике арамеизм «мамоне». (6:25) Не хлопочите — греч. глагол merimnao акцентирует эмоциональный момент тревоги и напряжения сильнее, чем русское «забочусь». Осуждается не рассудочная мысль о завтрашнем дне, но вкладывание в заботу своего сердца, — которое должно быть всецело отдано Богу и Его Царствию. (6:27) сроку жизни своей — подлинник допускает и другое понимание: «к росту своему». (6:28) Цветы в поле — собственно, анемоны (в традиционном переводе — «лилии»). (7:12) Так называемое Золотое Правило. Аналогичная, но отрицательная его формулировка — чего не хочешь для себя, не делай другому — приписывается некоторым талмудическим авторитетам (Гиллелю Sab. 31a; рабби Акибе Ab. R. Nachm. xxvi, f. 27 a). Для евангельского учения характерна формулировка положительная — не просто воздержание от зла, но активное добро. |
| Потому она есть постоянная возможность и готовность смерти, она, в некотором роде, есть самоумерщвление, умерщвление всего конечного, так что истинно добрый человек, так сказать, и не живет, относясь безразлично к телесному своему существованию и боясь только смерти духовной, т. е. греха. учению И. Христа, полюбить Бога, добро, значит убить свою душу. А ап. Павел говорит, что добрые, можно так выразиться, живя в этом мире, в действительности не живут, нося всегда в теле мертвость, непрестанно предаваясь на смерть, так что смерть действует в них; что в добрых „внешний человек» (т. е. мирская сторона его существования) тлеет, зато „внутренний со дня на день обновляется», т. е. добрые совершенно умирают для мира и всего конечного, и живут одним добром – Богом и бесконечным ( Ин. 12:23–26 ср. Мф. 10:37–39 и Лк. 9:23–25 ; 2Кор. 4:10–16 ). Любовь, таким образом, удовлетворяет тому условию истинной жертвы, по которому жертва является совмещением жизни (добра) и смерти (наказания), соединением жизни со смертью, жизнью в смерти (см. в условии 1). Отсюда следует, что страдающее добро (любовь) есть действительное разрешение антиномии. Зло – производящая жизнь, грех, действительно уничтожаются любовью, но этим не отнимается жизнь человека. Если, поэтому, страдающее добро есть действительное уничтожение зла (смерть греха), то оно есть действительная жертва (условие 1). Так как страдание добрых есть следствие свободно принятого решения быть в добре, есть добровольное дело любви, то страдающее добро удовлетворяет тому свойству истинной жертвы, по которому жертва есть добровольное присуждение себя к наказанию (смерти) (условие 2). Наконец, жертва страдающего добра не есть жертва юридизма, но жертва любви (усл. 5). Она есть любящее обращение грешника к Богу, искренняя ненависть ко греху, и, след., несомненное свидетельство полнейшей готовности человека любить Бога, добро, жить волей Божьей. Из всего сказанного, несомненно, следует, что умилостивительной жертвой Богу, со стороны человека, может быть только покаяние, ибо только покаяние удовлетворяет вполне всем условиям истинной жертвы. |
| 95. См.: Ин. 14:10. 96. См.: Ин. 16:13. 97. См.: Ин. 11:41–44. 98. См.: Рим. 1:20; Прем. 13:5. 99. См.: Деян. 16:7. 100. См.: Евр. 1:1. 101. См.: Деян. 9:15. 102. См.: 1Тим. 2:7. 103. См.: spir. s. 2. 143. 104. См.: 1Кор. 12:29–30. 105. Цицерон в своем трактате «Лелий, или О дружбе» (21. 80) (см.: More–schini. Р. 259, not. 23). 106. См. у свт. Афанасия Александрийского: с. arian. 1. 22; у свт. Василия Великого: adu. Eun. 1. 23; у свт. Григория Богослова: hom. 23. 4; or. 6. 13. 107. См.: 2Тим. 1:12; 4:8. 108. См.: 1 Фес. 5:8; Еф. 6:10–17. Cp.: exp. ps. 118, 9. 17; 10. 34; 14. 16; expl. ps. 36, 52–57; 37, 43; 38, 32; 43, 1; Abr. 1. 2. 6; Iacob 1. 36; exp. Luc. 2. 29. 109. См.: Мф. 16:18. 110. См.: 1 Kop. 3:10. 111. Пунктуация в цитате дана в соответствии с латинским текстом «О Святом Духе» и текстом Септуагинты. — Примеч. ред. 112. См.: Ин. 1:32, 34. 113. См.: Мк. 1:10. 114. Ср.: sacr. 6. 2. 5. 115. Ср. у Оригена: com. in Ioh. 2. 11. 85; у Тертуллиана: adu. Marcion. 3. 17. 3; 4.18.4. 116. См.: Ин. 16:28; 1Тим. 1:15. 117. См.:Ин. 15:26; 16:7. 118. Подробнее об этом см.: fid. 5. 94–99. 119. См.: Ис. 48:6. 120. См. у Дидима Слепца: spir. s. 20. 121. Cp.: exp. Luc. 7: 92. 122. См.: Исх. 31:18. 123. См.: Ин. 10:30. 124. Cp.: exp. Luc. 7. 92, а также у Дидима Слепца: spir. s. 20. 125. Animalis (греч. ψυχικς) — душевный. Этот термин характерен для антропологии ап. Павла, подробнее см.: Moreschini. Р. 273, not. 2. 126. См.: 1Кор. 2:13–14. 127. См.: Пс. 117:16. 128. См.: 1 Kop. 1:24. 129. См.: Исх. 15:8. 130. См.: Исх. 14: 21–28. 131. См.: Исх. 13:21–22. 132. Cp.: sacr. 1. 6. 22; myst. 3. 13. 133. Дидим Слепец приводит тот же ряд цитат из Священного Писания (см.: spir. s. 53). 134. Ср.: Ис. 66:2. 135. Морескини вслед за Фаллером видит здесь цитату из Исх. 33:22 (см.: Moreschini. Р. 281, not. 1). 136. См.: Лк. 11:20; Мф. 12:28. 137. См.: Пс. 8:4. 138. Ср.: Иов. 10:8. 139. См.: 3Цар. 3:16–27. 140. См.: Гал. 5:22. 141. См.: Быт. 12:4–20. 142. См.: Числ. 11:25. 143. См.: Евр. 3:7–11. |
|
|
