| Иисус оставался живым на кресте от 12 часов до 3 часов дня ( в русской синодальной Библии – шесть часов вечера и девять часов утра, соответственно). Тьма по всей земле в это время (затмения солнечного не было, поскольку Пасха приходилась всегда на полнолуние) была знамением Божественного гнева ( Ам. 8:9 ). Возглас Иисуса, прозвучавший во мраке (см.: Пс. 21:2 ), показывает всю глубину страданий во имя искупления «многих» (20:28). Это единственное место, где Иисус не обращается к Богу как к «Отцу», указывая, хотя и на кратковременный, но имевший место разрыв тесных отношений между Отцом и Сыном (11:27). Предположение, что Он призывал Илию, объясняется тем, что слова «Илия» и «Эли», «мой Бог», весьма созвучны и трудноразличимы. Уксус, о котором говорится в ст. 48, это винный уксус (дешевое вино, которое пили воины), он был знаком проявления милосердия (см.: Пс. 68:22 ). Обычно распятые люди пребывают в бессознательном состоянии долго, их агония продолжается в течение многих часов и даже дней. Иисус же умирал в полном сознании, о чем свидетельствует и весьма необычное выражение: испустил дух, которое предполагает волевой акт. В ст. 51 –53 (в сочетании с «тьмой» в ст. 45) показано, что это была необычная смерть. Огромная завеса в храме, которая отделяет святая святых, разорвалась сверху до низу, что свидетельствовало не только о Божественном вмешательстве, но было также и знамением открытия прямого доступа к Богу через смерть Иисуса. Землетрясение тоже символизировало собой могущественное проявление силы Божьей и Его суд ( Суд. 5:4 ; Иоил. 3:16 ; Наум. 1:5,6 ). Происшедшее в результате воскресение мертвых, усопших святых (возможно, умерших в ветхозаветную эпоху) указывает на то, что воскресение последних дней ( Ис. 26:19 ; Дан. 12:2 ) находит свое начало в воскресении Иисуса. Теперь наступило время, когда все надежды и упования народа Божьего должны были исполняться. Неудивительно, что эти сверхъестественные явления привели в ужас охрану, состоящую из язычников, но титул Сын Божий для них звучал несколько странно; возможно, они просто запомнили его, сопоставляя со странными намеками (40, 43). В любом случае, как ни мало они поняли во всем происходящем, Матфей стремится убедить своих читателей в том, что это была адекватная реакция на случившееся. И снова язычники смогли увидеть то, что прошло мимо иудеев (ср.: 2:1–12; 8:8–12; 12:41,42; 27:19). |
| поразил Годолию. Этот поступок Исмаила сделал положение Иудеи еще более тяжелым ( Иер. 44,1–14 ). Для выселенных в Вавилон иудеев смерть Годолии стала тяжкой потерей в воспоминание о ней они учредили пост, подобный тем, что были установлены в память о поражении Иудеи и разрушении Иерусалима ( Зах. 7,5; 8,19 ). 25 пошли в Египет. Опасаясь вавилонян, причастные к убийству Годолии иудейские лидеры вместе со своими сторонниками из простого народа спасаются бегством в Египет, правитель которого был врагом Вавилона (см. ком. к 24,20). Предписания закона ( Втор. 17,14–20 ) строго воспрещают израильским вождям уводить народ обратно в Египет ( Втор. 17,16 ). В своем стремлении к власти предводители антивавилонского заговора, сами того не осознавая, навлекают на себя одно из проклятий завета: возвращение в Египет, страну унижения и рабства ( Втор. 28,68 ). 25:27–30 Автор Третьей и Четвертой книг Царств завершает свое повествование на оптимистической ноте, сообщая о милости, оказанной пленному Иехонии царю иудейскому, вавилонским царем Евилмеродахом. 25 В тридцать седьмой год переселения Иехонии... в двенадцатый месяц. Т.е. в марте 561 г. до Р.Х. Евилмеродах, царь Вавилонский, в год своего воцарения. Евилмеродах был сыном и наследником Навуходоносора (см. ком. к 24,1). вывел Иехонию, царя Иудейского, из дома темничного. В вавилонских хозяйственных записях того периода говорится о том, что продовольственное содержание в виде масла и ячменя, помимо прочих, выдавалось также Яукину (Иехонии), царю Иауды (Иудеи), и его пяти сыновьям. Милостью к пленным иудеям Евилмеродах, по-видимому, ознаменовал свое восхождение на престол. 25 поставил престол его выше престола арей, которые были у него в Вавилоне. Во Втор. 4,25–31; 30,1 –10 и в молитве Соломона на освящение храма ( 3Цар. 8,46–53 ) упоминается о возможном пребывании народа Божиего в иноземном плену как о Божией каре за грехи. Во всех этих текстах подчеркивается необходимость для плененных покаяния ( Втор. 4,30; 30,2 ; 3Цар. 8,47 ). Соломон в своей молитве просит Господа сделать так, чтобы победители проявили сострадание к пленникам ( 3Цар. 8,50 ); милость вавилонского царя к Иехонии можно, таким образом, рассматривать в качестве исполнения Господом этой просьбы. Втор. 30,3–5 обещает последующее возрождение народа Божиего, начало которому было положено в 538 г. до Р.Х., когда евреям было позволено возвратиться на родину ( Езд. 1,1–4 ; Ис. 44,24–28; 45,1–6 ). Содержащееся же во Втор. 30,6 обещание, что Господь «обрежет... сердце» Своего народа, чтобы тот действительно от всей души полюбил Его, исполнилось только при нисхождении Святого Духа ( Деян. 2,14–21 ; 2Кор. 3,1–6 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» Задайте вопрос о православном христианстве В христианстве я не понимаю две вещи: догмат о Троице и Распятие. Почему поют " смертью смерть поправ " , а не " воскресением смерть поправ " ? Почему говорят, что эта смерть искупила наши грехи, а не напротив - опозорила грехом род человеческий? Вопрос закрыт для новых ответов. Похожие вопросы 2 Ответа Смерть Христа искупила наши грехи, потому что Его жизнь стала ценой прощения человеческих грехов. Это нас должны были из-за грехов убить, а Он взял на Себя эту ответственность и понес наше наказание ( Ис.53:5 ). Это как в примере с судьей, который не может отменить наказание преступнику (так как это против правосудия), но может заплатить за него штраф из своего кармана. Воскресение Христа - это кульминация Его искупительного подвига и демонстрация добровольности Его жертвы, Его всемогущества. Подробнее см. Искупление во Христе Иисусе. То есть Бог-Сын приносит Себя в выкуп Богу-Отцу, и лишь тогда примиряется с человеком Бог-Отец? А это не свидетельствует о том, что в Троице несколько воль, а не одна? Каким образом Святая Троица была причастна крестной смерти Спасителя? Это догматическое учение было сформулировано в 12 веке на Конст. Соборе. Т.к. действие у Божественных Лиц всегда единое, то и принятие жертвы м. б. только единым действием. Крестная жертва приносится Иисусом Христом по Его человеческой природе (но не по Божеству), а принимается Всей Пресвятой Троицей (Отцом, Сыном и Св. Духом). Спасибо. Как Всемогущий, Бог мог спасти человека и иначе (так считали святые отцы). Между тем, как Премудрый, для достижения целей Он всегда действует оптимальнейшим образом. Это значит, что способ Искупления человека через Крест, в тех условиях и обстоятельствах, был наилучшим. Если говорить о частных апсектах - следствиях Крестных страданий и смерти Спасителя, - можно выделить следующие: Спасибо за подробный ответ. Книги «Вопросы и ответы» Самое популярное Сейчас в разделе 96 чел. Всего просмотров 5.6 млн. Всего вопросов 4032 ©2024 Вопросы и Ответы к содержанию Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки |
| Эти имена – общие Тому, Кто выше нас и Кто ради нас (общие Сущему выше нас и ради нас); а наименования, особенно свойственные нам и принадлежащие человеческому естеству Богочеловека,— следующие. Человек ( 1Тим.2:5 , и – для того, чтобы Невместимый (Необъемлемый) телом, по причине необъятности естества, не только стал для тела вместимым, но и освятил бы Собой человека, соделавшись как бы закваской для всецелого теста, дабы освободить человека от осуждения, соединив с Собой осужденное, для всех став всем тем, что мы есть, кроме греха, то есть став телом, душой, умом – всем тем, что было проникнуто смертью. Сын Человеческий ( Ин.3:18 ) – и через Адама, и через Деву, от которых родился (от Адама как от праотца, от Девы – как от Матери) и по закону и не по закону (сверх закона) рождения. Христос — по Божеству, так как самое помазание освящает человечество, не собственным действием, как у других помазанников, а присутствием всецелого Помазующего. Следствием же этого помазания является то, что Помазующий именуется человеком, а помазанное делается Богом. Путь ( Ин.14:6 ), ибо ведет нас Собой. Дверь ( Ин.10:9 ) как Вводящий. Пастырь ( Ин.10:11 ), потому что пасет на месте злачне и воспитывает на воде покойне ( Пс.22:2 ), возводит отсюда, защищает от зверей, возвращает заблудшего, отыскивает потерянного, обвязывает уязвленного, сохраняет крепкого и наставлениями пастырского учения собирает в тамошнюю ограду. Овца ( Ис.53:7 ) как жертвование (заколение). Агнец ( 1Пет.1:19 ) как Совершенный. Архиерей ( Евр.4:14 ) как Ходатай (Посредник). Мелхиседек ( Евр.7:3 ) как рожденный без матери по естеству, превосходящему наше, и без отца – по естеству нашему; как царь Салима, то есть царь мipa, и как царь правды… Иисус Христос вчера и сегодня телесно, Тот же духовно и во веки» ( Он же. Слово 37 ). Каждое имя, относимое ко Господу Иисусу Христу в Его Богочеловеческом подвиге, имеет свое сотериологическое значение. «Господь Христос делается всем для всех,— говорит святой Григорий Богослов,— чтобы всех приобрести… Ибо не только становится иудеем, не только принимает на Себя всякие не подобающие Ему и уничижительные наименования, но, что более всего неприлично,— называется самим грехом и самим проклятием (см.: 2Кор.5:21 ; Гал.3:13 ). Хотя Он и не таков на самом деле, однако же так именуется. Ибо как может быть грехом Тот, Кто и нас освобождает от греха? И как – проклятие Тот, Кто и нас искупает от проклятия закона? Но Он так называется, чтобы и до сей степени показать Свое смирение и этим научить нас смирению, возводящему к высоте. Таким образом, Он становится рыбарем, ко всем снисходит, забрасывает сети, всё переносит, дабы только извлечь из глубины рыбу, то есть человека, плавающего по непостоянным и соленым волнам жизни» ( Там же ). |
| В наиболее ранних преданиях, записанных в Новом Завете, Иисус изображается как Совершивший в Своей жизни, исполненной безраздельного послушания Отцу, служение Страждущего Раба Господнего (см., к примеру, Ис.52:13–53:12 ) и Умерший для спасения «многих». Он излил Свою кровь за многих ( Мк.14:24 ) – «один» умер за «многих». Значение этих «многих», ради которых совершилось дело Христа, представляло для толкователей некоторые проблемы. Три основных абзаца, в которых это имеет место – Мк.10:45 («Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему послужили, но чтобы послужить и дать душу Свою как выкуп за многих»), установительные слова в Мк.14:24 и Мф.26:28 («Это есть кровь Моя, кровь завета, изливаемая за многих») и Евр. 9:28 («так и Христос, будучи принесен один раз, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится»). Большинство толкователей соглашаются, что «многие» не ограничивает вселенского характера смерти Христа, будто Он умер лишь за некоторых, а не за всех. И у многих ученых мы находим мнение о том, что фраза «за многих» просто представляет собой семитическую идиому, означающую «за всех». Однако Ч. Моул скептически относятся к такому толкованию, настаивая, что употребление «за многих» подчеркивает чрезвычайные последствия Христовой жертвы на кресте. В действительности суть состоит в противопоставлении «одного» и «многих» – один подвиг имеет множество последствий, как это выражено в Рим.5:12 и слл. Словом «многие» «подчеркивается исключительная плодотворность одного действия самоотречения» 71 . В смерти Христа как жертве Богу, Его солидарность с «многими» становится наиболее личной – теперь в крещении мы «сращены с Ним подобием смерть Его» ( Рим.6:5 ). С самого зарождения христианского предания смерть Христа рассматривалась как нечто значительно большее, чем нравственный акт послушания и любви. Для писателей Нового Завета Его смерть – это свободный дар, жертва, предложение Богу. Слова первосвященнической молитвы «и за них Я посвящаю Себя» ( Ин.17:19 ) были перефразированы св. Иоанном Златоустом как «Я предлагаю Тебе жертву» ради них. Бог принял эту чистую жертву, и поэтому апостол Петр смог написать христианам Малой Азии: «Вы знаете, что не тленным серебром или золотом вы были искуплены от суетной вашей жизни, унаследованной от отцов, но драгоценной кровью Христа, как непорочного и чистого Агнца» ( 1Пет. 1:18–19 ). Апостол Павел увещевает христиан Ефеса ходить в любви «как и Христос возлюбил вас и предал Себя за нас, как приношение и жертву Богу, в запах благоухания» ( Еф.5:2 ). Согласно посланию к Евреям, эта жертва имеет свое начало в страстях и кресте, а свое завершение находит в Боге – через завесу Его плоти Христос вступает во святилище Божие ( Евр. 10:19–20 ). Вступить во святилище означает вступить в славу. С принятием жертвы из земного образа существования Иисус преображается в образ небесного, священного, трансцендентного существования 72 . |
| яко да славит Божественную силу Твою» 308 ; «даруй... исцеление души и телу, да любовию прославит Тя, величая державу Твою» 309 ; «.скорое свыше покажи посещение страждущему рабу Твоему, избави недугов и горьких болезней; воздвигни во еже пети Тя и славити непрестанно.» 310 ; «Ей, Господи, врачебную Твою силу с небесе низпосли, прикоснися телеси, угаси огневицу, укроти страсть и всякую немощь таящуюся. Буди врач раба Твоего, воздвигни его от одра болезненнаго, и от ложа озлобления цела и всесовершенна, даруй его Церкви Твоей благоугождающа и творяща волю Твою...» 311 ; «...отжени от него всякую болезнь и немощь, яко да вос-тав рукою Твоею крепкою, поработает Тебе со всяким благодарением.» 312 , «Отче Святый, врачу душ и телес, пославый Единороднаго Твоего Сына, Господа нашего Иисуса Христа, всякий недуг исцеляющаго и от смерти избавляющаго, исцели и раба Твоего от обдержащия его телесныя и душевныя немощи, и оживотвори его благодатию Христа При этом Он говорит о Самом Себе как о враче: не здоровые имеют нужду во враче, но больные ( Мф.9:12 ; Мк.2:17 ; Лк.5:31 ); конечно, вы скажете Мне присловие: врач! исцели Самого Себя ( Лк.4:23 ). И множество исцелений, совершенных Им и подробно описанных в Евангелиях, свидетельствуют о том, что Он явился как врач не только для души человеческой, но и для плоти. Так, описав изгнание Христом бесов и исцеление приведенных к Нему больных, святой Матфей приводит пророчество Исаии: Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши ( Ис.53:5 ; ср.: Мф.8:17 ). Именно как врач тела предстал Он многим, кто узнал Его в пору Его земного воплощения: Его противникам, осудившим Его за то, что Он исцелил больного в субботу (см.: Мф.12:10 ; Лк.6:7 ; Мк.3:2 ), а также тем, кто во множестве приступали к Нему с мольбами излечить их от различных болезней и телесных недугов. В эпоху раннего христианства Сына Божия часто сравнивали с Асклепием (Эскулапом), богом медицины и врачевания в древних языческих культах греков и римлян 317 , так что даже первые апологеты христианского вероучения вынуждены были в своих научных трудах также придерживаться этого сравнения 318 , однако с оговоркой, что только Христа можно назвать истинным врачом, тогда как Эскулап – всего лишь идол 319 и дух 320 . |
| Самоочевидно, что речь идет о символических числах, но не менее очевидно и то, что предлагаемая пропорция очень наглядно демонстрирует необходимость Божественного Искупления для прощения наших грехов. Самоочевидно и то, что притча очень настойчиво призывает нас к прощению наших ближних, грехи которых перед нами совершенно ничтожны в сравнению с нашими перед Богом – вследствие различия между Божественным и человеческим достоинством. Однако мне ни разу не доводилось слышать при проповеди на данное зачало, чтобы был учтен и другой очень важный момент – то, что Бог может и свободно взять обратно Свое оставление грехов, даже дарованное в Таинстве Покаяния, в зависимости от последующего образа жизни человека. А если это так, то правильнее считать, что в этом Таинстве дается не безусловное отпущение грехов, но под условием, «авансом», и что Бог дает человеку возможности, шанс на самоисправление, но никак не гарантии -- кроме как гарантии на то, что при желании «договориться с Богом» он будет отдан истязателям, пока не отдаст… всего долга (Мф 18:34). Сказанное вполне позволяет понять, что современное облегченное отношение к Таинствам Покаяния и Евхаристии, о котором шла речь в начале доклада, основывается на невнимательном отношении к Писанию, которое настоятельно рекомендует совершать святыню в страхе Божием (2 Кор 7:1). Но кажется, что здесь есть возможность и для приближения и к Тайне Искупления, которое также, вероятно, может быть мыслимо не только «статически», но и «динамически» -- в соответствии не только с Божественным милосердием, но и с Божественной правдой . См.: Шохин В.К. Восстановление «внутреннего человека»//Фома, 2007, с.25-26. Слово 45. на Святую Пасху. Цит. по: Лосский В.Н. Искупление и обожение//В.Н. Лосский. Боговидение. Минск, 2007, с.393. Подразумевается пророчество: Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились (Ис 53:5). Отмечу, что попытки рационализации Искупления являются одним из самых популярных предметов сегодняшней аналитической «христианской философии». |
| Разве знал Второисаия [...] что в плане Божественной Премудрости, сопрягающей весь мир в таинственном единстве и гармонии частей и моментов, – разве он знал, что его пишущая трость (херет), изображающая прообраз, уже чертит картины Голгофы, чеканя готовые речения для будущих Евангелистов, образов сбытие зрящих, очевидцев крестных мук Первообраза? Яко овча на заколение ведеся и яко агнец пред стригущим его безгласен... И со беззаконными вменися... Той же язвен бысть за грехи наша и мучен бысть за беззакония наша... Язвою его мы изцелехом! (см. Ис.53:5–12 ). Равно, как и псалмопевец – автор 21-го Псалма, разве знал он, что его литературный образ разделиша ризы моя себе, и о одежди моей меташа жребий ( Пс.21:19 ) есть уже прообраз события голгофского? Разве он мог знать, что его начальный стих, в переложении на разговорный арамейский язык – Или, Или! лама савахфани – Боже Мой, Боже Мой, вскую оставил мя еси! – в молитвенном вопле к Отцу будет повторять распятый Сын Божий? Только нам это открылось и раз навсегда поразило нас своим совпадением [...] Странно и, конечно, не случайно решение тех благочестивых иудейских переводчиков этого места Исаии на греческий язык, которые упорно поставили здесь неожиданное по смыслу для зачинающей женщины и неожиданное вообще для иудаизма слово παρθνος «дева», переводя здесь так еврейское слово га-алма. Прямое еврейское слово для обозначения девства и девы – бетула. Слово алма шире по своему значению. Оно означает зрелую девицу брачного возраста и уже состоящую в браке молодую женщину, по-русски молодицу. Из семи случаев употребления в Ветхом Завете слова алма только еще раз в Быт.24 греческие переводчики перевели его словом παρθνος по требованию ясного смысла речи (речь шла о невесте Исаака, Ревекке). В пяти других случаях они всегда переводили νεανις то есть молодица (по-славянски отроковица, Исх.2:8 ; Песн.1:2 ; юнота – Песн.6:8 ; Притч.30 – юность (неточно); Пс.67:26 , слав. неточно девы, в греч. νεανιδες). Но вот глаз Евангелистов, читавших Библию уже обычно по-гречески, вонзился в слово παρθνος и возвестил нам, что этот смелый неточный перевод не случаен, провиденциален, преобразователен. Недаром весь александрийский перевод, называемый LXX, принят с любовью Церковью , а иудейством, его создавшим, с мистическим ужасом отвергнут и заменен другими (Аквилой, Симмахом). |
| Одним из лучших и наиболее доступных пособий такого типа можно считать книгу «Учение Православной Церкви о молитве Иисусовой, извлеченное из творений святителя Игнатия Брянча-нинова». Сост. С. Е. Молотков. СПб, 2000. Chat – англ. разговор, болтовня – режим знакомства и переговоров через компьютерные сети. Психология занята изучением того же предмета, что и аскетика, – души человека. Однако основания и методология ее противоположны: во-первых, психические процессы принимаются ею, как данность, тогда как для аскетики они производны от духа; во-вторых, в психологии душа препарируется рассудком, тогда как аскетика ищет соединить в общее целое ум и сердце и советы дает прозорливостью, т. е. духовным, а не рассудочным даром; в-третьих, психология стремится исправить ошибку, отклонение от наилучшего «способа поведения», приведшее к промахам, тогда как аскетика полагает, что само разобщение между людьми, нужда «оптимально вести себя» в отношении ближних, заботиться о своем внутреннем комфорте есть уже признаки поврежденности, и именно с их врачевства следует начинать решение любой из т. н. психологических проблем. Кенозис – греч. истощание, умаление, принесение себя в жертву во имя кого-либо по примеру Божественного истощания Христа (см. Ис. 53, 4 ; Мф. 8, 17 ; Флп. 2, 7 ). Однажды киевский старец-подвижник пожаловался посетившему его архиерею, что не понимает, как он спасется без исполнения заповеди: Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня ( Мф 5 , II)? «Никто не гонит меня, все добры и участливы со мной», – недоумевал он. Посетитель же, взглянув на убогую обстановку келлии и изможденное тело подвижника, утешил его: «Кому еще гнать тебя, когда ты сам себя гонишь?» В конце этого ряда стоит состояние бесстрастия, достигаемое великими подвижниками Церкви, когда Божественное и человеческое так тесно проникают друг в друга, что не остается уже никакой преграды для Духа ни в слове, ни в мысли, и Бог представляет полноту Наполняющего все во всем ( Еф. 1, 23 ). Бесстрастный говорит: «Знаю, что приходил лукавый (как помысл). Но не знаю, чего хотел и когда удалился». Это та высота духовности, о котором св. Антонию Великому было сказано Богом: «смиренный избегает сетей диавола; они даже не прикасаются к нему». |
| ( Пс.109:5–6 ) 79 и победы которого так определяет пророк Исаия: Сего ради той наследит многих и крепких разделит корысти, зане предана бысть на смерть душа его, и со беззаконными вменися, и той грехи многих вознесе и за беззакония их предан бысть. ( Ис.53:12 ) 80 ? См. также: Пс.2:8–9 , Пс.67 , Пс.19 и др. 7) 7-й стих: Престол твой, Боже, в век века: жезл правости жезл царствия твоего 81 . Изречение это представляет самые сильные доказательства Мессианского значения 44-го псалма. – Здесь, 1) прежде всего воспеваемый в псалме царь прямо называется Богом. Комментаторы, не признающие 44-й псалом пророчеством о Мессии, при обяснении настоящего стиха думают найти выход в различных Филологических тонкостях. Так, стоящее здесь слово Elohim разбирают они грамматически в родительном падеже, а не звательном, как в наших переводах; хотя несомненно известно, что родительный падеж, как и всякий другой, в Еврейском языке не имеет никаких отличительных окончаний и различается от именительного или звательного только иногда и при том только шевою под первою буквою предыдущего существительного слова 82 , чего в настоящем случае нет (kissacha Elohim). При том подобного перевода не встречается ни у одного из древних филологов, даже иудейские переводчики древности согласны с нами, которых, кажется, нет оснований заподозривать и упрекать в какой либо предвзятой мысли относительно нашего места 83 – Справедливо заметил еще Кальвин: «Quod Iudaei lucum hunc depravant, quasi ad Deum fieret sermo, nimis putidum est; quod etiam alii – «Elohim» in Genitivo casu Legunt, ratione caret ac prodit eorum impudentiam, dum scrirturam turpiter lacerare non dubitant, ne Messiae divinitatem cogantur fateri 84 .. Впрочем толкование противников звательного падежа в 7-м стихе имеет различные видоизменения у разных комментаторов; – это еще более дает нам возможность убедиться в правильности нашего чтения, а) Де-Ветте и Гезениус перефразируют: «твой Божий престол всегда, и вечно стоит», т. е «твой, вверенный тебе Богом, престол». |
|
|
