| Конечная цель молитвы — неизменна в веках, но, не теряя единства инициального устремления, в ходе жизни она непрестанно меняется в своем содержании. Иногда она объемлет весь мир, в его совокупности, иногда же сосредоточивается на нуждах данного момента. Различные положения могут явиться ее импульсом: личное покаяние, сострадание ближним, просьба о помиловании их; искание просвещения в недоумениях; выражения благодарности Богу за Его благой промысл, или восторга пред Богом–Спасителем. И многое Другое. Жажду Бога, Свет, от Него исходящий, и действующую в нас силу Его — как изображать? Я сознаю свою полную неспособность: вижу, что не избегаю повторений как бы того же самого. Впадаю в утомительные излишества или бываю слишком кратким. Не раз моя молитва (если возможно так назвать то, что бывало со мною в действительности) доходила до недопустимой дерзости. Продолжая видеть царящим во всем мире кошмар насилий владык и князей земли над “своими же братьями” (см.: Мф. 23: 8), я в горечи сердца говорил: “Если Ты создал все, что существует; если без Тебя ничто не начало быть (см.: Ио. 1: 3), то все эти гнусные преступники, способные проливать кровь миллионов и миллионов людей по всей вселенной ради немногих дней извращенного удовольствия господствовать над бедными страдальцами, — то не они повинны суду, и не они ответственны… Ты, как Творец всего, единственный виновник неисчетного горя земли…”. Тяжким было это искушение: я стоял на грани отчаяния и как бы безумия; дурного отчаяния: не виделось никакого исхода. И опять посетил меня Господь: Его мир коснулся сердца моего и мысль моя потекла по иному руслу: Отец послал Сына Своего, чтобы спасти мир; и Его они убили. Но вот Он воскрес как Победитель смерти и уже как Царь вечности “совершит суд Свой над народами по правоте” (Пс. 9: 9; Евр. 10: 31). Итак, что же? Не в пределах земли разрешается вопрос о добре и зле. Пошедшие на заклание, как овцы, “не противясь злому” (см.: Мф. 5: 39), уподобятся Сыну Отчему (Ис. 53: 7) и совоскреснут с Ним во славе неувядаемой. |
| и в шир. и 10 локтей в выс. В то же время в 3Цар. 8 размеры этого Ж. точно не указаны, и лишь упоминается, что он годился только для обычных жертвоприношений ( 3Цар. 9:25 ). Для большого жертвоприношения в день освящения храма царь освятил «среднюю часть двора» ( 3Цар 8 и след.). При восстановлении храма после вавил. плена, согл. 1Езд. 3:3 , Ж. был возведен на фундаменте прежнего Ж. Размеры Ж., указ. Иезекиилем ( 1Езд. 43 ), предполагают, что он имел кубич. форму. Площадь его основания составляет 9,5 х 9,5 м, площадь поверхности 6,3 х 6,3 м, а общая выс. 5,25 м (длина упомянутого здесь локтя равна прим. 52–53 см). Согл. 4Цар. 16:10–16 , Ахаз приказал соорудить (ступенчатый ?) Ж. по дамасскому образцу. О Ж. всесожжения из храма Ирода мы узнаём из трудов евр. историка Иосифа Флавия. Это было кубич. сооружение из неотес. камней, имевшее 15 локтей в выс. при площади основания 50 х 50 локтей, в то время как из других источников следует, что этот Ж. был выс. 6 локтей и с основанием 30 х 30 локтей.) В. ЖЕРТВЕННИКИ КУРЕНИЯ Таковые обнаруживаются довольно часто, и есть свидетельства их существования с очень древних времен. Известны четырехугольные глиняные или черепичные подставки ( Ис. 65:3 ), относящиеся к бронзовому веку. Их высота достигает 1 м, площадь поверхности составляет всего несколько сантиметров (напр., 7 х 9). В железном веке она расширяется до 20 х 30 см. Подобные Ж. находят и в жилищах. Однако, в соотв. с Числ. 16:40 , воскурение благовоний пред Господом было исключит. правом священников, потомков Аарона. В 3Цар. 7упоминается обшитый золотом Ж. (курения), предназнач. для храма, в то время как проект Иезекииля ( 1Езд. 43 ) его не предусматривал. Подобный Ж. курения для скинии должен был иметь в выс. 2 локтя, и по одному локтю в дл. и в шир. Он также имел роги в четырех углах, был обшит тонким листовым золотом и украшен золотым венцом. Он должен был помещаться перед завесой, закрывавшей ковчег завета, и Аарон обязан был каждое утро и каждый вечер приносить на нем жертву курения. |
| 4:12,15. Топливо для костра. Как правило, в Месопотамии и Палестине в качестве топлива использовали высушенный навоз или лепешки из крошева отжатых маслин. Деревья представляли слишком большую ценность, чтобы употреблять их на приготовление пиши или обогрев. Иезекииль, однако, приходит в ужас, когда Бог повелевает ему использовать человеческие испражнения, которые, как всякая нечистота, должны были удаляться за пределы мест обитания человека ( Втор. 23:12–14 ). Он был священником, и этот акт осквернял его, он просто не мог заставить себя повиноваться. Поэтому Бог уступил и разрешил ему готовить пищу на коровьем навозе. 5:1. Бритва брадобрея. В некоторых переводах исходное древнееврейское слово переводится здесь как «меч». В угаритском языке это слово обозначает острый инструмент для разрезания жареного мяса. «Бритва» достаточно точно передает смысл этого термина. Выбор слова «меч», вероятно, был продиктован использованием меча вавилонянами, чтобы осрамить и поразить Иерусалим. 5:2. Волосы как жертвоприношение. Стрижка или бритье головы чаще всего связывались с трауром (см. коммент. к Ис. 15:2 ). Однако, когда назореи давали обет не стричь волос в течение какого-то времени, закон повелевал, чтобы после окончания обета остриженные волосы приносились в жертву, сжигались ( Чис. 6:18 ). Древние считали, что волосы (наряду с кровью) являются средоточием человеческой жизни. Как таковые они часто использовались в колдовстве, в магических ритуалах. Об этом, в частности, свидетельствует существовавшая в Мари практика посылать царю прядь волос пророка вместе с его пророчествами. Волосы предназначались для гадания, которое определяло, заслуживает ли внимания присланное пророчество. 5:10. Каннибализм. Дефицит и полное истощение запасов продовольствия были страшным следствием осады города. Ситуация иногда становилась столь ужасающей, что жители города доходили до людоедства (см. коммент. к 4Цар. 6:29 ). Так, например, в летописях ассирийского царя Ашшурбанипала описывается осада Вавилона в 650– 648 гг. до н. э. и дошедшие до крайнего отчаяния, умирающие от голода люди, которые опустились до людоедства. В ряде месопотамских договоров содержатся проклятия, угрожающие такими бедствиями, которые заставят нарушителя договора превратиться в людоеда и поедать членов своей семьи или своих соотечественников (напр., в договоре Ашшурнирари V с Матиилу из Арпада). Библейская версия подобных проклятий встречается в Лев. 26и Втор. 28:53–57 . |
| Для противопоставления см.: Ис. 52:8; 62:6 . Приведенные здесь выражения (немые псы, спящие псы, жадные псы) все сосредоточены в ст. 10–11а и характеризуют духовных вождей (стражи; ср.: Иез. 3:17 ), в то время как пастыри в Ветхом Завете обычно обозначают правителей. Порядок упоминания поучителен: в духовном плане быть слепым (10а; ср.: 1Цар. 3:1 ) означает не иметь, что сказать (10б), и приводит к бегству от реальности (Юс) и потаканию своим желаниям (Па). Пастыри поистине ведут себя как принадлежащие им овцы, когда смотрят на свою дорогу (11б; ср.: 53:6). Хуже того, они все корыстолюбивые пьяницы (11в–12), чья жадность и стремление отгородиться от насущных проблем жизни достигли предела. 57:1–13 Вопиющее вероотступничество. Стражи расслабились (56:9–12), и в надлежащее время внутрь хлынуло зло. Описываемое время может вполне относиться к периоду правления Манассии, нечестивого сына Езекии, который отличился особо жестоким преследование невинных ( 4Цар. 21:16 ), что вполне соответствует сказанному в ст. 1, а то, что он сжег собственного сына ( 4Цар. 21:6 ), подтверждает упомянутое здесь возобновление культа Молоха (5б, 9). 2 Идея этого стиха близка к Отк. 14:13. 5 Тема похоти содержит намек на сексуальный характер ритуалов поклонения ханаанским божествам плодородия, которые широко практиковались даже в ранние годы пророка Иеремии (ср.: Иер. 2:20–25 ). (О ст. 5б см. выше первый параграф.) От упоминания о настоящей проституции здесь сделан вполне естественный переход к изображению Израиля в образе жены, ставшей блудницей. В ст. 6–13 (где местоимение ты дано в женском роде и единственном числе) такие метафоры, как ложе, цимбалы (т. е. атрибуты ремесла блудницы), благовонная масть и т. д. переплетаются с упоминанием жертв и идолов из области религии и послов из политической области. Относится ли ст. 9а к религии или к политике, сложно установить; в еврейском тексте значится «царь», что может означать как Молоха (см. выше первый параграф), так и земного союзника (ср., напр.: 30:2–5). |
| (К характеристике внутренней жизни после-пленного иудейства) Часть 1 → Мы изложили общие воззрения на будущее по апокалипсическим памятникам иудейской письменности. Если теперь мы сравним схему этих воззрений с древне-пророческими предсказаниями, то увидим, что первые отличает от последних: 1) универсализм, 2) идея о будущем веке, 3) трансцендентализм, 4) индивидуализм, 5) этицизм и 6) догматизм. 1) Универсализм. Древние пророки в своих предсказаниях, обличениях, угрозах и обетованиях – имели в виду прежде всего иудейский народ и те случайные, окрестные народы, которые враждовали против Израиля. Доказательства этой мысли соответствующими ссылками и цитатами не требуется. Теперь, во времена апокалиптиков, горизонт расширяется до последних пределов. В круг воззрений их входят не только современные им большие монархии (ср. Апок. Варуха гл. 53–74), но и прежде бывшие народы. Автор, например, книги Еноха начинает с Адама и падения ангелов (75, 90, 93:1–18) 1 . Он захватывает даже космическую жизнь (72 глава его книги, начинающая новый отдел, надписывается: «об обращении светил небесных»). Таким же широким горизонтом отличается и 3 книга Ездры (см., напр., 3Езд.7 ). – Однако справедливость требует сказать, что универсализм апокалиптиков есть (развившийся) плод от того корня, который глубоко своими разветвлениями проникает, даже обнимает всю иудетскую религию, в особенности пророческие писания с их предсказаниями всемирного суда, просвещения и спасения всех народов. Далеко не чужда этого универсализма и религия периода Моисея, т. е. закон (ср. Чис.14:21 ; Исх.12:38 ; Лев.24:10 и др.) 2 . Ближайшим же источником для иудейских апокалиптиков является пророк Даниил в его предсказаниях о смене мировых монархий (см. Дан.2:7 ). 2) Идея о будущем веке. Пророки в своих предсказаниях о будущем все грядущие события относили на «конец дней», «последние дни». ( , beacharit hajamim, Ос.12:5 ; Ис.2:2 ; Мих.4:1 и др.) 3 . Апокалиптики делают смелую попытку проникнуть своим взором в этот «конец», разобраться в нем, рассмотреть, в каком порядке здесь располагаются те многочисленные заключительные акты, которые должны разыграться в «последние дни». |
| Жизненная полнота Яхве будет настолько сильна и безусловна в Иерусалиме, что предметы, осуждаемые ранее как служащие для поклонения идолам (конские уборы), а также вещи, предназначенные для повседневного использования (котлы), станут считаться ритуально чистыми (ср. 14:20 слл.). При описании войны конца времен около Иерусалима большую роль играет образ «пронзенного», на которого все смотрят, над которым рыдают (ср. 12:10–13), и смерть которого послужит для очищения грехов для дома Давидова и для жителей Иерусалима (ср. 13:1). Истолкование этого образа является затруднительным и противоречивым: его можно либо истолковывать в качестве персонификации павших в войне около Иерусалима иудейских мучеников конца времен (Гезе), либо усматривать в этом образе «будущего мессианского спасителя», который находится «в тесной взаимосвязи с рабом Божьим из Ис.53 » (А. Дейсслер). 11.2. Возникновение 11.2 Время жизни пророка Захария (=«Яхве помнил/помнит») был современником (видимо, младшим) пророка Аггея (ср. 1Ездр.5:1, 6:14 ) и в своих публичных выступлениях призывал, как и Аггей, к восстановлению Храма. Возможно даже, он намеренно продолжил пророчество Агг.2:21–23 , произнесенное Аггеем при закладке Храма 18 декабря 520г. до н.э. (см. выше), и дал ему в состоящем из нескольких частей цикле видений грандиозную интерпретацию 1:7–6:15 (см. ниже). Захария происходит, как сообщается в 1:1, из уважаемой семьи священников, которая, вероятно, была депортирована в Вавилон. Он разделяет с Аггеем то богословское убеждение, что строительство Храма приведет к универсальному обновлению мирового порядка; вполне возможно, что здесь подразумевается тонкая, скрытая критика притязаний Персии на мировое господство. Пророческое выступление Захарии, как и Аггея, ограничено коротким промежутком времени (датировки, представленные в книге: 520–518г. до н.э.). Мы также не знаем, дожил ли он до освящения Храма в 515г. до н.э. 11.2.2 Литературное становление Книги Захарии Исследователи согласны в том, что фрагменты 1–8, 9–11, 12–14 были созданы в разные эпохи. |
| 11-12) - явление Христа во славе (Dial. 111). Два козла, один из к-рых отпускался, а другой приносился в жертву (Лев 16. 8-10), символизировали изгнание Христа, его убийство иудеями и грядущее пришествие Его как приношение за всех грешников (Ibid. 40. 4-5). О Втором пришествии И. Ф. пишет: Сын Божий явится на облаках с сонмом ангелов (I Apol. 51. 8-9; Dial. 31. 1), после чего последуют воскресение мертвых (I Apol. 18; Dial. 117), Суд и завершение всего (I Apol. 52. 3). В нек-рых местах сочинений И. Ф. говорит о грядущем всеобщем воскресении, Суде, обновлении неба и земли и наступлении вечного Царства, к-рое наследуют все уверовавшие во Христа (напр., Ibid. 18; 52. 3; Dial. 139. 5; 113. 3-5). Однако И. Ф. придерживается и хилиастического учения (см. Хилиазм ), согласно которому сначала воскреснут праведники и последует тысячелетнее царство Христа в Иерусалиме, «который устроится, украсится и возвеличится», предваряющее общее воскресение мертвых и Суд (Dial. 80. 5). И. Ф. приводит в подтверждение этому пророчества ВЗ, в частности Ис 65. 17-25; Пс 89. 5. При этом И. Ф. отмечает, что «многие из христиан с чистым и благочестивым настроением» не разделяют подобных чаяний о тысячелетнем царствовании ( Iust. Martyr. Dial. 80. 2). Наиболее вероятным объяснением того, что И. Ф. излагает хилиастические воззрения именно в «Диалоге...», не упоминая о них в Апологиях, является различие адресатов этих сочинений. Упоминание о прекращении власти земных правителей и царствовании христиан со Христом в восстановленном Иерусалиме выглядело бы не тактично в прошении, адресованном рим. императору, сенату и всему нехрист. миру. В то же время в беседе с иудеями, затрагивающей события второй Иудейской войны и восстания Бар-Кохбы, необходимо вставал вопрос о судьбе разрушенного Иерусалима (ср.: Ibid. 16. 3; 40. 2; 90. 2; 153. 3; I Apol. 53, 157). По воскресении всех людей начнется Суд, на к-ром «каждый по качеству дел своих получит вечное мучение или спасение» (I Apol. 12. 1). И. Ф. указывает, что убийство Исаии, разрезанного пилой, было прообразом того, как Христос разделит евр. |
| а 1:4 Букв.: для/ за него… – основная мысль, стоящая за образом принесения в жертву животного: «грех платит смертью» (Рим 6:23) и «без пролития крови не бывает прощения» греху (Евр 9:22), следовательно, пролитие крови животного символически указывало на то, что животное занимает место грешника (Ис 53:4, 6). Замена такая не была, конечно же, равноценной, но кровью жертвы была прообразно представлена совершенная Жертва грядущего Примирителя. 788 б 1:4 Букв.: дабы закрыть его (сверху) . В этом назидательно–прообразном служении кровь принесенного в жертву животного закрывала собой грех как нечто такое, на что Бог в Своей святости не может смотреть (см. Авв 1:13). Грех надо было закрыть (и это относилось не только к людям, но также и к сделанным ими предметам, например жертвеннику – Исх 29:36). При этом грешнику, который также этой жертвой был закрыт от гнева Божьего и наказания, внушалась мысль и об отвратительности греха, и о том, что через покаяние и веру он может восстановить расторгнутое его преступлением единение со святым Богом. Используемый здесь и далее евр. глагол кафар в контексте ВЗ помимо выше указанного приобретает такие значения, как очищать или заглаживать/ смывать (всё то, что стоит на пути добрых отношений, ср. Быт 32:20). Там, где контекст не подсказывает иного значения, этот глагол переводится словами «восстановить единение (с Богом)», так как это и есть главная цель и очищения, и заглаживания грехов; то же в ст. 20, 26, 31 и 35. 789 а 1:5 Букв.: сына (стада), т. е. теленка/ бычка. 790 б 1:5 Или: пусть представят ( Мне) – употребленное в оригинале слово означает: привести/ принести нечто к жертвеннику или пожертвовать что–либо Богу. Здесь кровь, в которой жизнь живого существа, возвращается Богу–Жизнедателю. 791 1:7 Букв.: возложат… огонь. 792 а 1:9 Евр. ишше традиционно переводилось как жертва, ( вознесенная) в огне, или подобным образом. 793 б 1:9 Или: запах умиротворения, ( дар) для Господа; то же в ст. 13, 17, а также в 3:5, 16. 794 а 2:1 Букв.: душа/ личность. 795 |
| Наиболее ярко образ Н. как духовного авторитета для царя представлен в сцене обличения пророком Давида за его двойное преступление против Вирсавии и ее мужа Урии (2 Цар 12). Н. открыто обвиняет царя, но, чтобы внушить ему ответственность за содеянное, рассказывает притчу, в которой Давид изображен богачом, убитый им Урия - бедняком, его жена - овечкой, а само намерение овладеть чужой женой -желанием голодного странника (2 Цар 12. 1-6). Приняв от царя уверение в справедливости наказания для богача, обидевшего бедняка, Н. истолковывает ему притчу, тем самым вынося суровый приговор, содержащий пророчество относительно будущего дома Давидова: «...итак не отступит меч от дома твоего во веки» (2 Цар 12. 10). Это пророчество не имеет параллелей в Библии и, возможно, указывает как на конкретные события (напр., гибель сыновей Давида от меча (2 Цар 14. 23-29; 18. 15)), так и в целом на бедствия, к-рые постигнут его династию впосл. ( McCarter. 1984. P. 300). Примеры использования т. н. правовой притчи для обвинения преступника не редки в Свящ. Писании (см. в 2 Цар 14. 1-20; 3 Цар 20. 35-43; Ис 5. 1-7 - McCarter. 1984. P. 304). После признания Давидом своей вины Н. прощает его, но говорит, что ребенок, рожденный от его незаконной связи, умрет по причине того, что своим грехом царь «подал повод врагам Господа хулить Его» (2 Цар 12. 13-14). После покаянной молитвы и поста Давида Вирсавия родила ему др. сына, первое имя к-рого - «Возлюбленный Господа» - было дано ему Н. (2 Цар 12. 24-25). Возможно, после этого значение Н. при дворе усилилось и он принимал активное участие в воспитании Соломона. Роль Н. в истории раскаяния царя нашла отражение в надписании т. н. покаянного псалма Давида (Пс 50. 2). Прор. Нафан упрекает Давида за его преступление против Вирсавии. Миниатюра из Парижской Псалтири. 2-я пол. X в. (Paris. gr. 139. Fol. 136v) Прор. Нафан упрекает Давида за его преступление против Вирсавии. Миниатюра из Парижской Псалтири. 2-я пол. X в. (Paris. gr. 139. Fol. 136v) Н. активно вмешивается в борьбу за царский трон между Вирсавией и ее сыном, с одной стороны, и Адонией - сыном престарелого Давида от молодой наложницы (3 Цар 1) - с другой. Вероятно, Н. со своими сторонниками первоначально не имел влияния на процесс вступления на трон представителей новой партии (см.: 3 Цар 1. 7-10), но именно его решительные действия побудили Вирсавию активизировать усилия по возведению на престол Соломона. Н. устраивает встречу Давида с Вирсавией, а затем и сам входит в царские покои, сообщая ему о заговоре Адонии и напоминая об обещании поставить на престол своего старшего сына (3 Цар 1. 13, 17, 30). В ответ Давид приносит клятву, подтверждая свой выбор (3 Цар 1. 29-30), а Н. вместе со священником Садоком помазывает Соломона на царство, что приводит к отстранению Адонии от борьбы за трон (3 Цар 1. 45, 53). |
| Сегодня с чувством страха, трепета и благоговения приступаю я к таинству епископской хиротонии. Не считаю себя достойным епископского сана, сознаю свою греховность и немощь, но слышу слова Сына Божия, обращенные к кающемуся Петру: «Аще любиши Мене, паси агнцы Моя» (см. Ин. 21:15). Архипастырь ответственен пред Богом не только за всех духовных овец, врученных ему, но и за пастырей. Взыщется с него за каждого грешника, которого он вовремя не образумил, и за каждого, кто шел путем правды и истины, но совратился с пути спасения. Его долг — болеть болезнями своих чад и исцелять их, подобно Пастыреначальнику Христу, «раною Которого мы исцелехом» (Ис. 53:5). У архипастыря не может быть личной жизни, он должен весь отдаваться делу спасения душ человеческих и водительству их в Царство Небесное. Он должен быть готов перенести все оскорбления и клевету, гонения и даже пострадать ради истины, пить чашу Христову и креститься Его крещением (см. Мф. 20:23; Мк. 10:39). Архипастырь должен заботиться не только о приходящих к нему, но и сам искать и возвращать стаду заблудших овец, нося их на раменах своих. Долг его — возвещать Христово учение его не знающим, памятуя заповедь Господню: «шедше в мир весь, проповедите Евангелие всей твари» (Мк. 16:15). Обо всем этом мне предстоит заботиться на новой кафедре Церкви Русской в пределах новообразованной Железногорской епархии Курской митрополии. Здесь открывается большое поприще для деятельности духовенства в области катехизической и миссионерской, для участия в делах социального служения, учреждения новых приходов и монастырей. В этот священнейший для меня час я вспоминаю здесь особенно дорогие мне имена. Помяни, Господи, всех тех, чьи молитвы, любовь и наставления преподаны мне были в жизни. Сердечно благодарю Высокопреосвященного схимитрополита Ювеналия (Тарасова), духовно родившего меня, постригшего меня в монашество и давшего мне благодать диаконства и священства. Сыновне признателен Высокопреосвященному Герману, митрополиту Курскому и Рыльскому, за его заботы и попечения, за то, что он увидел во мне помощника и соработника в предстоящих трудах во благо Курской земли. |
|
|
