| Я упражнялся в стеснении плоти своей, я подвергал себя учиненным Уставом постам и молитвам, я делал всё, как предписано – ибо, как говорится, как отцы спасались до нас, так и нам надлежит спасаться, – но я не делал одного: я не исследовал цели всех этих телесных и духовных упражнений. Я не спрашивал себя, для чего я изнуряю плоть и смиряю дух, – и посты мои не вменялись в посты, и молитвы не вменялись в молитвы, и бдения – в бдения. Ведь первое, что я должен был уяснить для себя, – это понять, чего именно от меня требует Бог . Ограничений в пище и питье – при том что, соблюдая их, я становлюсь воистину зверем для ближних моих? Многих ли молитвенных слов – при том что, произнося их, я думаю только о себе, и ноги мои не ведут меня к поприщу деятельного милосердия и любви? Поклонов неисчетных и иных телесных упражнений – при том что, совершая их, я больше чувствую боль в собственной пояснице, чем боль в душе ближнего моего? Или Господь призвал меня Крещением к жизни поистине новой, к жизни, центром которой является Сам Христос, Его безмерная любовь ко мне – и ко всем людям, и я должен начать эту жизнь с того, чтобы ощутить эту любовь внутри себя и принести ее всем, кого так возлюбил Христос Распятый и Воскресший «нас ради, человеков, и нашего ради спасения» 87 , – принести, потому что и я сам распят Крещением миру сему и со Христом совосставлен этим великим и спасительным Таинством к жизни нестареемей и присносущной 88 , а раз так, то главная моя цель – благовествовать любовь Христову, ибо благословенны «ноги благовествующего» (См.: Ис.52:7 ; Рим.10:15 )?! Благовествовать всей жизнью своей, в которой молитвы, посты, телесное подвизание – всё это призвано служить подкреплением моим слабым силам, призвано к тому, чтобы сделать их достаточными для неустанного исполнения великого долга благовестителя Евангелия Христова! Задавая сегодня себе этот тяжкий вопрос, ставя перед собой этот великий долг послушания, я вижу: воистину прав преподобный, воистину поревновал я не благочестию первозданного Адама, а его преступлению. |
| Прор. Исаия и царь Езекия. Клеймо имп. короны. 2-я пол. X в. (Венская сокровищница Музея истории искусств в Хофбурге) И. п. к. отличается жанровым многообразием. Разделение на поэзию и прозу, как и во всякой пророческой книге, не во всех текстах легко осуществимо. Нек-рые разделы и главы 6-8, 20, 36-39 написаны прозаическим стилем. Текст др. разделов и глав, который обычно относят к «пророческой речи», может считаться поэтическим в различной степени, поскольку в нем, как правило, присутствует параллелизм - основной признак поэтического ряда в древнеевр. поэзии. Дж. Бленкинсопп предложил термин «рецитация» для наименования большей части пространных речей в И. п. к. Нем. историко-критическая школа ввела множество жанровых понятий пророческой лит-ры, большинство которых применимо в анализе И. п. к. Важнейший вклад в изучение жанров книги внес К. Вестерманн в работах «Основные формы пророческой речи» ( Westermann. 1960) и «Пророчества (оракулы) спасения» ( Idem. 1987); его наблюдения отражены и в комментарии к Ис 40-55 ( Idem. 1966, 19812). Некоторые итоги исследования жанров И. п. к. подведены в комментарии М. Суини; это исследование содержит теоретическое введение в жанры пророческой лит-ры в целом ( Sweeney. 1996). Суини, как правило, определяет жанровые особенности текста И. п. к., опираясь на термины представителей нем. историко-критической школы. В И. п. к. он выделил такие основные жанры (нек-рые наименования не являются взаимоисключающими), как: 1) повествовательно-прозаические: а) автобиография (Ис 6); б) пророческая история (7; 20; 36-39); в) сообщение о символическом действии (7. 3; 8. 1-4; 20); г) сообщение о видении (6); д) пророческая историография (36-37); 2) пророческая речь, т. е. жанры, в целом характерные для пророческих книг: а) пророчества о др. народах (13-23); б) пророческое возвещение о наказании (22. 17-24; 30. 12-14; 37. 29); в) пророческое возвещение о знамении (7. 14-17; 37. 30-32; 38. 7-8); г) пророческая обвинительная речь (5. 8-24; 8. 5-8); д) пророчество о спасении (41. 8-16; 43. 1-7; 44. 1-5); е) тяжба (8. 16-9. 6; 40. 12-17, 18-24, 27-31; 44. 24-28; 45. 9-13, 18-25; 46. 5-11; 48. 1-15; 49. 14-25; 50. 1-3); ж) паренеза (1; 31); 3) проч. жанры, не являющиеся специфическими для пророчества: а) доксология (42. 10-13; 44. 23; 45. 8; 48. 20-21; 49. 13; 51. 3; 52. 9-11; 54. 1-3); б) гимн (Ис 12; 42. 10-13; 44. 23; 45. 8; 48. 20-21; 49. 13; 51. 3; 52. 9-10; 54. 1-3). Многие из этих жанровых определений неоднозначны и спорны. Примером текста, жанровая природа к-рого неясна, является «Песнь о винограднике» (5. 1-7), определению ее жанра посвящено немало работ (см. обзор в кн.: Willis. 1977). |
| 47 „однажды“ синод., можно перевести и „раз навсегда“; см. также след. примеч. 48 Текст Рим. допускает двоякое толкование: «что» (Ö) можно понимать как замену союза местоимением среднего рода (так в современных переводах с параллелью Гал. 2:20b), т. е. „что Он умер“, или как подлежащее среднего рода, т. е. „что умерло“ (Bl», с оговоркой о трудностях перевода на французский, комбинирует ce qui). Текст „Комментариев“ [Комм. Ин.] не позволяет с уверенностью сказать, какую интерпретацию предпочитал александрийский экзегет, но из следующего отрывка становится ясным, что Ориген понимал Ö в первом значении: [...] (Commentarii in Romanos III.5-V.7 P. Cair. 88748 † cod. Vat. gr. 762 Ed. J. Scherer. Le commentaire d " Origène sur Rom. III.5-V.7. Cairo, 1957. P. 222, lin. 11). 49 Ориген употребляет здесь ряд неологизмов, переведенных на русский описательно: aÙtodikaiosÚnh, aÙtoagiasmÒj, aÙtoapolÚtrwsij. См. содержательное примеч. 17 у «Co» на с. 133—134. 50 В отличие от § 51 (и многих других аналогичных мест как в Комм. Ин., так и в других произведениях), где Ориген цитирует Ис. по тексту Рим., близком к масоретскому (современные издания славянской Библии также свидетельствуют о переводе или более позднем исправлении LXX по еврейскому оригиналу), здесь Ис. приводится в полном соответствии с LXX (древние переводы Акилы и других авторов см. у «Евсевия», Dem. Ev «. VI, 24, 4 и Com. Is. II, 41). Однако нужно заметить, что в греческом тексте разница не столь резка, как в переводах на другие языки, ибо „прекрасны“ в Рим. передано как æra‹oi (собственно, „цветущие“), а „весна“ в Септуагинте — как éra (первое значение „период“, „цветущая пора“, откуда „весна“). 51 Об аллегориях, основанных на слове „гора“, у Оригена и в последующей экзегетической традиции см. в работе „О границах поэтической аллегории...“ (выходные данные указаны выше, примеч. 12). 52 Это место показывает, что Комм. Ин. являются одним из первых экзегетических опытов Оригена, который еще смешивает здесь (как показывает анализ текста и как прямо утверждает Ориген во fr. 78 in Ev. Io. in catenis) все евангельские тексты, повествующие о миропомазании: Лк. (упоминание о грехах), Мф. (прямая цитата) и по всей видимости Ин. (деталь о благоухании всего дома) и Мк. (katacšai toà " Ihsoà с родительным падежом, а не с предлогом p…, как у Мф.). Позже Ориген будет считать, что в Евангелиях говорится о трех эпизодах: об одной женщине писали Мф. и Мк., о другой — Лк., и еще об одной — Ин. О трудностях интерпретации этих евангельских мест см. Лопухинскую Толковую Библию к Мф. 26:7. |
| 3 В глаголе διασαφεν скрыты два смысла: «интерпретация» и «перевод», – но вряд ли можно относить его к переводу еврейского текста (Angerstorfer допускает одинаково обе возможности – S. 38), поскольку он стоит в ряду экзегетических терминов Мелитона и засвидетельствован уже в Мф.13:36 (об истолковании притчи). Специальный комментарий к διασαφεν у Hall " а 1970 (эта статья нам не была доступна). См. выше, с. 460. 6 Восстан. Hall " ом по LG: А. Perler. Perler как кажется, склонен относить вариант LG к потоплению войска фараона и прообразовательной символике («таинством») перехода через Чермное море. Такое понимание прекрасно объяснило бы загадочное τρπαιο, ст. 133, но оно представляется нам натянутым. 7 Ср. Мф.13:52 . Каково GL Hall: таково A, Perler. Рифма и гомиотелевты (фразы с одинаковыми окончаниями) – один из излюбленных приемов Мелитона, свойственных торжественно-риторическому (т.н. «азианскому») стилю, ср. Игн. Ант. Еф.7:2 ; Диогн. 11:4 (Bonner). Характерно и двойное хиастическое расположение эпитетов по стихам (если А – эпитеты «вечного», а В – «временного», то схема ст. 7–10 такова: АВ АВ ВА ВА). 12 τπον: здесь и далее слова τπος и εικν переводятся одинаково, греческие слова оригинала указаны п предисловии на с. 452. 22 то было образом, a это было истинней L 1 (здесь обретается истина L 2 ), Testuz (перев. Алфеева): восст. no AG (частично) и no Jn S. Pascha 2 (SC 27, p. 119 17 ); Ефр. Сирин, Гимны на Богоявл. 3, 17 (р. 270 Johnston) Bonner, Perler, Hall ) 27 Перев. усл.: το [,.,]ου (μνο видел Bonner; tπου конъект. Roberts) πομπ A: τπος το πσχα πομπ Β: το πσχα πομπ Perler: το αματος πομπ Hall: пролитие крови G: в С читается [tg] noc (figura L 2 ), что ближе к Β 32 Ср. Ис.2:3 ; Мих.4:2 . Цитата может быть заимствованной как из Исаии, так и Михея. Закон (Сион) и Слово (Иерусалим) представляют ВЗ и НЗ. «Текст Ис часто интерпретировался в смысле призвания язычников. Ср. Иуст.: Диал.24:1; 34, 1; 43, 1; 109, 2; 110, 2; 1Ап.39:1; Ирин.: ПЕ IV, 34, 4; доказ. 86; Терт.: Прот. иуд. 3, 9; Adv. Магс. III, 21, 3; IV, 1, 4; V, 4, 3; Пс.–Кипр. Adv. Jud. 9 [PL 4 (1844), 924D]. Danielou 1961, 95–107, показал значение этого библейского текста в древнехристианской литературе и археологии» (Р). Мих 4, 1–7 в мессианском контексте приводится Иуст. диал. 109–10 и вслед за ним – всей церковной традицией (за исключением, пожалуй, одного лишь Феодора Мопсуестийского, выступавшего против отнесения этого места ко Христу, см. Comm. Mich. 4, 1–3, PG 66, 364–5 и Гурьев, 237), что подтверждается богослужебным паримийным чтением Мих.4: 2–3,5; 6:2–4,8; 5:4 на Преполовение, когда Иисус обличал иудеев ( Ин.7:14–30 ). |
| 2 только душу его сбереги. Букв.: «только его жизнь». Бог позволяет сатане поразить Иова болезнями, но сатана при этом остается лишь орудием в руках Божиих. Данный эпизод поднимает вопрос о сущности зла. Сатана, будучи сотворенным существом, сам ограничен в свободе действий. Его власть может простираться так далеко, как это позволит ему Господь. Глагол «сберегать» можно еще перевести как «охранять, гарантировать»; то есть сатана отвечает перед Богом за жизнь Иова. 2:7–10 Несмотря на то, что сатана с позволения Бога (и будучи Им ограничен в действиях) поразил тело Иова, Иов сохраняет убежденность в праведности Господ и продолжает благословлять Его. 2 проказой лютою. Нельзя с уверенностью утверждать, что это была лепра. 2 сел в пепел. Возможно, древние люди знали о целебных свойствах пепла, способного задерживать распространение заболевания. Но, скорее всего, здесь слово «пепел» синонимично «пепелищу» и выражает предельную степень скорби и смирения. 2 похули Бога, и умри. Ср. с 1,5 и 1,18.19. Жена Иова знает, что хула на Бог влечет за собой смерть, но не знает, что Иов, в силу воли Божией (ст. 6), защищен от смерти. 2 как одна из безумных. Слово «безумный» в древнееврейском языке употреблялось в отношении вероотступников и религиозных диссидентов, как, напр., в Пс. 13,1 (ср. 52,1). Скорее всего, оно подразумевает этический аспект, а не психологический. а злого не будем принимать? Бог не имеет отношения ко злу. Человек сам (см. Быт. 3,6 ) захотел испытать, что есть зло. Иов затрагивает тему добра и зла, но для него зло имеет тот же источник, что и добро, т.е. Бога. Во всем этом не согрешил Иов устами своими. Т.е. остался верен Богу, выдержал испытание. 2 Елифаз Феманитянин. Феманитянин житель Фемайской земли, которая названа так, вероятно, по имени Фема, сына Измаила ( Ис. 21,14 ; Иер. 25,23 ). В Быт. 36,11.15 упоминается о Фемане, сыне Елифаза, внуке Исава. Феман также город в Идумее, жители которого славились своей мудростью ( Иер. 49,7 ; Авд. 8 ). Вилдад Савхеянин. Представитель Савейского племени (Шевы), обитавшего на юго-западе Аравии (6,19, Ис. 60,6 ). Возможно, древнее название Эфиопии. Цариц Савская искала мудрости у Соломона. |
| 453 Ст. 1. Сынов Кореевых – см. примеч. к пс. 41:1; ...псалом, песнь – см. примеч. к пс. 29:1. В этом псалме звучит торжествующий гимн Сиону (Иерусалиму) как городу Божию, к которому влекутся все народы. Вдохновенное пророческое видение города Божия, где уже нет порока и вражды, а вместо них царят милость, мир, любовь, – см.: Ис. 2:2–4; 54:1–3; 60:3–9 . 454 Ст. 2. Основания его – речь идет о Иерусалиме, который расположен на возвышенности; ...врата Сиона – ворота были средоточием экономической и социальной жизни города и могли упоминаться в значении самого города; ...селений Иаковлевых – см. примеч. к пс. 84:2. 456 Ст. 5. Этот стих можно истолковать как духовное понимание Сиона (Иерусалима): родившиеся в нем -это все те, кто чтит Бога. Иерусалим как мать многих детей воспевается у пророка Исаии (см.: Ис. 49–21; 66:7–8 ). Святые отцы видят в этом стихе пророчество о Рождении Господа нашего Иисуса Христа и о Церкви («мысленном Сионе») как о матери для всех христиан. 457 Ст. 1. Песнь, псалом – см. примеч. к пс. 29:1; ...сынов Кореевых – см. примеч. к пс. 41:1; ...В конец – см. примеч. к пс. 4:1; ...на маелефе – см. примеч. к пс. 52:1; ...для ответа – указание на то, что псалом, по-видимому, должен был петься попеременно двумя хорами; ...Емана Израильтянина – имеется в виду хор (или потомки) Емана, который при Давиде вместе с Асафом и Ефамом возглавил учрежденную царем коллегию музыкантов (см.: 1Пар. 25:1–7 ); в славян. (греч.) переводе Еман назван Израильтянином, в евр. тексте – Езрахитом. Горестной интонацией плача псалом напоминает Книгу Иова. Святые отцы видят в этом псалме предсмертные борения Господа нашего Иисуса Христа, Его страдания и смерть. 462 Ст. 9. Этот стих перекликается с евангельским повествованием о предательстве Господа нашего Иисуса Христа Его ближайшими учениками, о том, как насмехались над Ним во время Его страданий. 467 Ст. 1. ...Ефама Израильтянина – псалом надписан именем одного из членов созданной царем Давидом коллегии музыкантов (см.: 1Пар. 25:1–7 ); в славян. (греч.) переводе Ефам назван Израильтянином, в евр. тексте – Езрахитом. Псалом делится на три части: в ст. 2–19 прославляется Бог и Его Завет, в ст. 20–38 звучит голос Самого Господа, в ст. 39 и след. – мольба о помощи Божией. |
| О высоком авторитете фарисейских К. в раввинистическом иудаизме может свидетельствовать спор об авторитете «слов книжников», или «мудрецов» ( или ), и «слов Торы», из к-рого ясно, что толкованию К. письменной Торы усваивается такое же значение, как и ей самой (ср.: Мишна. Санхедрин 11. 3; Орла 3. 9; Йевамот 2. 4; 9. 3; Пара 11. 4-6 и др.; см. Sch ü rer. 1979. P. 341-342) (см. в статьях Иудаизм раввинистический , Раввины ). Новый Завет Иисус Христос толкует Свящ. Писание в синагоге Назаретской. Роспись ц. Вознесения мон-ря Дечаны, Косово и Метохия. 1348–1350 гг. Иисус Христос толкует Свящ. Писание в синагоге Назаретской. Роспись ц. Вознесения мон-ря Дечаны, Косово и Метохия. 1348–1350 гг. Из 62 случаев употребления слова γραμματες в НЗ 57 встречаются в синоптических Евангелиях, 4 - в Деяниях апостолов и в Посланиях. За исключением Мф 13. 52 (и, возможно, Мф 23. 34), где говорится о христ. К., и Деян 19. 35, где этот термин в согласии с общегреч. словоупотреблением обозначает высокопоставленного городского чиновника («блюстителя порядка»), а также 1 Кор 1. 20, где цитируются слова Ис 33. 18 (LXX), в остальных местах имеются в виду иудейские учителя закона. В Евангелии от Луки термин γραμματες заменяется и одновременно уточняется другими - νομικς или νομοδιδσκαλος, переводимыми как «законник» или «законоучитель» (Лк 5. 17; 10. 25; 11. 45, 46, 52; 14. 3; ср.: Тит 3. 13; 1 Тим 1. 7). В НЗ, более чем в любом др. источнике, К. рассматриваются как единая группа. Евангелисты-синоптики изображают их противниками Иисуса, при этом никаких др. особых характеристик, объединяющих их в отдельную группу, не приводится. Соответствующие акценты расставлены уже в самом начале Евангелия от Марка: Иисус учит «как власть имеющий (ς ξουσαν χων, «как имеющий силу [Божию]»), а не как книжники» (Мк 1. 22; ср.: Мф 7. 29). Нек-рые К., упомянутые в Галилее, по словам евангелиста, пришли из Иерусалима (Мк 3. 22; 7. 1). Описание споров К. с Иисусом позволяет предположить, что они были признаны авторитетными евр. учителями закона (Мк 1. 22; 9. 11). |
| Божественные дела Господа Иисуса суть естественное выражение Его Божественных свойств. Так как Он – истинный Бог, то Он и не мог не действовать как Бог. Евангелие как единственное истинное благовестие – красноречивое тому свидетельство. Если бы Иисус не был Богом, то разве мог бы «наибольший между рожденных женами» провозгласить Иисуса Мессией, Подателем Небесного Царства, крестителем Духом Святым и огнем, Вечным Судией (см. Мф.3:2, 3, 10–12 ; Мк.1:2–10 ; Лк.3:4–17 ). Как Иисус – не Бог, если в пустыне Он побеждает сатану и все искушения и если после этого Ему служат Ангелы (см. Мф.4:1–11 ; Мк.1:12–13 ; Лк.4:1–13 )? Отчего Иисус – «великий Свет во тьме и сени смертной», если Он не Бог (ср. Мф.4:16 )? Как простые рыбаки по зову Иисуса оставляют всё и идут за Ним, если Он как Бог не действует Божественно в их душах (см. Мф.4:18–22 ; Мк.1:16–21 ; Мф.9:9 )? Как исцеляет Он «всякую болезнь и всякую немощь в людях», если Он не Бог ( Мф.4:23–24 ; Мк.6:55–56 ; Мф.9:35, 15:30–31 )? Если Иисус не Бог, то разве мог Он одним словом исцелить прокаженного от проказы (см. Мф.8:2–3 ; Мк.1:40–42 ; Лк.5:12–13 )? Если Он не Бог, как тогда смог Он на расстоянии одним словом исцелить слугу капернаумского сотника (см. Мф.8:6–13 ; Лк.7:2–10 )? Если Он не Бог, то неужели сумел бы словом исцелить десять прокаженных (см. Лк.17:12–19 )? Если Он не Бог, то разве мог Он одним прикосновением исцелить Петрову тещу от горячки (см. Мф.8:14–15 ; Мк.1:30–31 ; Лк.4:38–39 )? Если Иисус не Бог, как тогда Он словом изгоняет бесов и исцеляет всех больных, исполняя, таким образом, мессианское пророчество Исаии: «Он взял на Себя наши немощи и понес... болезни» ( Ис.53:4 ; ср.: Мф.8:17 ; Мк.1:32–34 ; Лк.4:40–41 )? Много раз Иисуса называют Господом, и Он не возражает против этого; как тогда Он не Бог и не Господь (см. Мф.8:21 ; Лк.9:59 )? Как Иисус идет по морю и Его слушаются ветры и воды, если Он и в самом деле не Бог (см. Мф.8:24–27, 14:24–33 ; Мк.4:36–41 ; Лк.8:22–25 )? Как Иисус укрощает двух неукротимых гергесинских бесноватых; как изгоняет из них бесчисленных бесов; как бесы просят Его и слушаются как своего Повелителя, если Он не истинный Бог (см. Мф.8:28–34 ; Мк.5:1–19 ; Лк.8:26–39 )? Как Иисус отпускает грехи, если только Бог может это делать и делает; и как зрит Он человеческие помыслы, если Он не Бог (см. Мф.9:2–7 ; Мк.2:1–12 ; Лк.5:18–26 )? Как Иисус воскрешает дочь Иаира и Своей одеждой исцеляет от неисцелимой болезни кровоточивую женщину, если Он не Бог и не Господь (см. Мф.9:18–26 ; Мк.5:22–43 ; Лк.8:41–56 )? Как воскрешает Он Лазаря, который уже четыре дня был мертвым, если Он – и вправду не Бог (см. Ин.11:39–44 )? Как прикосновением Своей руки возвращает Он зрение двум слепцам, если Он не Бог (см. Мф.9:27–31, 20:29–34 ; Мк.10:46–52 ; Лк.18:35–43 )? Как исцеляет Он немого бесноватого и делает то, чего никогда в Израиле не видели, если Он не Бог (см. Мф.9:32–33 ; Лк.11:14 )? Как превращает Он воду в вино, если Он не Бог (см. Ин.2:1–11 )? |
| Глава 52 1–2. Вторичное обращение пророка к Сиону и Иерусалиму. 3–6. Обнаружение силы Божественного покровительства Иерусалиму чрез его внутреннее бессилие. 7–8. Возрожденный Сион посылает благовестников спасения во все концы земли. 9–12. Торжественно-благодарственный гимн Богу за восстановление и прославление Иерусалима. 13–15. Пролог к следующей главе – о прославлении раньше унижаемого Мессии, явившегося в образе раба. Ис.52:1–2 . Вся эта глава, за исключением только трех последних стихов, представляет собой продолжение предыдущей речи (с Ис.51:17 ст.) – о восстановлении Иерусалима. В частности, два первых стиха настоящей главы, особенно выпукло изображают основную тему речи. Сион в них олицетворяется под видом поруганной женщины, поверженной в прах, одетой в рубище и закованной в цепи; и вот этой-то в конец униженной и обесчещенной женщине пророк возвещает полную, обратную метаморфозу – победоносное восстание, одежды величия и уничтожение всяких следов рабства. Ис.52:1 . Восстань, восстань, облекись в силу твою, Сион! Облекись в одежды величия твоего, Иерусалим, город святый! ибо уже не будет более входить в тебя необрезанный и нечистый. Ис.52:2 . Отряси с себя прах; встань, пленный Иерусалим! сними цепи с шеи твоей, пленная дочь Сиона! «Восстань, восстань, облекись в силу твою, Сион! Отряси с себя прах, пленная дочь Сиона». Любопытно отметить, что будущее прославление Сиона описывается в таких чертах, которые составляют почти полную антитезу будущему же поруганию Вавилона: «сойди и сядь на прах, девица, дочь Вавилона; сиди на земле» ( Ис.47:1 ). О том, что здесь нужно разуметь под брачным нарядом Сиона, мы говорили уже выше (см. комм. на Ис.49:18 ). «Иерусалим, город святой! ибо уже не будет более входить в тебя необрезанный и нечистый.» Иерусалим называется городом «святым» (букв. городом святости или святилища) потому, что в нем был храм (ср. на евр. молен. ieruschalim codesch). Как в городе святом, в нем не должно быть места для необрезанных и нечистых (ср. Иез.44:9 ; Зах.14 – СПб. проф.). Но так как все это пророчество имеет, несомненно, мессианский смысл, то, очевидно, что и в его речи об Иерусалиме, об обрезании и чистоте – не более, как образы или символы для выражения высших идей – духовно-нравственной святости и чистоты, т. е. того самого, что на языке Священного Писания именуется «обрезанием сердца» ( Деян.7:51 ; Рим.2:28–29 ; блаженный Иероним, святой Кирилл Александрийский ). Следует также отметить весьма близкое родство данного пророчества, не только по содержанию, но и по букве, с одними из раннейших (Ис.35ст. см. наш ком.). |
| Глава 20 1–6. Пророчество о судьбе Египта и Ефиопии. Ис.20:1–6 . В год взятия ассирийцами филистимского города Азота – вероятно, за некоторое время до падения этого города – Исаия получил от Господа повеление снять свою верхнюю одежду и сандалии, что пророк и исполнил. Ис.20:1 . В год, когда Тартан пришел к Азоту, быв послан от Саргона, царя Ассирийского, и воевал против Азота, и взял его, «Тартан» – слово ассирийское (tartanu), означающее главнокомандующего армией и занимавшего первое место после царя. «От Саргона». В 1847 г. открыты надписи царя Саргона Ассирийского (по-ассир. Саррукина), предшественника Сеннахирима. Он взял Самарию (722 г.), которую осаждал его предшественник Салмонассар IV, а в 711 г. военачальник Саргона взял филистимский город Азот, царь которого Азурри отказался платить дань ассирийскому царю и, кроме того, вошел в дружбу с фараоном. Саргон, как видно из его надписей, подозревал, что и Иудея была причастна к замыслам филистимлян. Ис.20:2 . в то самое время Господь сказал Исаии, сыну Амосову, так: пойди и сними вретище с чресл твоих и сбрось сандалии твои с ног твоих. Он так и сделал: ходил нагой и босой. Теперь-то и необходимо было предупредить царя иудейского Езекию м. б. об опасности, какую представлял в то время для Иудеи проектируемый Езекией союз с Египтом. Исаия, по откровению, знал, что ассирийский царь не удовлетворится взятием Азота, а постарается смирить и Египет, который, как известно было ассирийскому царю, смущал палестинские государства, платившие дань ассирийскому царю. Поэтому пророк, по указанию Божию, совершает символическое действие, которым показывает, что египтяне будут покорены ассирийцами и что на союз с Египтом, следовательно, полагаться нечего. «Вретище» – см. Ис.3:23 . Здесь это слово, кажется, обозначает обычное пророческое одеяние – грубый волосяной плащ, вроде того, который носил пророк Илия ( 4Цар.1:8 ). «Нагой», т. е. без верхней одежды, в одном хитоне (ср. 2Цар.6:14, 20 и Ин.21:7 ; Мк.14:52 ). Ис.20:3 . И сказал Господь: как раб Мой Исаия ходил нагой и босой три года, в указание и предзнаменование о Египте и Ефиопии, |
|
|
