| 3. Фрагменты, наиболее существенными из к-рых являются отрывки «Апологии» и гомилии «О крещении». А. Сучу сообщил об открытии копт. текста гомилии М. «О крещении» в саидском манускрипте ( Suciu A. Recovering a Hitherto Lost Patristic Text: Greek and Coptic Vestiges of Melito of Sarde " «De Baptismo» - доклад на 11-м Междунар. конгрессе копт. исследований, Клэрмонтский ун-т, Калифорния, 25-30 июля 2016). М. ошибочно приписывается также ряд сочинений, самыми объемными из к-рых являются сир. «Апология» (CPG, N 1095) и «Ключ» к Свящ. Писанию (CPG, N 1098). Учение М.- типичный представитель малоазийского богословия, берущего начало от апостола и евангелиста Иоанна и представленного такими авторами, как сщмч. Ириней Лионский или Ипполит Римский. Он настаивает на существовании двух природ Христа, предваряя дальнейшие общецерковные формулировки; особенно подчеркивает реальность и телесность воплощения Господа, что привело к упрекам в «антропоморфизме» в его адрес со стороны Оригена . Архаические черты доникейского богословия прослеживаются в отсутствии четких высказываний о Св. Духе (иная т. зр.: Максимов Ю. В. Учение о Святом Духе в ранней Церкви (I-III вв.). М., 2007. С. 140-144). В антропологии М. настаивает на том, что образ Божий заключается не только в душе, но во всем человеке, в т. ч. и в его теле. Соответственно М. является дихотомистом, не отделяющим душу от духа (подробнее о богословии М. см.: СДХА. С. 431-451). В экзегетике М.- один из наиболее ярких последователей типологии, избегающей крайностей аллегорических толкований (подробнее см.: Там же. С. 451-480). Особое внимание М. уделял полемике с гностиками и иудеями. Его интерес к канону Свящ. Писания и путешествие на Св. землю также, очевидно, были связаны с антииудейской полемикой. Некоторые тексты православного богослужения Великого пятка и крестобогородичны среды и пятка Октоиха отражают косвенное влияние произведений М. на древнецерковную лит-ру. Об этом свидетельствуют, во-первых, употребление слова «Агница» применительно к Богоматери (подробнее см.: Там же. С. 574-575) и, во-вторых, особая выборка ветхозаветных чтений. Из 4 ветхозаветных текстов, развернуто цитируемых М. в § 61-64 гомилии «О Пасхе», 3 встречаются вместе именно в богослужении Страстного цикла: Пс 2. 1-2 является рефреном богослужения Великого пятка (как антифон 8-го гласа; весь псалом читается в начале царских часов ); Иер 11. 19 читается в Великий четверток на утрене (паримийное чтение Иер 11. 18-23; 12. 1-5, 9-11, 14) и на царских часах (9-й час) в Великий пяток, восходящих к глубокой древности, а Ис 53. 7-8 читается (в составе чтения Ис 52. 13 - 54. 2) в Великий пяток на 6-м часе и на вечерне. |
| —435— ревнуя о славе Бога, презирают земную жизнь и всякие мучения 21, 18–19. Священие: различные образы его 10, 34–37. 21, –17, 18–19. 95 сл., – святится то, что приносится Богу, – «святит» Себя Христос, то есть «посвящает и приносит» Себя как Жертву непорочную б, 51. 39, –7, 30. 185. Священники христианские: облеченным божественным священнослужением и тем, кому вверен дом Христа, подобает прежде от плодов вкусить, чего образом служит распорядитель пира в Кане 2, 11, – образом священнодействующих в церквах, то есть учителей в них и служителей божественных жертвенников, служат Аарон и его сыновья 5, 35. 386, – не должны уклонятся от изъяснения божественных предметов в виду трудности и опасности этого дела гл. 1, стр. 2. Священнодействие: – священнодействовать – ερουργσαι (об апостолах) – слово веры 15, 12–13, – проповедь евангелия обитателям всей земли 15, 14–15. Священство, – священнослужители: не должно удостаивать священства новообращенных и преждевременно, до надлежащего срока, крещенных 2, 24, – осуждаются те, кои увлекают инородца и еще пришельца, вводя его во святое святых скинии (храма), позволяя закалать Агнца не омытыми еще руками и еще не оглашенного увенчивая священническим достоинством 4, 26. 296–297, – священнослужителей посвящение совершает Христос Сам чрез Себя при божественных жертвенниках, чрез подаяние Духа являя их общниками Своей собственной природы и преобразуя некоторым образом человеческую природу в сверхчеловеческую силу и славу 20, 22–23. 260. Седекия 10, 11. Седмица: праздник седмиц см. пятидесятница. Седьмой день указует на время пришествия Спасителя 6, 32–33. 483. «Сей» Ин.1:7 выразительно указует на доблесть Предтечи 1, 7, – в 1, 34 – евангелист с особенною выразительностью указует на единственность Сына Божия, как Сына в собственном ипостасном смысле, из сущности Отца 1, 34, – в 6, 52 иудеи этим словом выражали презрение ко Христу и свою надменность 6, 52–53. Семидесяти перевод св. Кирилл сравнивает с еврейским подлинником ( Ис.6:9–10 ) –12, 38–40. |
| Всякое место как Ветхого, так и Нового Завета прямо или косвенно свидетельствует о личности или деле Иисуса Христа, Который есть Сама Истина воплощенная (Я есмь путь и истина и жизнь, как Он говорит в Евангелии от Иоанна, см. Ин 14:6). Таким образом, библейские писания, несущие единое свидетельство этой Истины, формируют канон — норму, или “правило веры”, которое служит необходимым основанием для христианского учения и жизни. Для Иисуса Христа и Апостолов Священное Писание заключается в еврейской Библии, которую мы называем Ветхим Заветом. Для Отцов Церкви утверждение, что Ветхий Завет есть христианская книга, подтверждается тем фактом, что они рассматривают всякое явление или воззвание Бога в истории Израиля как открытое обращение не Бога Отца, а Бога Сына, второго Лица Пресвятой Троицы. В Псалмах они слышат и голос Бога (например, Пс 21), и голос падшего человечества (Пс 50). Закон Моисея понимается Отцами Церкви как основание для новой веры, данной Христом христианской общине. Христос — это новый Моисей, произносящий великое слово на горе, являющей собой новый Синай. Это новый Закон Царства. Его альтернативы возвещают новые нравственные устои и новую праведность, превосходящую фарисейские; обратим внимание на приводимый у апостола Матфея оборот, который так часто использовал Сам Христос: вам было сказано..., Я же вам говорю… С точки зрения святых Отцов, младенец Еммануил у Исаии (Ис 7), страждущий слуга у него же (Ис 52–53), юноша, взявший в жены блудницу (Осия) 1 , и излияние пророческого Духа у Иоиля суть прообразы ( mЪpoi), которые указывают на пришествие во плоти Сына Божия и, будучи понятыми должным образом, раскрывают значение Его Личности и цель Его земной жизни. Таковы те отношения, которые приводят нас к утверждению, что направленность Ветхого Завета по отношению к Новому есть направленность от обетования к исполнению, от пророческих образов к их осуществлению в Лице Христа. Когда мы перечитываем историю Божественной икономии, развивающейся от акта творения к акту искупления — каковой есть акт нового творения, — тогда Библия в своей полноте предстает перед нами как единое, целостное и истинное свидетельство Пресвятой Троицы, имеющее своей целью жизнь и спасение мира Божия. |
| Всякое место как Ветхого, так и Нового Завета прямо или косвенно свидетельствует о личности или деле Иисуса Христа, Который есть Сама Истина воплощенная («Я есмь путь и истина и жизнь», как Он говорит в Евангелии от Иоанна, см. Ин 14:6). Таким образом, библейские писания, несущие единое свидетельство этой Истины, формируют канон — норму или «правило веры», которое служит необходимым основанием для христианского учения и жизни. Для Иисуса Христа и апостолов Священное Писание заключается в еврейской Библии, которую мы называем Ветхим Заветом. Для отцов Церкви утверждение, что Ветхий Завет есть христианская книга, подтверждается тем фактом, что они рассматривают всякое явление или воззвание Бога в истории Израиля как открытое обращение не Бога Отца, а Бога Сына, второго Лица Пресвятой Троицы. В Псалмах они слышат и голос Бога (например, Пс 21), и голос падшего человечества (Пс 50). Закон Моисея понимается отцами Церкви как основание для новой веры, данной Христом христианской общине. Христос — это новый Моисей, произносящий великое слово на горе, являющей собой новый Синай. Это новый Закон Царства. Его альтернативы возвещают новые нравственные устои и новую праведность, превосходящую фарисейские; обратим внимание на приводимые у апостола Матфея обороты, которые так часто использовал Сам Христос: «Вам было сказано…», «Я же вам говорю…». С точки зрения Святых Отцов, младенец Еммануил у Исайи (Ис 7), страждущий слуга у него же (Ис 52–53), юноша, взявший в жены блудницу (Осия)[ 1 ], и излияние пророческого Духа у Иоиля суть прообразы (τποι), которые указывают на пришествие во плоти Сына Божия и, будучи понятыми должным образом, раскрывают значение Его Личности и цель Его земной жизни. Таковы те отношения, которые приводят нас к утверждению, что направленность Ветхого Завета по отношению к Новому есть направленность от обетования к исполнению, от пророческих образов к их осуществлению в Лице Христа. Когда мы перечитываем историю Божественной икономии, развивающейся от акта творения к акту искупления — каковой есть акт нового творения, — тогда Библия в своей полноте предстает перед нами как единое, целостное и истинное свидетельство Пресвятой Троицы, имеющее своей целью жизнь и спасение мира Божия. |
| Все эти пророчества даны были и ранее в виде откровения Аврааму, когда Господу угодно было сказать ему: „благословятся в семени твоем все народы земли“. ( Быт. 22:17–18 ). Пророк Исаия, под видом распространяющагося шатра (ст. 8) описывающий Церковь Божию, повторяет образы, упомянутые им в гл. IV, 6 на что мы указываем в виду убеждения нашего в единстве начертания всей книги Исаии одною мыслию и рукою. Точно также в ст. 3 обращение пустынных городов в кипящие жизнью местности, напоминает образы, встречаемые нами в первых 39 главах. Все эти подобия свидетельствуют о Духе Животворящем, имеющем обновить духовную жизнь человечеству, о чем пророчествовал и пророк Иоиль ( Иоил. 2:26–32 , в словах, приводимых в Деян. 2:17–21 ). Мы должны закончить эти мысли по поводу трех первых стихов этой главы общим замечанием, что стихи эти, относящияся к свободной Церкви Христовой объемлют всех верующих, как язычников, так и Израильтян, насколько эти последние отрешились от уз, возложенных на них истолковатлями закона книжниками и фарисеями, „которые, взяв ключ разумения, сами не вошли и входящим воспрепятствовали“: ( Лк. 11:52 ). Сердца свободные и жаждущие Бога и истины, вот кто составили Церковь Христову и к ней взывает в 1 стихе пророк: Возвеселись! 4 . Не бойся, ибо не будешь постыжена; не смущайся, ибо не будешь в поругании: ты забудешь посрамление юности твоей и не будешь более вспоминать о бесславии вдовства твоего. 5 . Ибо твой Творец есть Супруг твой; Господь Саваоф – имя Его; и Искупитель твой – Святый Израилев: Богом всей земли назовется Он. В поэтических образах рисуется Иезекиилем юность народа Израильского под видом красивой девы, достигающей зрелости, но презираемой. (См. Иез. 16:3–8 ). Господь Бог прикрывает ее полой одежды Своей и берет ее в супруги. Далее в этой же главе рисуется ее первое блудодеяние с намеком на золотого тельца в пустыне 1670 , и последующие идолопоклонства ее, приравниваемые к измене жены Супругу своему. Посрамлена была юность Израиля и неверием вышедшего из Египта старшего поколения, приговоренного умереть в пустыне ( Чис. 14:29–39 ), и позже идолопоклонством при судьях и при царях. Вдовство народа-в образе супруги Царя Вседержителя, началось с погрома Самарии, и хотя Иерусалим был спасен от нашествия Сеннахерима, но Езекии было уже предсказано ( Ис. 39:5–7 ), что Вавилон разрушит Иерусалим и царство Иудейское. Это – время вдовства жены, оставленной Супругом, естественным Защитником ее, доколе она верна Ему. |
| Но, несмотря на все страдания, автор Плача находит в себе силы подтвердить благость и верность Божию по отношению к надеющимся на Него (3,22–36). Плач стал одним из наиболее ярких проявлений абсолютной веры в Бога. В Книге пророка Иеремии содержится предсказание, что вавилонский плен продлится семьдесят лет ( Иер. 25,11 ). В Плаче же выражается надежда не только на то, что пленение прекратится, но что грех Иудеи будет искуплен ее несчастьями, а враги ее будут наказаны за свои преступления. Содержание I. Иерусалим, некогда великий, ныне разрушенный (гл. 1). II. Гнев Господень на Иудею (гл. 2). III. Общая скорбь (гл. 3). IV. Упадок Сиона (гл. 4). V. Молитва об избавлении (гл. 5). Глава 1 1:1–22 Избранный град Сиона, некогда великий, ныне лежит во прахе. 1 Как одиноко. Первый стих задает тему плача: Иерусалим теряет свое былое величие. Город, некогда вознесенный, теперь опустел, разграбленный вавилонянами (ср. Ис. 1,21–26 ). многолюдный... великий. Воспоминания о прошлом величии Иерусалима. вдова. См. Иер. 15,17 . Пророк сравнивает Иерусалим с одинокой вдовой, потерявшей свою честь и былое великолепие (ст. 1,6). данником. Данничество антитеза истинной природе Израиля, обретшего свободу после египетского рабства. См. Втор. 15,12–18 ; Иер. 2,14 . Пленение мыслится как утрата благословения, обещанного заветом. 1 утешителя. См. также ст. 7, 9,16. Это противопоставление утешению, обещанному в Ис. 40,1 . Опустошения, причиненные вавилонянами, столь ужасающи, что, вопреки обещанию пророка, утешиться невозможно. любивших. Ироническое именование соседних с Иудеей языческих племен, с которыми она охотно поддерживала отношения (ср. Иер. 3,1 ). 1:3 О падении Иудеи см. 4Цар. 24,20 25,30; Иер., гл. 39–45; 52. переселился. Речь идет о наиболее мучительном унижении для избранного народа (ср. Втор. 28,63–68 ). не нашел покоя. Утрата, прямо противоположная «успокоению от врагов», дарованному по обетованию ( Втор. 12,9 ; 2Цар. 7,1 ; ср. Втор. 28,65 ). 1:4 Здесь нашла отражение повседневная религиозная практика древнего Израиля. |
| Следовательно, оставив дело строения храма, народ не должен был вовсе рассчитывать и на успех в благоустроении своей внешней жизни. Действительность подтверждала ему это – неурожай, засухи ясно показывали, что вместо благословения над народом пребывает неблаговоление Божие. Но народ не осознавал истинной причины этого неблаговоления Божия; он все-таки оставался холоден к делу Божию и все свои труды употреблял на безуспешное по своим последствиям благоустроение своей внешней жизни. Объяснить народу его положение, выяснить истинные причины его бедственного состояния и безуспешности его тяжких трудов, побудить его к возобновлению строения храма, показать, что сомнения их касательно благовременности этого дела напрасны, что от исполнения этого самого важнейшего и существеннейшего для них дела зависит и возвращение на их труд по устроению удобств земной жизни благословения Божия и исполнение непременное, хотя и не в скором, ближайшем времени с арных, возвещенных чрез прежних еще пророков обетований Божиих – такова была цель пророческой деятельности Аггея. Начало своей деятельности пророк определяет так: Во второй год царя Дария (Гистаспия) 1 , в шестой месяц (иудейского года, см Зах.1:7, 7:1 ), в первый день месяца было слово Иеговы чрез Аггея пророка к Зерувавелю, сыну, Шеалтиилеву, князю Иудеи 2 , и к Иисусу, сыну Иоцадакову, который (т.е. Иоцадак) был переселен халдеями в Вавилон ( 1Пар.6:15 ) и внуку первосвященника Сераии, которого Навуходоносор после взятия Иерусалима, в 588 г. приказал умертвить в Ривле ( 4Цар.25:18–21 , Иер.52:24–27 ), «великому священнику». В то время, когда народ в первый день месяца, как в день праздничный (ср. Ис.1:13 ), собравшийся к жертвеннику для служения Иегове, при виде храма, лежавшего пред его взором в плачевных развалинах, мог сильнее, чем когда либо, почувствовать горесть и тоску во храме, а вместе с тем мог скорее и воспринять увещание к воссозданию храма; в это-то именно время и открывается первое слово пророку. В слове этом было сказано: «Так говорит Иегова воинств: народ сей», встретивший в самом начале заложению храма препятствия со стороны самарян и, кроме того, охлажденный в своей ревности к этому делу плачевными сожалениями стариков о бедности закладываемого храма в сравнении с богатством храма соломонова, перестал продолжать начатое строение и, дожидаясь более благоприятных для этого дела обстоятельств в успокоение себя «говорит: еще не пришло время, время строить дом Иеговы». |
| Вот почему нельзя согласиться со взглядом на миссию как на некое хобби, личное увлечение отдельных энтузиастов, – проповедь Евангелия это то, что Господь ожидает от каждого из нас. Это и величайшая наша обязанность, и величайший дар Божий нам, возможность стать сопричастными делу спасения рода человеческого, которое совершает Господь на протяжении всей истории. Как говорил святой Николай Мистик миссионеру, направляемому для просвещения христианством языческого народа: «Разве ты не знаешь, что наш Человеколюбивый Спаситель, низведший Себя с высот славы Своей ради спасения погибших, дабы блуждающих во тьме нечестия привести к свету благочестия, Он и тебя назначил для той самой службы, которую выбрал Сам?» 1 . Так что проповедь Евангелия – это не какая-то обуза для нас. Это дело, которым мы можем показать свою благодарность Богу за спасение и которое оживляет нашу веру и сподобляет нас больших наград. Об этом Сам Господь сказал, сначала устами пророка Даниила: обратившие многих к правде будут сиять как звезды, вовеки, навсегда ( Дан.12:3 ), а затем устами апостола Иакова: обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов ( Иак.5:19–20 ). И пророк Исайя ублажает проповедника, возвещающего мир, благовествующего радость, проповедующего спасение ( Ис.52:7 ), о чём апостол Павел засвидетельствовал именно как о предсказании христианской проповеди (см. Рим.10:15 ). Поэтому люди, которые хотя бы немножко начинают проповедовать о Христе, чувствуют особую благодать Божию. Итак, повеление Господа о проповеди Евангелия касается каждого из нас. Эти слова Священного Писания написаны для того, чтобы мы их исполняли, – не только те, кто испытывает особое призвание или интерес к миссии, но каждый православный христианин. Как и другие заповеди Христовы – любить ближних, прощать врагов, помогать страждущим и так далее – должны исполнять не только те, кому это интересно и близко, но любой, кто называет себя христианином. Поэтому, рассматривая свои жизненные обстоятельства, всякий христианин должен размышлять, как он может исполнить заповеди Божии, и в числе прочих – заповедь о проповеди Евангелия тем, кто пока далек от Христа. |
| По отношению к людям слово « богатство » нередко стоит в одном ряду со «славой» , «обилием» , «мудростью» , «почетом» и даже «жизнью». «За смирением следует страх Господень, и богатство, и почет, и жизнь», – сказано в одной из Притч (Притч. 22: 4). Гостеприимство Авраама. Южная стена; Балканы. Сербия. Грачаница; XIV в. Земное богатство – это изобилие денег, славы, детей или друзей. Богатство может измеряться объемом собственности, количеством зданий, площадью земли (см.: Ис. 5: 8–10), количеством скота (см.: 1 Цар. 25: 2, 3) или рабов (см.: 1 Цар. 8: 11–18). Богатство может быть наградой человеку за его труды: «От ленивых рук – разорение, а от прилежных – богатство» (Притч. 10: 4); «Если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них и брать свою долю и наслаждаться от трудов своих, то это дар Божий» (Еккл. 5: 19). Но тот же Екклесиаст, написавший эти слова, скорбит о том, что не всегда богатство достается людям разумным (см.: Еккл. 9: 11). Богатый человек, у которого нет ни сына, ни брата, не радуется нажитому добру (см.: Еккл. 4: 8; 5: 13). Богатство даже может пойти человеку во вред (см.: Еккл. 5: 12). «Блажен муж, который боится Господа, – в доме его будет обилие и богатство», – пишет Давид (Пс. 112: 1–3). Но пьяница – не разбогатеет (см.: Притч. 21: 17); «кто полагается на свое богатство – падет» (Притч. 11: 28); человек, надеющийся на богатство свое, а не на Божию силу, потеряет и жилище, и корень на земле живых (см.: Пс. 52: 7). Поэтому благоразумен тот, кто ищет не богатство, но – доброе имя (см.: Притч. 22: 1), кто знает, когда остановиться в погоне за богатством (см.: Притч. 32: 4). И в то же время просит Бога, чтобы ему не страдать от нищеты: «Двух вещей я прошу у Тебя, не откажи мне… нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя и не сказал: “кто Господь?” – и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч. 30: 7–9). На границе Ветхого и Нового Заветов богатство не считалось исключительным благом, но в то же время идея блаженства нищих – была для иудеев далека. |
| Хотя выражение “Царство Божие” и не встречается в Ветхом Завете, тем не менее, его идея постоянно чувствуется в писаниях пророков. О Боге часто говорится как о Царе Израиля: “Господь будет царствовать во веки и в вечность.” ( Исх.15:18 ) Смотри также: Чис.23:21 ; Втор.33:5 ; Ис.43:15 ; и всей земли ( 4 Цар.19:15 ; Ис.6:5 ; Иер.46:18 ; Пс.28:10; 96:1; 98:1-4 ). Несмотря на то, что Бог всегда правит миром как Царь, в других местах говорится о дне, когда Он станет Им и начнет править Своим народом. Смотри, например, у Исайи: “И покраснеет луна, и устыдится солнце, когда Господь Саваоф воцарится на горе Сионе и в Иерусалиме, и пред старейшинами его [будет] слава” ( Ис.24:23 ). Смотри так же: Ис.33:22; 52:7 ; Соф.3:15 ; Зах.14:9-11 . Исходя из этого можно сделать вывод, что, хотя Бог — Царь, полнота правления Его еще должна прийти. Таким образом, представление о Царстве Божьем в Ветхом Завете диалектично. В будущем должно наступить Царство добра и справедливости, которое пророки связывали с пришествием Царя-Мессии. Сравн., напр.: “И сделаю хромлющее остатком и далеко рассеянное сильным народом, и Господь будет царствовать над ними на горе Сионе отныне и до века”. ( Мих.4:7 ) Пророк Иеремия предрекает воцарение отрасли Давидовой (23:5) “Вот, наступают дни, говорит Господь, и восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду Иногда в Ветхом Завете употребляется выражение “Царство Яхве”, но оно означает вполне определенное историческое понятие — Иудейское царство (см., напр.: 1Пар.28:5 ; 2Пар.13:8 ) Выражение “Царство Небесное” (малькут шамаим) впервые встречается в раввинистической литературе спустя полвека после земной жизни Господа Иисуса, а именно у раввина Иоханана бен Заккая около 80 г. н.э. В этом термине нет указания на грядущее Божие правление миром будь то на небе или в будущей жизни. Эта идея передавалась термином будущий век (Сравн. Мф.12:32 “если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ou;te evn nu/n aivw/ni ou;te evn me,llonti [ни в сем веке, ни в будущем] ”). |
|
|
