| «Сохо» – было два города этого имени, оба в колене Иудином: один в равнине ( Нав.15:35 ); ср. ( 3Цар.4:10 ; 2Пар.11:7 ), другой в горах Иудиных ( Нав.15:48 ), см. «Толковую Библию», т. II, с. 96 и 97. О положении «Фимны» или Фамны (Onomasticon, 292) в гористой части Иудина колена см. комментарии к ( Быт.38:12–14 ) («Толковая Библия», т. I, с. 215); это теперешняя Тибне в 4-х часах пути к западу от Вифлеема. Другая Фимна ( Нав.15:10 ) по первоначальному разделению находилась в колене Дановом ( Нав.19:43 ), но большей частью находилась в руках филистимлян (( Суд.14:1,2,5 ); см. комментарии о ней в «Толковой Библии», т. II, с. 92 и 189); это Фимна или Фамна, вероятно, имеется в виду в рассматриваемом месте 2 Паралипоменон. Кроме того, известно сходное название Фомнаф-Сараи (( Нав.19:50 ); Onomasticon, 500), где был погребен Иисус Навин ( Нав.24:30–31 ) – город на горе Ефремовой. Обстоятельнейшее исследование о положении этого последнего города дано у проф. А.А. Олесницкого , Святая Земля, т. II, с. 307–371 (ср. «Толковая Библия», т. II, с. 120–121). О малодушном посольстве Ахаза к царю ассирийскому (в принятом еврейском тексте ст. 16 стоит «к царям» – ал малхе, но в кодексе 188 у Кенникотта, в LXX, Вульгате, славянском тескте имеется единственное число: «к царю Ассирийскому»), т.е. Тиглат-Пилезеру за помощью против израильского царя и о богатых дарах, какими купил Ахаз эту помощь у ассирийского царя. Стихи ( 2Пар.28:16,21 ), говорят совершенно согласное с ( 4Цар.16:7–8 ) (см. комментарии «Толковая Библия», т. II, с. 530–531). Вместе с тем ( 2Пар.28:20 ) добавляет, что помощь ассирийского царя скорее была в тягость Ахазу – как предупреждал об этом царя иудейского пророк Исайя ( Ис.7:17,8:7 ), и как это фактически подтверждает ( 4Цар.15:29 ) свидетельством о вторжении Тиглат-Пилезера в пределы Израильского царства и отнятых нескольких городах, причем он не делал различия между городами того и другого еврейского царства (ср. «Толковая Библия», т. II, с. 527–528). 2Пар.28:22 . И в тесное для себя время он продолжал беззаконно поступать пред Господом, он – царь Ахаз. |
| в) то, что принадлежит временам, бывшим после Моисея. Немногие сего рода места, не состоящие в необходимой связи с целостью книг Моисеевых, руками Иисуса Навина, Ездры или других избранных Духом Святым продолжателей и хранителей Священного Писания, могли быть внесены с намерением объяснения или пополнения, соответственного их временам. Быт. XIII. 18 (см. Ис. Нав. XIV. 15. XV. 13). Быт. XXXVI. 31–43 (см. 1 Пар. 1. 43–54). Исх. XVI. 35 (см. Иис. V. 12). Втор. XXXIV. 2) Иис. I. 8. 4 Цар. XXII. 8. Дан. IX. 11. Неем. VIII, 1 Ин. 1. 17. 45. V. 46. Из сих немногих указаний на книги Моисеевы уже можно видеть, что те же самые, которые под сим именем существуют ныне, так же существовали, употреблялись и признаваемы были во время земной жизни Иисуса Христа, после плена вавилонского, во время самого плена, во времена царства Иудейского, и в первые дни после смерти Моисеевой. Текст самаритянский и греческий перевод, столь давно отдаленные особенною судьбою от текста еврейского, также суть неподозрительные свидетели о подлинности целого состава оных. III. ДOCTOBEPHOCTЬ ПИСАНИЙ МОИСЕЕВЫХ СО СТОРОНЫ ЕГО ЛИЦА Непререкаемое достоинство бытописанию Моисееву дает его богодухновенность, неизменно свидетельствуемая и всегдашним мнением, и событиями ветхозаветной и новозаветной Церкви. Недоверчивым испытателям во свидетельство достоверности Моисея могут быть указаны следующие особенные принадлежности его лица: 1) воспитание при дворе фараона во всей премудрости египетской (Деян. VII. 22), которого, впрочем, выгодами он не пленился; 2) откровения многократные, продолжительные и беседования с Богом устами ко устам (Числ. XII. 7. 8); 3) обильный дар чудотворений; 4) вождение народа Божия и служение Божественному законодательству; 5)беспристрастие, с каковым он повествует унизительные для себя происшествия без застенчивости (Числ. XII. 1), говорит о добрых качествах и не скрывает своего греха и наказаний (Числ. XX. 12); 6) бескорыстие, с каковым он отказывался от благословения Божия и спасения своего, для спасения народа (Исх. XXXII. 10. 32), и умер, не оставив детям никакого достоинства (1 Пар. XXIII. 14). IV. BPEMЯ ПРОИСХОЖДЕНИЯ КНИГИ БЫТИЯ |
| В «Видении Исаии» рассказывается о том, как пророк, находясь при дворе царя Езекии в 20-й год его правления, умом вознесся на небеса и получил откровение (гл. 6). Когда он пришел в себя, то рассказал, как ангел взял его за руку и повел сначала на нижнюю ступень неба - «твердь», где господствует сатана со своими силами и где царит такая же вражда, как и на земле. Затем Исаия прошел 6 небес, видел ангелов разных степеней и, дойдя до 7-го неба, предстал перед Господом и Ангелом (Св. Духом) (7. 1 - 9. 26). Он присоединился к ангельскому богослужению (9. 27 - 10. 6), а затем получил откровение о том, что Господь сойдет на землю (10. 7-16), пройдет 7 небес (10. 17-31), родится от Девы Марии (11. 1-16), пострадает, примет Крестную смерть и воскреснет (11. 17-21) (стихи 11. 2-22 присутствуют только в эфиоп. традиции), а затем вознесется на небо (11. 22-33). В финале книги Исаия рассказывает царю Езекии о кончине мира и берет с него клятву не сообщать об этом народу. Однако Езекия не сдержал клятвы и рассказал все сыну Манассии в 26-й год своего правления. Тот же не сохранил эти слова в сердце, став служителем сатаны (11. 34-43). Древние свидетельства Хотя в книгах Библии сведений о мученической кончине Исаии не содержится (см.: 4 Цар 18. 13 - 21. 18; Ис 36-39; 52. 13-53. 13; Сир 48. 17-35), о том, что пророк был перепилен пилой, было известно мч. Иустину Философу ( Iust. Martyr. Dial. 120. 5), Тертуллиану ( Tertull. De patient. 14; idem. Adv. gnost. 8. 3) и автору «Житий пророков» (Vitae prophetarum. 1. 1). Вероятно, эта же история подразумевается в Евр 11. 37. История о кончине Исаии встречается в 2 вариантах в Вавилонском Талмуде (Йевамот. 49b; Санхедрин. 103b; ср.: Иерусалимский Талмуд. Санхедрин. X 2 28с). В кратком варианте рассказа сообщается лишь то, что царь Манассия убил пророка. В другом же варианте Исаия, спасаясь бегством, забирается на дерево, а царь, обнаружив его, повелевает распилить его вместе с деревом (Симеон бен Аззай, к-рый передает эту историю, сообщает, что нашел ее в некоем «генеалогическом свитке» в Иерусалиме; см.: Ginzberg L. The Legends of the Jews. Phil., 1947. Vol. 4. P. 279; 1946. Vol. 6. P. 374-375). |
| Сразу отметим, что среди многочисленных свойств или атрибутов Бога в Библии святость занимает совершенно особое место (см., напр.: Исх 15. 11; Лев 11. 44–45; 19. 2; 20. 26; 21. 8; Нав 24. 19; 1 Цар 6. 20; Иов 6. 10; Пс 21. 3; 98. 9; 144. 13; Ис 5. 16; 6. 3; 40. 25; 43. 5; 57. 15; 65. 5; Иер 50. 9; Иез 39. 7; Ос 11. 9; Авв 1. 12; Лк 1. 49; Ин 7. 11; 1 Пет 1. 16; Евр 7. 26; Откр 4. 8, 6. 10; 15. 4). Именуя Бога Святым, Писание провозглашает, с одной стороны, абсолютное превосходство Всевышнего, обособленность и отделенность Его естества от всего тварного, с другой, совершенную благость, непорочность и нравственную чистоту Творца, Его полную непричастность к каким-либо формам скверны, греха и зла . Таким образом, участник Завета, ищущий освящения и желающий принадлежать реальности (Царству) Бога (Исх 19. 6), должен проявить в себе две основные черты. Во-первых, некую обособленность и отделенность от реальности профанной, обыденной, а также от всего нечистого, противоестественного, мерзкого и скверного . Во-вторых, благость, доброту и высоту собственного нравственного облика по примеру своего Создателя. Средства стяжания такого Богоуподобления имеют разную природу: культовую и этическую. Первые из них весьма многочисленны и направлены на достижение следующих целей: 1) сакрализация пространства (постройка и освящение главных культовых сооружений Древнего Израиля и их принадлежностей — скиния, храм и их утварь (Исх 25–27; 30–31; 35–40; 3 Цар 5–8; 2 Пар 2–7)); 2) сакрализации времени (выделение особых дней или периодов, посвященных на сугубое служение Богу — праздники (Исх 20. 8–11; 23. 14–17; Лев 23; Лев 25. 11–13); 3) сакрализации определенных социальных институтов (выделение жреческой корпорации, обладающей исключительными правами на отправление культа — левиты, священники, первосвященники: (Исх 28–29); 4) сакрализация ритуала (разнообразные жертвоприношения): (Лев 1–7). Все это в целом способствовало систематизации и структуризации религиозной жизни Израиля и его самоидентификации как отдельной самобытной нации — народа Божия. Установления культа имели и важнейшее прообразовательное значение, научая еврейский народ основополагающим принципам домостроительства спасения. Главная из них, очевидно, — идея прощения грехов через пролитие крови невиновного животного (грядущий Мессия как непорочный Агнец, закланный в умилостивительную Жертву за грехи людей). Пользуясь сокровенным языком теней и образов, символизм культа давал возможность будущим поколениям чад Завета узнать пришедшего к ним обетованного Мессию, о Котором говорили Закон и пророки . |
| Хотя книга изображает индивидуальный плач, она, по природе своей, является коллективной и выражает плач целого народа. Такой жанр часто встречается в Псалмах (см. Пс.43, 59, 73, 78:79 ) где особенно отражено поражение в битве. Псалом 136 явно создавался во время или после пленения. Но книга Плача не ограничивается очерченным кругом вопросов, включая и другие темы, такие как выражение доверия (3:2024), смысл страданий (3:25) и молитва (5:1, 2022). Богословские темы Главная тема Плача коренится в богословии завета. Завет требует покорности, которая приносит Божьи благословения, о чем часто повторяет книга Второзаконие. Непослушание приносит проклятия и последующее уничтожение (Втр.28:1568). Плач – это ответ на последствия непослушания Иуды. Книга поразила жителей Иерусалима в самое сердце, ведь раньше они были абсолютно уверены в непогрешимости богословия Сиона, которое, похоже, противоречило тексту Второзакония. Это богословие, основанное на книге пророка Исайи, утверждало, что все, доверяющие Сиону спасутся ( Ис.14:32, 31:45, 33:2022, 37:35 ). Проповедь Иеремии, в которой он предвещал разрушение Иерусалима, встретила немалое сопротивление, из-за того, что головы людей были затуманены этим богословием Сиона ( Иер.26 ). Когда же истина оказалась на стороне богословия завета, некоторым показалось, что Бог не сдержал своих обещаний. А потому люди посчитали плач наилучшим ответом Богу. Бог теперь сражался против Иудеи ( Плач.2:45 ). Книга Плача раскрывает проблему народного горя, в противоположность книге Иова, где речь идет о горе личном. К людям, наконец, приходит осознание того, что падения Иерусалима можно было избежать. У Иудеи перед глазами был пример Северного Царства, а предупреждения Иеремии были вполне ясными. Слово Божье получило подтверждение и оставшимся в живых пришлось признать Божью праведность (1:18). Но даже теперь было сложно смириться с этой реальностью. Тем не менее, признание правоты Бога привело к исповеданию греха, и пониманию справедливости страданий (1:5,6,14,1819:22). |
| Однако эволюционисты не оставляют попыток найти в Писании случая употребления этого слова в значении, исключающем буквальное его понимание. Сами эти попытки, конечно, являются признаком слабости их позиции. Ведь если бы она была достаточно крепка, не нужно было бы углубляться в длительные и неблагодарные поиски. Но рассмотрим те примеры небуквального употребления слова «день» (в единственном числе), найденные эволюционистами. Наиболее масштабный список цитат «подтверждающих» это мнение приведен еще у А. П. Лопухина и с тех пор ничего более серьезного найдено не было. Вот его слова: «Всем известно, что по-еврейски слово йом может означать и действительно означает во многих местах св. Писания неопределенный период времени ( Быт.2:4, 17 ; Лев.7:35-36 ; Втор.9:24; 31, 17–18; 32, 7 ; Пс. 2, 7 ; Ис.34:8; 63, 4 ; Иер.46:10 ; Иоил.2:31 ; Ам.3:14 ; Зах.14:9 ; Мф.10:15; 12, 36 ; Ин.8:56 ; Рим.2:5 ; 2Кор.6:2 )». 6 Сразу стоит заметить, что Новый Завет написан на греческом языке и цитаты из него не могут ничего сказать об том, какое значение имеет еврейское слово «йом», а потому и приведение их доказывает лишь слабость позиции автора! Эти цитаты можно условно сгруппировать в следующие смысловые кусты: Итак во всех цитатах приведенных выше ( Быт.2:4 мы сознательно не касались, ибо вопрос, что за день подразумевается в этом стихе будет рассмотрен позже) не содержится никаких свидетельств того, что слово «йом» можно понимать в значении неопределенного периода. Сейчас же стоит заметить, что в еврейском языке, вопреки мнению «православных эволюционистов» существует несколько терминов для выражения слова «период» или «эпоха». Иврит — русский словарь сообщает целых четыре термина для первого слова. Это слова — махазор rOzhm, идав ((это слово имеет также значение «эпоха»), перек qrp, текупах hpVqt. Близким к искомому эволюционистами значению «неопределенно долгий период времени» также обладает слово олам, lO(u слово дор rOd. И вообще надо заметить, что вопреки утверждению о. Стефана (Семитический язык начала второго тысячелетия до Р.Х. был так беден словами, что часто одно слово выражало несколько понятий), древние языки гораздо богаче новых синонимическими конструкциями и словарным запасом. «Сравнивая лексическую и грамматическую ткань древних и новых языков, мы видим, что их (древних языков) грамматический строй отличается большим многообразием и совершенством». 9 Неужели о. Стефан серьезно считал, что наша речь в конце ХХ века по Р.Х. ушла далеко вперед по сравнению с языком Пятикнижия, книги Иова или книги Иисуса Навина? Неужели создатель 89 псалма не знал подходящего термина для обозначения времени? — Конечно знал. Для обозначения эпохи Моисей использовал слово «олам» (век, вечность, эпоха ср. Быт. 49, 26 ), а для обозначения дня или суток — слово «йом» (см. Исх.15:18 ). Так почему же он не употребил в первой главе Бытия слово «олам»? — Очевидно потому, что хотел сказать то, что сказал! |
| Притча о богатом юноше. В Ветхом Завете богатство было знаком Божией благосклонности к человеку (см.: Пс. 112: 3), благословением (см.: Быт. 24: 35). Бог давал силу приобретать богатство (см.: Втор. 8: 18). Как благочестие, так и богатство были присущи праведному Иову (см.: Иов 1: 1–3). Соломон был очень богат, Бог даровал ему «богатство, имущество и славу», потому что Соломон просил мудрости и проницательности в управлении Божиим народом, а не личных материальных благ (см.: 3 Цар. 3: 10–13; 2 Пар. 1: 11–12). Конечно, далеко не все богачи были хорошими людьми. Навал был «очень богат», но он был грубым и жестоким, скупым и злым (см.: 1 Цар. 25: 1–38). Зажиточный Тирский царь был объектом Божиего суда (см.: Иез. 28), и многие другие правители мира попали под то же осуждение. В книге пророка Исаии пророчество о Мессии даже связывает богатых с нечестивыми: «Со злодеями он похоронен, рядом с богатым могила его, – хотя не совершал он преступлений, и в устах его не было лжи» (Ис. 53: 9). И в Новом Завете безумными являются богатый фермер , построивший житницы на многие годы (см.: Лк. 12: 16–21); богач, любивший блистательно пировать и не замечавший нищего Лазаря (см.: Лк. 16: 19–31). Богатые осуждаются за жадность и угнетение своих работников (см.: Иак. 5: 1–6). В Евангелии от Луки горе возносится тем, кто уже получил на земле утешение, подавленным житейскими наслаждениями и заботами, у которых нет времени прийти на брачный пир Отца и Сына (см.: Лк. 6: 24; 8: 14 и др.). Но не все богатые были плохими. Иисус был похоронен в гробнице богатого Иосифа из Аримафеи (см.: Мф. 27: 57). Никодим, один «из начальников Иудейских» (3: 1), щедро раскошелился на состав из смирны и алое для погребения Иисуса (см.: Ин. 19: 39). Целый ряд женщин постоянно служили Господу своим имением (см.: Лк. 8: 1–3). Не говоря уже о том, что в притчах Иисуса Бог дает людям таланты и мины для умножения (см.: Мф. 25: 14–30; Лк. 19: 11–26), поставляет над всем имением тех благоразумных домоправителей, которые своевременно раздают слугам хлеб (см.: Мф. 24: 45–47; Лк. 12: 44). Большие и малые денежные жертвы позволяют содержать храм и всё нужное для богослужений (см.: Лк. 21: 1–4). |
| Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение… (Кол. 3:12). Рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины… (Тим. 2:24–25). Напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям, быть готовыми на всякое доброе дело, никого не злословить, быть не сварливыми, но тихими, и оказывать всякую кротость ко всем человекам (Тит. 3:1–2). Судя по столь многочисленным упоминаниям кротости, апостолы считали это качество важной составляющей христианского свидетельства как внутри общины, так и перед внешними. Наряду со смиренномудрием и долготерпением, кротость становится одной из характерных черт того нового духовно-нравственного облика, который созидается в церковной общине под прямым воздействием личности Иисуса Христа. Некоторые ученые считают, что Блаженства в целом опираются на Ис. 61:1–11. См., например: Bock D. L. Jesus. P. 128. Ориген. Толкование на Пс. 37, 7 ( Pitra J. B. Analecta Sacra. Vol. 3. P. 21). Принадлежность этого сочинения Оригену подвергается сомнению. Фрагменты на псалмы, приписывавшиеся Оригену, восходят к «Схолиям на псалмы» Евагрия Понтийского. См.: Фокин А. Р. Евагрий Понтийский. С. 564. Иоанн Златоуст. Беседы о покаянии 3, 4 (PG 49, 298). Рус. пер.: С. 329. Иоанн Златоуст. Беседы о покаянии 7, 6 (PG 49, 332). Рус. пер.: С. 369. Иоанн Лествичник. Лествица, 7 (PG 88, 812). Рус. пер.: С. 173–174. Исаак Сирин. Слова подвижнические 35 (De perfectione. P. 245–246). Рус. пер.: С. 93–94 (Слово 21). Имеется в виду первая заповедь Блаженства. Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея Евангелиста 38, 2–3 (PG 57, 431). Рус. пер.: С. 417–418. О теме кротости в Послании Иакова и о связи между Иак. 1:21 и Мф. 5:5, см., в частности: Майер Г. Послание Иакова. С. 14, 27, 103–104, 183–184. Книгу митрополита Волоколамского Илариона «Нагорная проповедь» можно приобрести в магазинах: |
| “Бог нам Прибежище и Сила , Помощник в скорбех, обретших ны зело. Сего ради не убоимся, внегда смущается земля и прелагаются горы в сердца морская” (Пс 45, 2–3). Ничто не страшно уповающему на Бога . Не убоится он человека-злодея. “ Господь просвещение мое и Спаситель мой, кого убоюся? Господь Защититель живота моего, от кого устрашуся?” (Пс 26, 1). Не страшны ему ужасы войны . “Аще ополчится на мя полк, не убоится сердце мое; аще востанет на мя брань, на Него аз уповаю” (Пс 26, 3). Спокоен он живя дома. “Живый в помощи Вышняго, в крове Бога Небеснаго водворится” (Пс 90, 1). Готов он и поплыть по морю — “В мори путие Твои, и стези Твоя в водах многих” (Пс 76, 20). Смело , словно на крыльях, полетит он и по воздуху в отдаленные страны, говоря: “и тамо бо рука Твоя наставит мя и удержит мя десница Твоя” (Пс 138, 10). Не убоится он от страха нощнаго, от стрелы, летящия во дни, от вещи, во тьме преходящия, от сряща (нападения) и беса полуденнаго (Пс 90, 5–6). Но и смерть не страшна ему, ибо для кого жизнь — Христос, для того смерть — приобретение (см.: Флп 1, 21). Кто ны разлучит от любве Божия? Скорбь ли или теснота, или гонение… или нагота, или беда, или меч?.. Ни смерть, ни живот, ни Ангели, ни Начала, ниже Силы, ни настоящая, ни грядущая, ни высота, ни глубина, ни ина тварь кая возможет нас разлучити от любве Божия (Рим 8, 35–39). Сицева убо имуще обетования, о, возлюбленнии, очистим себе от всякия скверны плоти и духа, творяще святыню в страсе Божии (2 Кор 7, 1). Вот что “глаголет Господь: но разрешай всяк соуз неправды, разрушай обдолжения насильных писаний, отпусти сокрушенныя во свободу и всякое писание неправедное раздери; раздробляй алчущим хлеб твой и нищия безкровныя введи в дом твой; аще видиши нага, одей, и от свойственных племене твоего не презри. Тогда разверзется рано свет твой, и исцеления твоя скоро возсияют; и предыдет пред тобою правда твоя, и слава Божия обымет тя. Тогда воззовеши, и Бог услышит тя, и еще глаголющу ти, речет: Се, приидох! ” (Ис 58, 6–9). |
| «Чтобы открыть очи слепых... вывести... сидящих во тьме – из темницы». Все это – поэтические образы и символы, характеризующие любвеобильную, милующую и спасающую деятельность Мессии. Он придет, чтобы исцелить больное грехом человечество как от физической, так и еще больше от духовно нравственной слепоты и чтобы вывести его из тьмы заблуждений и пороков на широкий простор света истины и чистоты. Полная аналогия этим мыслям имеется и в первой половине кн. пророка Исаии, где дано пророчество о народе, ходящем во тьме и живущем в стране тьмы смертной, которого ожидает свет ( Ис.9:2 ), или где говорится о наступлении такого дня Господня, когда глухие услышат и глаза слепых прозрят из тьмы мрака ( Ис.29:18 и Ис.35:5–6 ). Самое исполнение этого пророчества, и в физическом и в нравственном смысле, много раз свидетельствуется различными фактами Евангельской истории ( Мф.11:4–5 и пр. и пр.). «Но пророчество Исаии получает дальнейшее освещение, если иметь в виду слова апостола Петра ( 1Пет.3:19 ), которому поведано было Духом Святым открыть людям тайну, что и ветхозаветные умершие выведены Господом нашим из тьмы к свету, ибо Он милосердный «не оставил души их во аде» ( Пс.15:10 ), но «духом сошедши в темницу духов, им проповедал радостное воскресение и избавление» (Власт.). Ис.42:8 . Я Господь, это – Мое имя, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам. «Я, Господь, это – Мое имя». Одна из характерных для пророка Исаии фраз, употребляемая им в тех случаях, когда нужно дать торжественное удостоверение Божественного Всемогущества, Вечности, Неизменности, Самосущия и др. свойств Его абсолютного Существа (см. Ис.42:8 ; Ис.45:10–13 ; Ис.45:6 ; и др.). «И не дам славы Моей иному и хвалы моей истуканам». Назвав Себя Господом, т. е. Единым Вечным, ( Исх.3:14–15 ; Исх.20:2–7 и др.), Господь раскрывает эту мысль и дальше, что Он по тому самому ни с кем не может быть сравним, так что слава Единого истинного Бога, по праву принадлежащая одному Ему, не может быть ни с кем разделена, и всего меньше, конечно, с истуканами, хотя последние и претендуют на роль богов у язычников. Под «иным», как видно из контекста, разумеются истуканы, или идолы; но этим, по замечанию блаженного Иеронима, не исключаются ни Сын Божий, ни все те праведники, которые получили от Него ту славу ( Ин.17:5, 22 ). Следовательно, «иной» по-евр. aher – здесь употреблено в смысле «инородный», «другой природы», «враждебной по существу». |
|
|
