| Объяснение. Здесь повествуется о крещении Самарян диаконом Филиппом: Деян.6:5 , который, однако, не сообщил им Святого Духа, что довершили апостолы Пётр и Иоанн: ст.14–17. В этой же главе, ст.38–39, рассказывается о крещении Филиппом ефиоплянина, последовавшего за благовестием о Христе (ст.35). Филипп и ефиоплянин (оба) сошли в воду, отсюда прямое доказательство необходимости водного крещения и сообщения Святого Духа не чрез возложение рук, а чрез миропомазание: 2Кор.1:21–22 . 1Ин.2:20:27 . «Впрочем, вы имеете помазание от Святого и знаете всё. Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте». Объяснение. Из этих слов можно заключить, что первоначальные случаи возложения рук: Деян.8:17 , заменены миропомазанием, см. «помазание»: 2Кор.1:21–22 ; так как указанные случаи были совершены ещё самими апостолами, то потому и сопровождались они необыкновенными дарами ведения религиозных истин. Отсюда естественный вывод, что первые христиане были не так доступны для лжеучителей, как современные, и особенно как люди последнего времени: 2Тим.4:3 . 2Кор.1:21 . «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог». Объяснение. Кто не узнает в этом действии таинства миропомазания, чрез которое человек утверждается в союзе со Христом: 1Кор.12:13 , (этот союз получает начало в крещении) и знаменуется «печатью дара Духа Святого»? – Деян.2:38 . О даре языков Деян.2:4 . «И исполнились все Духа Святого и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать». Объяснение. Дар знания разных языков был дан для того, чтобы проповедь их была понятна всем народам, бывшим тогда в Иерусалиме: ст.9; так как Христос был чаянием языков: Быт.49:10 , и ведение Бога должно было покрыть всю землю, как воды наполняют море: Ис.11:9 , то этим событием апостольского времени нельзя оправдывать самопроизвольные и к тому же бессвязные и неистовые выкрикивания бессмысленных звуков и слов на еретических собраниях людей, имеющих одно наречие: 1Кор.14:19 . |
| В повествованиях о более позднем периоде М. действуют вместе с моавитянами (напр., Числ 22. 4, 7; см. также Числ 25. 1-3, 25. 17-18 и 32. 16, где вина за отступление израильтян и их поклонение Ваал-Фегору возлагается как на моавитян, так и на М.) ( Wenham. 1994. P. 159). Дальнейшие контакты с М. имели для израильтян негативные последствия. В истории из Числ 25 рассказывается о влиянии языческих обычаев М. на жизнь общества Израиля. Особо отмечаются приверженность евр. народа к культу Ваал-Фегора и незаконные связи с «дочерями Моава». История убийства израильтянина и мадианитянки ревнителем веры (Числ 25. 6-8) и повеление Моисея убить отступников (Числ 25. 5) и пойти войной «на Мадиама» (см.: Числ 31) отображают сменившееся отношение к М. Краткое свидетельство о военном конфликте приведено также в Нав 13. 21. Имена перечисленных здесь 5 «вождей Мадиамских» так или иначе засвидетельствованы в древних источниках (см.: Mendenhall. 1992. P. 816; Hammond. 1960). В Книге Судей Израилевых описано, как предал Господь израильтян «в руки Мадианитян на семь лет», и дальнейшее поражение последних (см.: Суд 6. 1 - 8. 28). Краткое упоминание М. в контексте войны в Быт 36. 35 (при перечислении эдомитских царей, правивших «прежде царствования царей у сынов Израилевых» - Быт 36. 31) является последним свидетельством их существования как отдельного народа. Поражение М., о к-ром сообщается в отрывке, можно отнести ко времени немного позднее 1100 г. до Р. Х. ( Mendenhall. 1992. P. 816). Дальнейшие сообщения о М. носят географический или генеалогический характер (см.: 3 Цар 11. 18; Авв 3. 7 и Ис 60. 6; Mendenhall. 1992. P. 816). Кроме того, упоминание М. становится лит. топосом, указывающим на поражение врагов Израиля (Пс 82. 10-12; Ис 9. 4; 10. 26). Немногочисленные имеющиеся данные позволяют сделать вывод о существовании у М. сложно организованного общества и политической коалиции из неск. правителей (см. Числ 31. 8; Нав 13. 21). Согласно археологическим свидетельствам, М. выходят на историческую арену в XIII в. до Р. Х. в Сев. Хиджазе, к востоку от Акабы ( Mendenhall. 1992. P. 817). Данные раскопок дают представление о существовании городов и небольших поселений в этом регионе в период поздней бронзы и раннего железного века (см.: Parr, Harding, Dayton. 1970; Ingraham e. a. 1981). В домонархический период истории Израиля М., вероятно, были доминирующим народом, что, возможно, позволяло им пополнять запасы продовольствия в более плодородной Палестине ( Mendenhall. 1992. P. 816). Языком М. был архаичный прототип арабского, их высокоразвитая культура имела связи «от Анатолии до Египта» (Ibid. P. 817), искусство гончаров сформировалось под влиянием микенской культуры и мастеров Египта ( Parr. 1982). |
| 19 Vicarius Christi (лат.) — заместитель, наместник Христа. 20 В русском переводе: «Будучи совершенным Богом, Он делается совершенным человеком, и совершается дело, новейшее из всего нового, дело, которое одно только ново под солнцем» ( Преподобный Иоанн Дамаскин . Точное изложение православной веры. М., 1992. С. 121). 21 Архимандрит Иустин (Попович) . Человек и Богочеловек. С. 135. 22 Архимандрит Иустин (Попович) . Человек и Богочеловек. С. 135. См. также: Священник Павел Флоренский . Столп и утверждение Истины. М., 1914. С. 54. 23 Триодь цветная. М., 2003. Л. 215. 24 Там же. 25 Афанасий Великий.— Авт. 26 В Синодальном переводе: «Я ничего не знаю за собою» . 27 Архимандрит Иустин (Попович) . Человек и Богочеловек. С. 150. 28 Архимандрит Иустин (Попович) . Человек и Богочеловек. С. 152. 29 См. примеч. на с. 78. 30 См.: Преподобный Симеон Новый Богослов . Творения: в 3 т. Репр. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1892. Т. 1. Слово 45, 9. С. 397—399. 31 Октоих. М., 2003. Л. 259. 32 Дословно: «продукт» ( προν ), но здесь это можно понимать и как «порождение», «плод». 33 Возглавление — святоотеческий термин ( ανακεφαλαωσις ; лат.— recapitulatio). Впервые вводится апостолом Павлом (см.: Еф. 1:10), развивается священномучеником Иринеем Лионским (Пять книг обличения и опровержения лжеименного знания. Кн. 5, гл. 20, 21), широко используется в богословии преподобного Максима Исповедника (PG 90: 1308d, 1312a). Означает обновление, воссоздание во Христе всей твари, всего мира. Христос становится Новым, Вторым Адамом, а вместе с Ним, по апостолу Павлу, все, причастные Ему: «кто во Христе, тот новая тварь» (2 Кор. 5:17). 34 В оригинале: θεοειδς , τριαδοειδς ψυχ . 35 Дословно: «евангелистом» ( εαγγελιστς ). 36 Дословно: «просветить» ( φωτσαι ). 37 В оригинале: περιχωρουντες εν αλλλοις πνευματικως . 38 «Возращать» в Синодальном переводе употребляется в значении «взращивать»; см., например: Ис. 44:14; 3 Езд. 5:48; 1 Кор. 3:7. Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. |
| 15 Терновский С.Г., прот. Изъяснение темных изречений в церковной Псалтири, изложенное по руководству святых отцов Церкви. М., 1891. 246 с. (переизд.: М., 2000; не имеет научного значения). – Ред. 17 Comely [R.] Introd[uctio] spec[ialis]. [Historica et critica introduction in Veteris Testamenti Libros sacros – Praelectiones. Vol.II. 1–2. Introductio specialis in historicos Veteris Testamenti libros et in didacticos et propheticos Veteris Testamenti libros. Parisiis, 1887 (Cursus Scripturae Sacrae, auctoribus R. Cornely, I. Knabenbauer, Fr. de Hummelauer. Pars prior. Libri Introductorii II 1 et 2). 484, 632 ρ.] Vol. 2 [/2]. P. 123. 1929.]. 27 PG 27; по новому изд. творений свт. Афанасия (Сергиева Лавра, 1903) в ч. 4 рус. пер. его творений. [CPG 2140; БиблТСО 662, 663.] 28 PG 44; есть и в рус. пер. в ч. 2 его творений (М., 1861). [CPG 3155; БиблТСО 938. См. также и его сочинение «На псалом шестой», CPG 3156, БиблТСО 939.] 29 PG 29; есть и в рус. пер. в 5 т. его творений: М., 1884; СПб., 1911. Кн. 1. [CPG 2836; БиблТСО 84–96.]. 31 PG 80; в рус. пер. в ч. 2 его творений. [CPG 6202. БиблТСО 800–804. Переизд.: 2Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1905–1906. рМ., 1997; 3М.: ИС РПЦ 2004]. 35 П.А.Юнгеровым в дальнейшем изложении не учтены комментарии на псалмы след.авторов: Арнобия Младшего (CPL 242), Проспера Аквитанского «Изложение псалмов с 100 по 150», CPL 524), Кассиодора (CPL 900–901), Григория Турского (фрагменты, CPL 1197), Беды Досточтимого (CPL 1371–1371с, 1384). См. также: CPL 1135, 1160а24, 1167a-f, 1287а, 2007b, 2015, 2015а. – Ред. 40 CPL 582 (в PL нет, впервые издан в 1895 г.; в совр.критическом издании трактат занимает ок. 70 страниц). Помимо Commentarioli см. также его Tractatus LIX in psalmos (CPL 592, впервые изданы в 1897 г.) и Tractatuum in psalmos series altera (CPL 593, впервые издана в 1903 г. Гомилии: CPL 599, 602. Фрагменты: CPL 607a. Пс. – Иеронима: CPL 625–629. – Ред. 3 Чт. ряда лук. спи., соответствующее переводам Феодотиона и Симмаха. В др. лук., ват. и иных спп. γγισεν. – Ред. |
| Согласно этому принципу строили свою жизнь даже и ветхозаветные праведники: «Господи! путеводи меня в правде Твоей» ( Пс.5:9 ); «Нога моя твердо держится стези Его; пути Его я хранил и не уклонялся» ( Иов.23:11 ). Тем более это должно лечь в основу и стать незыблемым правилом для христиан: «как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нем» ( Кол.2:6 ). Именно к этому располагает понятие «вера», «завет». Вера подразумевает доверие и верность, а завет — исполнение надлежащих условий. Быть верующим есть не что иное как вверить себя в волю Божью и жить по условиям Завета, который Он с нами заключил, Новый Завет. Некоторые великие подвижники интерпретировали самоотвержение, как отсечение своей воли во всём и почитание себя за ничто (ср.: Преподобных Варсонофия и Иоанна ответы на вопросы учеников, Вопрос 254 ). Нередко это (и само по себе острое) определение доводится до абсурда. И напрасно (см. по этому поводу: Христианское и псевдо-христианское смирение ). Через призыв, обращенный к Своим потенциальным последователям — отвергнуть себя, — Христос не лишает их права самостоятельных решений, творческой инициативы. Человек — образ Божий. И такие особенности этого образа как разум и воля даны ему не для того, чтоб он их заглушал. Напротив, уподобление Богу подразумевает раскрытие и развитие этих способностей. Другое дело, что любая творческая инициатива, любое самостоятельное действие должно производиться человеком не бесчинно, а в соответствии с общим призванием и предназначением: «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» ( Мф.5:48 ). Выражаясь кратко, требование Господа о самоотречении, адресованное всем искупленным, заключается в том, чтобы совлечься «ветхого человека с делами его» ( Кол.3:9 ), облечься в Нового, во Христа ( Гал.3:27 ), и идти путём светлым, святым ( Ис.35:8 ). Этот путь преодолевается в синергии , соработничестве человека и Бога Цитаты о самоотвержении «Отвергнутъся себя значит сделаться иным, чем прежде был, не по естеству, но по внутреннему состоянию: сребролюбцу отречься от сребролюбия, славолюбцу от славолюбия, блуднику и прелюбодею от нечистой похоти, гневливому и злобному от гнева и злобы, гордому от гордости, немилостивому от жестокосердия своего, словом, злонравному от злонравия своего отречься. Так естество то же будет, но нрав иной будет. Что Бог создал, то же будет, но что человек сам сделал, то переменится; и так человек будет иной; и иной по нраву, но тот же по естеству. Итак, будь и ты не тот, что прежде был. Перемени себя, и не тот будешь. Не ищи славы, чести, богатства и сласти мира сего; не гневайся и не мсти, когда поносят и обижают тебя; не любуйся, не услаждайся, не утешайся и не превозносись, когда хвалят тебя; не жалей и не ропщи о похищенном имении твоем, и прочее, – и не тот будешь. И это и есть: отвергнуться себя . Тогда пойдешь тесным путем и понесешь крест свой, и будешь последовать Христу». |
| В восприятии пророка Исаии судьба Христа — подлинная трагедия, несмотря на то, что финал действительно триумфален: пострадавший Мессия получит часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем (Ис 53:12) . Так что мысль о страдании Спасителя не изобретение христианской Церкви, она прозвучала существенно раньше. Тезис 2: Страданием была полна вся человеческая жизнь Христа На Голгофе страдания Христа достигли наивысшей точки, предельного напряжения и остроты. Но Спаситель нес на Себе наказание мира нашего (Ис 53:5) уже задолго до Голгофы. В каком-то смысле вся Его человеческая жизнь была чередой более или менее мучительных страданий. Жертва Христова начала совершаться в тот самый момент, когда Бог — безграничный, всемогущий и бесстрастный, то есть непричастный ни к какому страданию — стал Человеком, вошел в наш ограниченный, больной и полный страдания мир. Иисус был еще крохотный Малыш — а Его уже начал преследовать иудейский царь Ирод, так что Богородице и Иосифу Обручнику пришлось спешно бежать с Ним в Египет. В отроческие годы Иисус — всемогущий Бог, управляющий всем, от рождения новых звезд до мельчайших химических реакций в головном мозге человека, — смиренно подчинялся Своей Матери и названному отцу Иосифу. Выйдя в тридцатилетнем возрасте на проповедь, Он постоянно был окружен людьми, искавшими от Него то исцелений, то наставлений, то пропитания, и так изнемогал, что засыпал, как только появлялась малейшая возможность отдохнуть, хотя бы и на борту лодки в бурном озере (см., напр., Мк 4:38). Как Человек, Он страдал от голода — вспомним сорокадневное пребывание Спасителя в пустыне, где Он постился и напоследок взалкал (Мф 4:2). Страдал Он и от жажды — вспомним, как, утрудившись от пути , Христос сел отдохнуть у колодца и попросил воды у женщины-самарянки (Ин 4:6-7). Он был скитальцем, и Сам говорил о Себе так: лисицы имеют норы и птицы небесные — гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову (Мф 8:20). Он искренне сострадал, сталкиваясь с человеческим горем: сжалился над вдовой из города Наина, у которой умер единственный сын (Лк 7:13); прослезился у гроба Лазаря, семью которого хорошо знал и часто навещал (Ин 11:35). Обратим внимание: Спаситель прекрасно знал, что через мгновение Сам же вернет к жизни обоих — и сына наинской вдовы, и Лазаря. И тем не менее сострадал людям в их горе. Знание о том, что будет , не исключает горя о том, что есть . |
| Из всех же примеров человеческой неблагодарности Богу самым черным и самым ужасным является пример неблагодарности народа иудейского по отношению к Господу нашему Иисусу Христу. Пример сей описывает в сегодняшнем евангельском чтении Сам Господь в виде пророческой притчи, — притчи о хозяине дома и о злых виноградарях. Эту притчу Спаситель рассказал в храме иерусалимском пред первосвященниками и старейшинами народа как раз накануне Своих последних страданий и распятия на кресте. Был некоторый хозяин дома, который насадил виноградник, обнес его оградою, выкопал в нем точило, построил башню и, отдав его виноградарям, отлучился (Мф 21, 33). Как в другом месте Господь говорит человек царь , так и здесь — человек некий бе домовит, иже насади виноград , дабы сим обозначить благого Домовладыку, или Бога. Ибо, сколь бы ни был человек в этом мире немощен и унижен, Бог не стыдится называться человеком. Человек, несмотря ни на что, есть главное и самое драгоценное во всем мире творение Божие. Потому Бог и называет Себя человеком, чтобы тем показать превосходство человека над всяким другим творением в мире и Свою великую любовь к человеку. Лишь помраченный ум язычников и людей, отпавших от Бога, называл Бога именами природных явлений и предметов: огнем, солнцем, ветром, водою, камнем, деревом, животными, — только не именем человека. Христианская вера единственная подняла человека высоко над всею сотворенною природой и лишь человека удостоила того, что Всевышний Творец может назваться его именем. Виноградник означает народ израильский, избранный Богом, чтобы чрез него осуществить спасение всего рода человеческого. Сам Бог называет народ израильский виноградником Своим (см.: Ис 5, 1). Ограда , которою обнесен виноградник, означает законы, данные Богом народу избранному, словно стена отделяющие его от прочих народов. Точило означает обетование о приходе Мессии, истинного Спасителя рода человеческого, обетование, коим народ богоизбранный в течение веков утолял жажду как животворным питием. Таким животворным питием Сам Господь Иисус Христос именует Себя, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей (Ин 7, 37; 4, 14); и верующий в Меня не будет жаждать никогда (Ин 6, 35). Башня означает ветхозаветный жертвенный храм, прообраз Святой Церкви Божией после пришествия Христова. И Сам Господь (см.: Мф 16, 18; 21, 42), и апостолы (см.: Еф 2, 20)уподобляют Церковь строению. |
| Апостол Павел любит нанизывать цитаты одну на другую. Иногда он просто обрушивает на своих читателей целый каскад цитат. Например, в главе 3 Послания к Римлянам, где апостол говорит о современном ему падении нравов, каждый его тезис — ветхозаветная цитата: Ноги их быстры на пролитие крови (Рим. 3, 15) — это из первой главы Книги притчей Соломоновых, стих 16: ноги их бегут ко злу и спешат на пролитие крови . А это Псалтирь, псалом 35: Нет страха Божия перед глазами их (Рим. 3, 18), а всего там семь цитат подряд. — Но ведь и Сам Спаситель говорит на этом языке. Это мы, читая в Евангелиях Его слова, зачастую не узнаем древней цитаты, не чувствуем связи Его проповеди с Писанием. — В отличие от нас, окружение Спасителя знало Писание наизусть. Тогда не было никакой разбивки на главы, на стихи. Мы теперь говорим: глава такая-то, стих такой-то. А они просто называли два-три первых слова определенного стиха, и все понимали, что имеется в виду. И когда Господь говорил, апеллируя к Ветхому Завету, все понимали, о чем идет речь, и улавливали связи с хорошо известными книгами. Например, когда Он говорит, что Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки (Лк. 13, 21), мы не слышим здесь никакой аллюзии на Ветхий Завет. А окружавшие Спасителя сразу слышали: Книга Бытия, глава 18 — посещение Авраама тремя чудесными мужами. Стих 6: Авраам говорит Сарре, чтобы она взяла три сата (меры) муки и испекла пресные (без закваски!) хлебы для гостей. Учитывая это, слышавшие, вероятно, понимали: хлеб любви, который человек подносит Богу, отныне заквашивается Царством Небесным, то есть самой любовью Божиею. Иной пример — притча о злых виноградарях (см.: Мф. 21, 33–46). Все образы этой притчи — виноградник, точило, башня, ограда — взяты из песни, которой открывается 5 глава книги Исаии. Только если в Ветхом Завете Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев (Ис. 5, 7), то в евангельской притче остается вопрос: что же такое виноградник? Чуть ниже Сам Господь дает на него ответ: Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его (43). Итак, виноградник — Царство Небесное, явленное с приходом Христа, и чтобы оставаться виноградником и приносить плоды, Израиль должен быть привит к Нему (то есть принять Его). Продолжение этой темы мы находим в Евангелии от Иоанна, где Господь говорит: Я есмь лоза, а вы ветви (15, 5). |
| Взятие святого пророка Илии сопровождалось образами и символами ветхозаветных Богоявлений: вихрь, огонь, колесницы, кони. У пророка Исаии читаем: Ибо вот, придет Господь в огне, и колесницы Его — как вихрь, чтобы излить гнев Свой с яростью и прещение Свое с пылающим огнем (Ис 66, 15). В данном случае символы вихря и огня соответствовали пламенной ревности духа Илии; колесница же и кони обозначали триумфальное восшествие Илии в мир небожителей. Огненное восхождение пророка Илии Великий пророк вознесся в теле. Изъят ли пророк Илия из общего закона телесной смертности рода человеческого? Не составляют ли праведные Енох и Илия исключение из этого закона? Вопрос разрешает Апокалипсис святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова: перед кончиной мира эти праведники будут посланы на землю: они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище. Это суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом земли (Откр 11, 3–4). Когда они кончат свидетельство свое, зверь, выходящий из бездны, сразится с ними и убьет их, но после трех с половиною дней войдет в них дух жизни от Бога, и они оживут. В песнопениях взятие святого Илии на небо Церковь воспевает как прообраз вознесения Господня: «Чудно и изумительно твое, Жизнодавче, Божественное с горы вознесение, которое изображая, Илия возносился на четырех конях» (канон на Вознесение 2-й, песнь 5, тропарь 2). После того как учитель скрылся в виду Елисея, тот сотворил несколько чудес: ударом милоти своего учителя разделил воды и перешел Иордан. В Иерихоне по просьбе жителей чудесно очистил и оздоровил с помощью малого количества соли воду, несшую смерть и бесплодие. Затем пошел в Вефиль. Священный писатель 4-й книги Царств рассказывает и о других дивных чудесах Елисея: умножение елея, заполнившего все сосуды в доме, и предсказание сонамитянке рождения сына от старого мужа. Следующим великим чудом, которое сотворил Господь через Своего славного пророка, было воскрешение сына сонамитянки (см.: 4 Цар 4, 34–35). |
| Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) В рассказе бытописателя о сотворении мира земля и жизнь на ней появляются лишь после того, как по Божественному повелению В. первобытной бездны разделяется «твердью» (небом) (Быт 1. 1, 6-7; ср.: Быт 7. 11; 8. 2; Пс 89. 10-11; 93. 3-4; 104. 2-9; Иов 38. 4-11; Быт 49. 25; Втор 33. 13; ср.: подземные воды из Притч 3. 20; Еккл 1. 7; Ам 7. 4), а оставшаяся под небом В., собираясь в моря, уступает место суше (Быт 1. 9). В содержащихся в ВЗ толкованиях этого рассказа воспевается величие Творца, утвердившего землю посреди В. (Пс 135. 6), проведшего «круговую черту по лицу бездны», укрепившего «источники бездны», давшего морю «устав, чтобы воды не переступали пределов его» (Притч 8. 27-29), завязавшего «воду в одежду» (Притч 30. 4). В. бездны как хаотическая стихия, противоположная упорядоченности тварного мироздания, подчинена власти Творца и используется Им в качестве орудия суда над отступившим от Него творением. Для псалмопевца бездна (евр. ) и суд Божий (евр. ) - равнозначные понятия (Пс 35. 7). Орудием суда Божия над человечеством, в к-ром умножился грех, становится В. потопа, когда по Божественному замыслу «разверзлись все источники великой бездны и окна небесные отворились» (Быт 7. 11). В повествованиях о потопе В. предстает как стихия, уничтожающая творение, несущая смерть всему живому, но в то же время подвластная Создателю (ср.: Быт 7. 21-23 и 8. 1-2). В рассказе об Исходе евреев из Египта Бог как Владыка несущей гибель водной бездны спасает Свой народ от преследователей, ограждая его от В. Чермного м. и затем обрушивая ее на преследователей (Исх 15. 21; 15. 1-18; 14. 21в; 27; 14. 16б, 22). Воспоминание об этом событии неоднократно возникает в ВЗ (см.: Пс 77. 16, 19-20; 78. 13; 106. 9-11; 135. 13 слл.; Ис 51. 10; 63. 12; Неем 9. 11 и др.) в разных интерпретациях: В. Чермного м. предстает как противостоящая Богу стихия - Бог угрожает Чермному м. (Пс 105. 9), «запрещает» ему (Наум 1. 4), море «бежит» от Него (Пс 114. 3, 5). Спасение у Чермного м. иногда изображается в сцене борьбы с драконом, символизирующей охваченное силами хаоса изначальное творение (Ис 51. 9-10; Пс 73. 13-14). Сходные представления о В. отражены в предании о переходе народа Израиля через Иордан, перед вторжением в Ханаан (Нав 4. 23; 3. 8, 16; 4. 18; ср.: Пс 114. 3, 5), и в рассказе о прор. Илии , разделившем Иордан (4 Цар 2. 8). |
|
|
