| Если тьма устраняется в первый день и за один день, а безвидность начиная со второго дня в течение двух (второго и третьего), то пустота устраняется с третьего дня и в течение трех (третьего, четвертого и пятого): в третий день на земле, в четвертый на небе и в пятый день в море. От нас не должна укрыться ни мерность дней, ни строгая симметрия порядковых и количественных числительных — отсчет дней творения (особенность, которая в канонических книгах обнаруживается лишь в первой главе книги Бытия) на языке чисел призван раскрыть красоту и упорядоченность мироздания, где одно не теснит другое (Сир 16:28), ибо Творец все расположил мерою, числом и весом (Прем 11:21). Прежде чем продолжить разговор о композиции Шестоднева, я хотел бы привлечь внимание к одной древней вероисповедальной формуле. На скрижалях синайского Завета торжественно возвещается о том, что Господь в шесть дней создал небо и землю, море и все, что в них (см. Исх 20:11). Апостолы Павел с Варнавою, проповедуя в Листре, возвещают о Боге Живом, Который сотворил небо и землю, и море, и все, что в них (Деян 14:15). Эта формула может быть выражена более развернуто, как, например, в Откровении: Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков, Который сотворил небо и все, что на нем, землю и все, что на ней, и море и все, что в нем (Откр 10:5–6). Или предельно сжато: Бог, сотворивший мир и все, что в нем (Деян 17:24). Но всякий раз она является кратким изложением истории творения мира, о котором Господь устами Псалмопевца говорит: Моя вселенная и все, что наполняет ее (Пс 49:12). Вселенная Библии охватывает три стихии — воздушное пространство (небо), землю и воды (моря), и несложно заметить, что каждой из них соответствует свой день творения: 1-й день — вода, и Дух Божий носился над водою (Быт 1:2). 2-й день — небо, и создал Бог твердь и назвал Бог твердь небом (Быт 1:7–8). 3-й день — земля, Да явится суша и назвал Бог сушу землею (Быт 1:9–10). Но и все, что наполняет Вселенную, то есть небо, землю и воду, распределяется, как мы уже знаем, также по трем дням творения: |
| Копие. Россия. XVII в. (ГММК) Важнейший аспект учения Церкви о Е. - вера в то, что Е. есть истинная и действительная Жертва (см.: Макарий. Православно-догматическое богословие. Т. 2. С. 317-324). Эта вера основана на словах Христа: «Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин 6. 51), «сия Чаша есть новый Завет в Моей Крови, которая за вас проливается» (Лк 22. 20). Сам образ изливаемой крови и отделения ее от тела является символом смерти; обозначение крови как крови Завета говорит о жертве, поскольку заключенный при Моисее Завет между Богом и Его народом был утвержден жертвоприношением и окроплением людей жертвенной кровью (ср.: Исх 24. 4-8); слова о том, что Тело «предается» за учеников (Лк 22. 19), подчеркивают добровольность страданий. На это же указывают общий контекст Тайной вечери, к-рая в одно и то же время была вкушением ветхозаветной пасхальной жертвы (ср.: Мф 26. 17; Мк 14. 12-16; Лк 22. 7-16) и началом Страстей Христовых - непосредственно за Тайной вечерей, согласно всем четырем Евангелиям, произошли Гефсиманское моление и затем взятие Господа Иисуса Христа под стражу. Пророческое предуказание о Е. как о единственной и чистой Жертве, к-рая должна заменить все ветхозаветные жертвоприношения и к-рая будет приноситься всеми народами земли, церковная традиция видит в словах прор. Малахии: «От востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву; велико будет имя Мое между народами, говорит Господь Саваоф» (Мал 1. 11). Их используют в своем богословии Е. уже древнейшие церковные авторы (Didache. 14; Iust. Martyr. Dial. 28. 5; 41. 2; 116. 3; 117. 1; Iren. Adv. haer. IV 29. 5 и др.), чем подтверждается изначальность понимания Е. как Жертвы. Сам чин евхаристической литургии или его важнейшая часть, анафора, в церковной традиции часто именуются Жертвой - напр., в диалоге литургическом перед началом анафоры в литургиях свт. Василия Великого и свт. Иоанна Златоуста говорится о том, что мы приносим Богу (θυσαν ανσεως); в нек-рых языках для обозначения чина евхаристической литургии используются слова со значением «жертвоприношение» (напр., сир. |
| Мало в падшем человеке и самой любви, и влечении к Познанию предметов, относящихся к области веры, а часто и совершенно нет. В мире языческом омрачился разум до того, что язычники славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся..., и служили твари вместо Творца ( Рим.1:23, 25 : ср. Исх.32:4 ; Прем.12:24 ; Иер.2:27 ). Попытки самых выдающихся по уму лиц составить понятие о Боге без полощи откровения приводили к противоречивым и ложным результатам. Сами истины откровения являются неудобоприемлемыми и непонятными для омраченного разума. Душевный человек, говорит апостол, не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно ( 1Кор.2:14 ). Проповедь о Христе для иудеев казалась соблазном, для еллинов – безумием ( 1Кор.1:23 ). Помраченный грехом разум готов оправдывать зло и грех во всех его проявлениях. Отсюда-то такое множество религиозно-нравственных систем и теорий, оправдывающих поверье и безнравственность во всех их разнообразных проявлениях (дуализм, деизм, пантеизм, материализм, эпикуреизм, стоицизм, утилитарианизм и т. п.). С помрачением ума грех внес расстройство в области воли, – человеческой нравственной свободы. Природное ее стремление к добру, правота и невинность сменились противоположными качествами: «воля преклонилась более ко злу, нежели к добру» (Прав. исп. 23 вопр.). Это опять обнаружитесь тотчас же по грехопадении. Давая отчет пред Богом в своем грехе, прародители вместо того, чтобы принести искреннее раскаянье, прибавляют к первому греху новый грех – приносят лукавое самооправдание и обнаруживают даже некоторое враждебное настроение по отношению к Творцу. Эта наклонность воли более ко злу, чем к добру сделалась уделом и всех потомков Адама. Ко временам потопа развращение людей на земле достигло такой степени, что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время ( Быт.6:5 ). Развиваясь в греховном направлении, воля все более погружалась в грех, подпадала под его власть, так что рабство греху сделалось состоянием всего мира, ибо всякий, делающий грех, есть раб греха ( Ин.8:34 ; см. |
| От познания единосущного Божества следует, что мы будем единого Бога знать и почитать, и кроме Него никаких других богов не признавать и не почитать, как Сам говорит: «Я Господь Бог твой, да не будет у тебя иных богов, кроме Меня» ( Исх.20:2–3 ), и еще: «Слушай, Израиль! Господь Бог наш, Господь един есть» ( Втор.6:4 ). Ибо хотя веруем и исповедуем Триипостасного Бога, Отца и Сына и Святого Духа, но единое Божество в Трех Ипостасях почитаем. От познания присносущного бытия, бессмертия и вечности Божией, следует, что Он един существенно живет, и есть Источник нашей жизни. От Него одного жизнь наша зависит, и житие наше не иное что, как тень движущегося дерева, которая тогда движется, когда движется дерево. А так научаемся, что мы такое и от Кого жизнь наша зависит: от Того, Который всегда живет, и не может не жить, и все оживляет и движет. Так убеждаемся приписывать Ему бытие, жизнь и движение наше с апостолом: «мы Им живем, и движемся, и существуем» ( Деян.17:28 ). И от этого гордость, пышность и надменность наша ниспадает. Познанию вездесущия Божиего последует благоговение к Богу. Ибо если Бог – везде, то и со мной, и с тобой, и со всяким, и пред Ним ходим, и что ни делаем, ни говорим и ни мыслим, – пред Ним делаем, говорим и мыслим. Так удержится человек от бесчиния, но будет пред Лицом Его, как Создателя, Царя и Господа своего, благоговение показывать. Ибо если перед лицом земного Царя нашего и человека стыдимся и опасаемся даже малейшее бесчиние показывать, то тем более перед Лицом Бога, Царя неба и земли, Который «Царь царствующих и Господь господствующих» ( 1Тим.6:15 )! Этому последует дерзновение против страха вражьего, ибо Бог с нами, ибо можем со Псаломником в нужном случае утешать себя: «Если я пойду среди тени смертной, не убоюсь зла, ибо Ты со мною, Боже» ( Пс.22:4 )! Везде и во всяком месте можем призывать Его и молиться Ему, так как Он везде с нами. Никуда от суда Его убежать не можем, так как Он везде достигает и предваряет нас Своим присутствием (см. Иер 23:24 ; Пс.138:7–12 ). |
| Тов.4:18 У всякого благоразумного проси совета, и не пренебрегай советом полезным. Тов.4:19 Благословляй Господа Бога во всякое время и проси у Него, чтобы пути твои были правы и все дела и намерения твои благоуспешны, ибо ни один народ не властен в успехе начинаний, но Сам Господь ниспосылает все благое и, кого хочет, уничижает по Своей воле. Помни же, сын мой, заповеди мои, и да не изгладятся они из сердца твоего! 3–19 . Наставления Товита сыну, ст. 3–19, имеют характер общебиблейского нравоучения; отдельным наставлениям могут указаны многие параллели из других библейских книг, однако есть здесь и индивидуальные и исторические черты, которые не позволяют видеть (с Фрицше и др.) в этих наставлениях тенденциозный подбор нравоучений, свободно составлены по подражанию другим библейским книгам. Так, наставление Товита сыну о почтительности к матери (ст. 3–4) имеет опору в целом воззрении Ветхого Завета на почитание родителей, прежде всего в законе Моисеевом ( Исх. ХХ:12 ; Bmop. V:16 ), затем в учительных книгах ( Cup. III:1–16, VII:29 ) и др. частях Св. Писания; равным образом желание Товита быть погребенным вместе с женою было свойственно еще патриархам еврейского народа ( Быm. XXV:10, XLIX:29 ) и др. библейским лицам и вполне естественно вытекает из истинного библейского представления о супружеском союзе, как союзе неразрывном ( Быm. II:24 ; 1Kop. VI:16 ). Но вместе с тем наставление это характеризует именно супружеский союз Товита и Анны со стороны нравственной крепости их супружества, несмотря на укоризны жены мужу (II:14). Наставление о постоянном страхе Божием и соблюдении заповедей Божьих (ст. 5–6), выражающее сущность благочестия по ветхозаветному учению ( Bmop. VI:2 ; Ekkл. XII:13 ), вполне уместно в обращении богобоязненного Товита к вступающему в жизнь сыну. Наставление о милостыне (ст. 7–11), при весьма понятном – ввиду основного значения учения о милостыне в библейском нравоучении – сходстве с учением об этом предмете других Священных книг Ветхого и Нового Завета (см. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Месть, мстить До тех пор пока люди нарушают Божьи заповеди, будут существовать обиженные, а причиненное зло – требовать отмщения. Существует неписаный закон М., которым руководствовался, в частн., Ламех, хваставшийся, что исполнил кровную М. ( Быт 4 и след.). I. В ветхозаветные времена у израильтян действовал закон воздаяния: «Око за око, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб» ( Исх. 21:24.25 ). Этот закон, т.о., устанавливал границы возмездия, которое не должно было превышать причиненного ущерба. «Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека», – предостерегает Библия ( Быт. 9:6 ). В ВЗ действовал принцип кровной М., когда право возмездия предоставлялось самому человеку. Отмщение, которое осуществлял мститель за кровь (⇒ Кровная месть ), было хорошо известно в Израиле. Но такое воздаяние имело известные пределы, что выражалось в существовании ⇒ городов-убежищ , где могли укрыться люди, совершившие непреднамер. убийство ( Числ. 35:12 ; Втор. 19:1–13 ). II. Только Бог может наказывать за содеянное зло. «У Меня отмщение и воздаяние» ( Втор. 32:35 ; Рим. 12:19 ; Евр. 10:30 ), – говорит Он. Бог не случайно назван «Богом воздаяний» ( Иер. 51:6.56 ), ибо Он поражает Своих врагов ( Втор 32 и след.). В Библии говорится о том, что наступит «год возмездия» ( Ис. 34:8 ) и придет «день отмщения» ( Ис. 61:2 ; Иер. 46:10 ; Лк. 21:22 ). Этот день Божьего суда станет одноврем. днем облегчения для «робких душею» ( Ис. 35:4 ) и годом искупления для принадлежащих Богу ( Ис. 63:4 ). Христос при Своем Втором пришествии в славе также принесет отмщение тем, кто противился Благой Вести ( 2Фес. 1:8 ). Отсюда понятны обращенные к Богу призывы об отмщении, бытовавшие вплоть до времен НЗ. Так испытуются люди, которые не хотят ждать, пока Бог совершит возмездие (см. Пс. 124:3 ). «Где же ваш Бог?» – спрашивают христиан неверующие, когда речь идет о наказании за совершенное зло. В этот момент верующие могут впасть в искушение, молясь о том, чтобы сделалось известным «пред глазами нашими» Божье отмщение ( Пс. 78:10 ), или взывая: «Боже отмщений, Господи, Боже отмщений, яви Себя! Восстань, Судия земли, воздай возмездие гордым!» ( Пс. 93:1.2 ). Пр. Иеремия, которому жители его родного г. Анафофа грозят расправой, взывает к Господу: «Дай увидеть мне мщение Твое над ними!» ( Иер. 11:20 ). Даже ученики Иисуса, возмущенные отказом самарян пустить Иисуса в их селение, хотят призвать с неба Господне отмщение ( Лк 9 и след.). И на небе души мучеников вопиют «громким голосом, говоря: доколе, Владыка святый и истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?» ( Откр. 6:10 ). |
| Хотя выражение “Царство Божие” и не встречается в Ветхом Завете, тем не менее, его идея постоянно чувствуется в писаниях пророков. О Боге часто говорится как о Царе Израиля: “Господь будет царствовать во веки и в вечность.” ( Исх.15:18 ) Смотри также: Чис.23:21 ; Втор.33:5 ; Ис.43:15 ; и всей земли ( 4 Цар.19:15 ; Ис.6:5 ; Иер.46:18 ; Пс.28:10; 96:1; 98:1-4 ). Несмотря на то, что Бог всегда правит миром как Царь, в других местах говорится о дне, когда Он станет Им и начнет править Своим народом. Смотри, например, у Исайи: “И покраснеет луна, и устыдится солнце, когда Господь Саваоф воцарится на горе Сионе и в Иерусалиме, и пред старейшинами его [будет] слава” ( Ис.24:23 ). Смотри так же: Ис.33:22; 52:7 ; Соф.3:15 ; Зах.14:9-11 . Исходя из этого можно сделать вывод, что, хотя Бог — Царь, полнота правления Его еще должна прийти. Таким образом, представление о Царстве Божьем в Ветхом Завете диалектично. В будущем должно наступить Царство добра и справедливости, которое пророки связывали с пришествием Царя-Мессии. Сравн., напр.: “И сделаю хромлющее остатком и далеко рассеянное сильным народом, и Господь будет царствовать над ними на горе Сионе отныне и до века”. ( Мих.4:7 ) Пророк Иеремия предрекает воцарение отрасли Давидовой (23:5) “Вот, наступают дни, говорит Господь, и восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду Иногда в Ветхом Завете употребляется выражение “Царство Яхве”, но оно означает вполне определенное историческое понятие — Иудейское царство (см., напр.: 1Пар.28:5 ; 2Пар.13:8 ) Выражение “Царство Небесное” (малькут шамаим) впервые встречается в раввинистической литературе спустя полвека после земной жизни Господа Иисуса, а именно у раввина Иоханана бен Заккая около 80 г. н.э. В этом термине нет указания на грядущее Божие правление миром будь то на небе или в будущей жизни. Эта идея передавалась термином будущий век (Сравн. Мф.12:32 “если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ou;te evn nu/n aivw/ni ou;te evn me,llonti [ни в сем веке, ни в будущем] ”). |
| Чтобы подтвердить свое заблуждение, они ссылаются на пророка Иезекииля: Ибо вот, все души – Мои: как душа отца, так и душа сына – Мои: душа согрешающая, та умрет ( Иез.18:4 ). Однако если кто-нибудь изучит всю эту 18-ю главу, то удостоверится, каков смысл стиха 4. Он удостоверится в том, что душа (=человек, который согрешил,– здесь целое именуется по своей части) умрет. Смысл данной главы в том, что не умрет (=не осудится на смерть) ни сын за грехи отца, ни отец за грехи сына, но каждый умрет за свои собственные грехи 58 . Следовательно, речь идет о пересмотре ветхозаветного установления, которое за нарушение закона отцами предавало смертной казни их детей и детей их детей вплоть до третьего и четвертого поколения ( Исх.34:7 ) 59 . Насколько заблуждаются иеговисты и в этом отношении, становится ясно с первых же страниц Священного Писания. Только в лицо человека Бог вдыхает дыхание жизни ( Быт.2:7 ). Только человека Он творит по образу и подобию Своему ( Быт.1:26–27 ). Бог есть дух ( Ин.4:24 ), и, следовательно, образ Божий относится не к материальной сущности, которой нет у Бога, но к Его духовному и бессмертному бытию. Еще Ветхий Завет говорит нам, что, когда умерли Авраам, Исмаил, Исаак, Аарон и Моисей, души их приложились к отцам их 60 . Пророк Илия молится о возвращении души умершего ребенка вдовы в Сарепте: Господи, Боже мой! да возвратится душа отрока сего в него! И стало так... ( 3Цар.17:21–22 ). Существуют и другие соответствующие свидетельства из Ветхого Завета, которые мы пропускаем ради краткости 61 . Наконец, в одном месте у Екклесиаста: Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз, в землю? ( Еккл.3:21 ) – так же, как в предыдущем ( Еккл.3:18–20 ), имеется в виду взгляд материалистов той эпохи. Ответ же на такие взгляды дает сам Екклесиаст: И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его ( Еккл.12:7 ). Бессмертие души подтверждается и в Новом Завете. Моисей и Илия, хотя и покинули этот мир многие столетия назад, являются при Преображении Спасителя и собеседуют с Ним (см. |
| Прочти со вниманием указанные места Писания и убедись, что как святые Божии, так и ангелы Его принимают почитание от людей без того, чтобы оно причиняло малейшее огорчение Богу. Ибо может ли огорчаться Бог, видя, что друзья Его прославляются, если Он Сам их прославил (см.: Рим.2:10 ), наделив особыми силами и дарами? Сектант : Каковы эти силы и дары? Священник : Прежде всего это силы чудотворения, как написано: Дивен Бог во святых Своих, Бог Израилев ( Пс.67:36 ), и еще: святым, которые на земле Его, дивно явил Господь все желания Свои среди них ( Пс.15:3 ). Не рукою ли пророка Своего Моисея покарил Бог Египет (см.: Исх.7:10–12 ), превратил воду в кровь ( Исх.7:20–21 ), навел жаб ( Исх.8:6 ), песьих мух ( Исх.8:24 ), моровое поветрие ( Исх.9:3 ), жгучие язвы, огненный град ( Исх.9:8, 18, 33 ), саранчу ( Исх.10:4–6 ), тьму ( Исх.10:21 ), поразил смертью первенцев ( Исх.12:29–30 ), провел евреев через Чермное море ( Исх.14:15–16 ), погубил фараона и воинство его ( Исх.14:27 )? И не рукою ли Моисеевой одолел Он Амалика (см.: Исх.17:8–14 ), сделал сладкими воды Мерры ( Исх.15:23–25 ), извел воду из скалы в Хориве ( Исх.17:6 ), разверз землю, дабы она поглотила Корея и Дафана (см.: Чис.16:28–33 ), исцелил уязвленных при посредстве медного змия ( Чис.21:8–9 ), источил воду из камня ( Чис.20:2–11 )? И далее Им произведены: через Иисуса Навина разделение вод Иордана (см.: Нав.3:11–17 ) и сокрушение стен Иерихонских ( Нав.6:6–20 ); через Гедеона истребление мадианитян (см.: Суд.7:16–23 );, через Самсона растерзание льва ( Суд.14:5–6 ), поражение филистимлян, взятие Газы и разрушение капища Дагона ( Суд.16:8–31 ); через Самуила гром и дождь во время жатвы (см.: 1Цар.12:16–18 ); через Илию великая засуха (см.: 3Цар.17:1 ), умножение муки и масла у вдовы ( 3Цар.17:14 ), воскрешение отрока в Сарепте Сидонской ( 3Цар.17:17–23 ), попаление жертвы водою ( 3Цар.18:36–38 ), отверзение небес и обильнейший дождь ( 3Цар.18:41–42 ). Через Илию, сверх того, осужден был на смерть царь Охозия (см.: 4Цар.1:16 ) и вновь разделены воды Иорданские ( 4Цар.2:8 ); через Елисея совершилось третье разделение Иордана ( 4Цар.2:14 ), очищение вод в окрестностях Иерихона ( 4Цар.2:19–22 ), воскрешение сына сонамитянки ( 4Цар.4:32–35 ), исцеление Неемана ( 4Цар.5:10–14 ), поражение Гиезия проказой ( 4Цар.5:27 ), воскрешение умершего прикосновением костей пророковых ( 4Цар.13:21 ), а через Исаию исцеление царя Езекии ( 4Цар.20:1–7 ). |
| 384 См:. Лев. 19:14,32; Притч. 24:21; 1 Петр. 2:17. 385 См.: Ис. 45:7. 386 Наказание смертью: человек вкусил запретный плод и, таким образом, не пожелал оставаться бессмертным. Имеется чтение «пожелал». 387 Ср.: Быт. 7:11—23. 388 Ср.: Быт. 19:24. 389 Ср.: Исх. 7:14—11:10. 390 Ср.: Исх. 4:21; 10:20. 391 Ср.: Исх. 5:2. 392 Ср.: Исх. 5:4. 393 Ср.: Исх. 1:11—14; 5:7—19. 394 Ср.: Исх. 32:35. 395 Ср.: 4 Цар. 2:23—24. 396 Интерполяция, по мнению Кройманна. 397 Ср.: Исх. 20:5; 34:7; Числ. 14:18; Пс. 109 108:14; Иер. 32:18 и в др. местах. 398 Кройманн так исправляет текст: «чтобы на весь род переходила как милость, так и немилость». 399 Ср.: Иер. 31 38:29; Иез. 18:2—4. 400 Конъектура А. Энгельбрехта. В рукописи: «всё Божье провидение определило». 401 Эти слова Кройманн помещает в конце 14-й главы. 402 Ср.: Исх. 15и в др. местах. 403 Ср.: 4 Цар. 19:16 и в др. местах. 404 Ср.: 2 Цар. 22:10 и в др. местах. 405 В сочинении «Против Праксея» 4 406 Лакуна, по мнению Кройманна. Пропущено слово со значением «будет тревожиться» или «будет приводиться в замешательство». 407 Интерполяция? 408 Ср.: Лк. 9:62. 409 Ср.: Мф. 5:45. 410 Ср.: Ос. 6:6; Притч. 21:3. 411 Ср.: Ион. 3:1—10. 412 Ср.: 4 Цар. 20:1—5. 413 Ср.: Дан. 4:31—33. 414 Ср.: 1 Цар. 14:38—45. 415 Ср.: 2 Цар. 12:13. 416 См.: Исх. 20:12—17. 417 Ср.: Исх. 21:1; Bmop. 15:12; Иер. 34:14. 418 Ср.: Лев. 25:4—6. 419 Вставка Кройманна. 420 Ср.: Втор. 25:4. 421 Конъектура Кройманна. В рукописи: «которое ересь жаждет?» 422 См.: Исх. 21:24. 423 Ср.: Исх. 21:25. 424 См.: Рим. 12:19; Евр. 10:30; ср.: Втор. 32:35. 425 A se tuta, — исправление Кройманна. В рукописи: astuta «лукавая»; имеется чтение aestuata «полыхающая». 426 Ср.: Лев. 11:1—47. 427 Ср.: Быт. 1:21—25. 428 Ср.: Числ. 11:4—8. 429 Frigescunt. Ср.: sine Сегеге et libero friget Venus «без Цереры ( хлеба) и Либера ( вина) хладеет Венера (любовь)» (Ter. Eun., 732). 430 См.: Исх. 32:6. 431 Исправление Кройманна. В рукописи: «Наконец, чтобы человеку, приученному к необильной и неизысканной еде и не желающему впредь ничего слишком утонченного, легче было настроиться на пост в Боге». |
|
|
