| – Дух Божий, открывающий Израилю пути спасения, например: Чис. 11:25 ; Суд. 3:10 ; 1Цар. 10:10 ; Ис. 63:14 . – дух жизни – жизненная сила человека и прочего творения, например: Быт. 6:17,7:15,35:29 ; Суд. 15:19 . – служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, например: Чис. 5:14 ; 1Цар. 16:14–16,23 ; 1Пар. 12:17 ; Ис. 11:2 ; Ос. 4:12, 5:4 . – дух человеческий, приемлющий от внешних духовных действований, например: Быт. 41:8 ; Втор. 2:30 ; Суд. 8:3 ; 3Цар. 21:5 ; 1Пар. 5:26 ; Пс. 105:33 ; Прит. 20:27 . Рассмотрим развитие этих образов 15 в различные исторические периоды Израиля, придерживаясь следующего порядка: Пятикнижие, исторические книги и пророки. Пророки, в свою очередь, рассматриваются в следующем порядке: до вавилонского пленения и после. Затем рассмотрим традицию учительных книг. 1.1. Пятикнижие 16 Ягвист (J) датируется периодом X – начала IX века до Р. X. 17 . Ключевым для иудейской антропологии является Быт. 2:7 , где «дыхание жизни» (LXX: πνο ζως) выражено не термином ruach, но близким ему по смыслу neshama, означающим жизненную силу божественного происхождения, которая животворит безжизненное материальное тело. Иоанн Брек замечает, что в Быт. 3:8 , где говорится о прохладе (ruach) дня, термин ruach используется для описания чисто природного феномена, сопровождающего движение и жизнь сотворенного мира, и это место является уникальным 18 . Обычно же в ВЗ ruach поддерживает жизнь и сопровождает божественные действия в истории Израиля, в том числе и через явления природы: Быт. 8:1 ; Исх. 10:13, 19 ; Числ. 11:31 ;З Цар. 19:11; Пс. 77:26, 134:7, 148:8 . Другое действие Духа – вдохновляющее, так, например, ruach-Elohim вдохновляет Иосифа на толкование снов фараона (см.: Быт. 41:38 ), Валаама, слышащего слова Божий, – на произнесение притчи (см.: Числ. 24:2 ). Здесь мы уже сталкиваемся с концепцией Духа как посредника Слова. Слово Божие промышляет о Своем творении посредством Духа, Который животворит тварь, а Дух исполняет Свою миссию в мире через Слово в пророчестве и откровении. Эта близость и соучастие, заметные в ветхозаветной традиции, отражаются в более поздней богословской традиции, провозглашающей различие Слова и Духа в ипостасном бытии, но единство их по сущности 19 . |
| И для младенца нет другой возможности пережить очищение в Крови Иисуса Христа, как только в Крещении. А далее апостол Петр говорит еще более конкретно: «Ибо вам принадлежит обетование (обетование о прощении грехов через Крещение и о даре Святаго Духа. – прот. О.С. ), и детям вашим…» (Деян. 2: 39). Как видим, причастниками Благодати Крещения и Миропомазания могут быть не только взрослые, но и дети. Конечно, противники детокрещения часто задают резонный вопрос: «В Писании сказано: “Кто будет веровать, и креститься, спасен будет” (Мк. 16: 16). И также сказано в Писании: «…крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести…» (1 Пет. 3: 21). И возникает резонный вопрос: а кто же верует за младенца и кто же за младенца дает обещание Богу доброй совести?» Отвечая на этот вопрос, мы говорим: крестные родители исповедают веру за младенца и дают обещание доброй совести. Возникает вопрос: разве Благодать подается одному человеку по вере другого? Конечно, и в Библии есть много тому примеров Но тут возникает еще вопрос: а разве Благодать подается одному человеку по вере другого? Конечно (!), и в Библии есть много тому примеров. Например, рассказывается, как к Господу Иисусу Христу пришел сотник, у которого был слуга (кстати, по-гречески он называется «отрок», то есть ребенок), жестоко страдавший, и Иисус Христос, видя веру этого сотника, говорит ему: «Иди, твой слуга здоров» (см.: Мф. 8: 5–13). Другой случай: однажды Иисус находился в доме, а некие люди принесли своего расслабленного друга на постели; они не могли войти в дом, поэтому разобрали крышу и спустили на постели этого человека к ногам Иисуса. И, видя веру их, Господь Иисус сказал этому расслабленному, похоже, не только физически, но и духовно: «Встань, возьми постель твою и иди в дом твой» (см.: Мк. 2: 3–12). Так что возможно, что по вере одних людей другие получают божественное исцеление, приобщение к Благодати. Тем более что в Священном Писании сказано: «Наставь юношу при начале пути его: он не уклонится от него, когда и состарится» (Притч. 22: 6). Крестные дают обязательство воспитать своих крестников в святой вере. И, следуя словам Христа «Не запрещайте детям приходить ко Мне», мы принимаем в общение с Церковью младенцев, которых приносят их родители и крестные, и по вере родителей и крестных мы совершаем Таинство Святого Крещения и Таинство Миропомазания. И причащаем крещеных младенцев, потому что и в ветхозаветной традиции крещеный, тогда обрезанный, мог принимать участие в ветхозаветной трапезе пасхальной (Исх. 12: 48). А «Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1 Кор. 5: 7). |
| Но если под харизматическим лидером понимать человека, наделенного силой Божьей для выполнения определенной задачи, то судий можно называть таковыми. 353 Греческое слово ctpicrp.a (харизма) означает дар, а ведь именно благодаря дару Божьему, эти люди сыграли свои роли. Божье призвание к руководству описано по-разному: иногда это – целый рассказ (как в случае с Гедеоном и Самсоном), иногда используется фраза о сошествии «духа Божьего» (ивр.), руах адонай) (см. Гофониил Гедеон Иеффай Самсон 14:6, 14:19, 15:14]). 354 В других случаях участие Господа отмечено короткой вводной фразой «Господь воздвиг» (Аод, которая относится ко всем героям книги, которые «судили» народ Израилев. Судебная система выглядела примерно так. Собственно «судьи» получали власть судить прямо от Бога, и власть эта, в отличие от монархической системы, была личной, то есть не могла быть передана по наследству. Кроме судей Бог основал еще одну ветвь судейской системы, которая могла переходить от отца к сыну: так первосвященники могли судить с помощью Урима и Тумима ( Исх.28:30 ; Чис.27:21 ; 1Цар.28:6 ; Езд.2:63 ; Неем.7:65 ). Систему дополняли левиты, которые также несли судебные обязанности среди Израиля ( Втор.21:5, 33:810 ). Таким образом, для поддержания справедливости, вместе с судьями судебные обязанности были возложены также на священников и левитов (см. Втор.17:9, 19:17 ). Довольно загадочными остаются личности некоторых судей, о военной активности которых не говорится ни слова (напр., Фола, Иаир, Есевон, Елон, Авдон). Возможно, что они, обладая глубоким умом или высокими моральными качествами, проявляли свои способности при решении местных споров, применяя закон Моисея к сложившимся обстоятельствам. 355 Наверное, наилучшее определение, сочетающее все стороны личностей и их поведения, описанные в книге, происходит от соответствующего глагола и означает «применять власть, управлять, править». 356 Такое определение хорошо соотносится с тем, что существительным «судья» (шофет) не назван ни один персонаж книги, кроме Самого Господа (11:27), в то время, как глагол употребляется по отношению к людям – Гофониил (3:10), Девора (4:4), Фола (10:2), Иаир (10:3), Иеффай (12:7), Есевон (12:8:9), Елон (12:11), Авдон (12:13:14) и Самсон (15:20, 16:31), хотя этот глагол и не подразумевает одобрения ошибок, совершенных ими. Текст и автор |
| Двадцати двух летний Амон (642640) унаследовал трон отца, но был свергнут через два года своими же придворными. Причина дворцового переворота до сих пор не ясна, но заговорщики не имели дальнейшего успеха, ибо «народ земли» (простолюдины) восстал и перебил всех заговорщиков ( 4Цар.21:1924 ). Так, в 640 году до н.э., царем Иудеи стал Иосия, которому тогда было всего восемь лет. В Иудею вернулась надежда, настал долгожданный, хотя и короткий, период независимости. Еще в юном возрасте Иосия, возможно, под руководством мудрых советников, начал проводить религиозные реформы ( 2Пар.34:3 ). Кроме этого годы правления Иосии отмечены значительным расширением территории Иудеи, которое стало возможным, благодаря быстрому ослаблению Ассирии ( 4Цар.22 ; 2Пар.34 ). Владычество Иосии распространилось до самого Мегиддона на севере, а в Иудее наступило время независимости, процветания и мира. Но вскоре после этого, в 609 году, Иосия был убит египетским фараоном во время плохо спланированного сражения при Мегиддоне ( 4Цар.23:2930 ). Всесторонние религиозные реформы Иосии, которые включали вытеснение всех языческих обрядов, очищение храма и открытие книги Закона, умерли вместе с ним. Точные даты начала и окончания служения Софонии не известны и остаются предметом научных споров. Характер 1 и 3 главы его книги подсказывает, что он пророчествовал в ранние годы правления Иосии, до начала реформ. Софония описывает страну и город, наводненные иноземными культами (1:46,89), и с царящим повсюду беззаконием (3:35), что сильно отличается от положения Иудеи после того, как Иосия в 622 году обнаружил книгу Закона ( 4Цар.22:3 и далее). Софония, вероятно, ожидал прихода Божьего суда через неминуемое нашествие иноземных армий (1:4,1013, 2:1, 3:14). Ученые предполагали, что пророк подразумевал армии скифов, 1069 ассирийцев 1070 или вавилонян. Последнее предположение, кажется, наиболее вероятным. 1071 Текст и автор Текст утверждает, что слова книги были непосредственно переданы человеку по имени Софония (1:1). Теофоричное имя «Софония» означает «Яхве заслонил, защитил, сберег». Это – сочетание короткой формы имени Бога («ях») и глагола (см. напр., такие имена как Годолия, Амория и Иосия 1072 в стихе 1). Корень глагола ивр. (цафан) встречается и других именах (Елцафан и Елицафан – Исх.6:22 ; Лев.10:4 и Чис.3:30, 34:25 ; 1Пар.15:8 ; 2Пар.29:13 ). Софония родился в темные дни правления царя Манассии (см. выше). Вступление «Слово Господне, которое было к Софонии...» ставит Софонию в один ряд с такими ветхозаветными пророками, как Осия, Михей, Иоиль и Иеремия, чьи книги начинаются с той же самой фразы. |
| Слова ап. Павла ( 1Кор. 11:4–16 ), о непокровении мужчинами головы во время молитвы и о ношении ими волос, сектанты неправильно понимают, ибо апостол высказывает здесь не закон обязательным, а «обычай» (ст. 16), относящийся до житейских «приличий» (ст. 13). Кроме того, мнение это относительно приличий апостол высказывает не для священнослужителей, а для мирян: он говорит не пастырям, а «братии» (ст. 2 срав. Мф. 23:8 ), называет их не «служащий», а «молящийся» и «молящаяся» (ст. 4 и 5. Ср. 1Кор. 14:34 ), говорит не «нас», а «вас» (ст. 14). Уместность для священника носить длинные волосы и иметь покрытую голову при богослужении видна из других библейских мест (см. Лев. 21:5 ; Исх. 29:4–6,9.). Несправедливо сектанты видят осуждение платы, принимаемой священно служителями за их церковный труд. Из Евангелий мы не видим, чтобы Господь Иисус Христос имел какой-нибудь род мирских занятий, который давал бы Ему заработок или вообще средства существования. Если и вероятно, что до Своего выступления на общественное служение Он помогал в плотничном ремесле Своему нареченному отцу, у которого жил, то во всяком случае со времени крещения и начала проповеди мы видим Его занятым исключительно одним Своим великим делом, ходящим из града в град, из веси в весь, не имеющим, где главу преклонить (т. е. без собственного постоянного пристанища– Мф. 8:20 ), пользующимся материальными услугами Своих учеников, друзей и благожелателей. Когда Господу угодно было собрать вокруг Себя тесный круг учеников, будущих апостолов вселенной, Ему естественно пришлось оторвать их от обычных житейских занятий (Мф. 4:18–22; Мк. 1:16–20 ; см. Лк. 9:57–62 ). Призванные двенадцать, оставив свои занятия, всегда находились при Нем ( Деян. 1:21 – 22 ). Они составляли общину, братство, имевшее общую кассу – кружку, которая пополнялась доброхотными пожертвованиями ( Ин. 12:6, 13, 29 ); особенно много служили Христу и апостолам имениями своими «некоторые благочестивые жены, исцеленные Господом от злых духов и болезней ( Лк. 8:1–3 ), и как Спаситель и апостолы принимали доброохотпые подаяния не за дары благодати, а лишь как усердие верующих, на пропитание, так и православные священники принимают тоже не за дары благодати, а за свой личный труд. |
| Фактически весь Ветхий Завет был указанием на грядущего Спасителя, и в этом его главный смысл и значение. Это указание прослеживается на всем протяжении ветхозаветной истории. В самом деле, как по достоинству расценить, положим, переход евреев через Красное море? Да, это исторический факт, да, чрезвычайно значительный, но для кого? Значительным ли был он хотя бы для тех же египтян? Для них это была катастрофа, но ни ее глубинный смысл, ни тем более ее прообразовательное значение до них не дошли. Кроме того, история знает и о других переселениях народов, даже более грандиозных, но почему-то именно на переходе евреев сосредоточено всеобщее внимание, — конечно же, потому что значителен он как символ, как указующий перст, прообразующий не только христианское крещение, но и воскресение из мертвых. В этом его непреходящее значение. Само обетование спасения в ветхозаветном Откровении выражается обычно словами сострадания, милости, например, Вложу законы Мои в сердца их грехов их и беззаконий их не воспомяну более (Евр 10:16 –17); Я буду милостив к неправдам их (Евр 8:12), словами утешения: Превратит печаль в радость (см. Есф 9:22); Изменю печаль их на радость (Иер 31:13); отрет Господь Бог слезы (Ис 25:8) и т. д. Все это вполне понятно и не вызывает недоумений. А вот откровение об осуществлении Божиего обетования вызвало смятение даже у пророка Исаии (см. Ис 53), и неудивительно: ведь при этом Божественные масштабы с неизбежностью должны были столкнуться с человеческими мерками, в то время как известна несоизмеримость Божеских и человеческих путей — Мои мысли — не ваши мысли, ни ваши пути — пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших (Ис 55:8–9); отсюда трудность в оценке и восприятии Божиих путей. Суть Божиего замысла как раз в том, что согласно пророчествам Бог в целях спасения должен стать Сыном человеческим 2 . Здесь с неизбежностью встречаются и переживаются в единстве Абсолютное и конечное, Нетварное и тварное; для разума это несовместимые понятия. Но и это еще далеко не все; суть в том, что Бог берет на Себя грех мира, да еще и претерпевает уничижение. В самом деле, как мог пророк совместить такие положения: с одной стороны ему, даже не как пророку, а просто как сыну своего народа, ведомо непререкаемое свидетельство Откровения: Человек не может увидеть Меня и остаться в живых (Исх 33:20), с другой стороны, ему как ветхозаветному евангелисту открывается новозаветная Голгофа: Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши (Ис 53:5). При таком сочетании несовместимостей у пророка Исаии естественно только и мог исторгнуться стон: Господи! кто поверил слышанному от нас (Ис 53:1). |
| 11 . Ср. Прем.16:2 . Упоминание о перепелах писатель сделал только для того, чтобы показать, что чувство радости евреев было прочно. Оно не только возбуждалось настоящим событием и питалось воспоминаниями прошлого, но поддерживалось явлениями помощи Божией и в будущем. Можно допустить, что писатель с намерением усиливает мысль о благополучии евреев, чтобы получить более сильный контраст с египтянами, к наказанию которых он затем переходит. Прем.19:12 . ибо в утешение им налетели с моря перепелы, а грешных постигли наказания не без знамений, бывших силою молний. Они справедливо страдали за свою злобу, 12 . С двенадцатого стиха писатель переходит к египтянам, называя их просто «грешными» которых «постигли наказания не без знамений, бывших силою молний». Слова эти относятся к потоплению египтян в Чермном море и соответствуют Исх. 14:24–25 ст. Подобное же изображение перехода через Чермное море при громе и молнии находим и в других местах Св. Писания: например, Пс. 76:18–21 . Прем.19:13 . ибо они более сильную питали ненависть к чужеземцам: иные не принимали незнаемых странников, а эти порабощали благодетельных пришельцев. Прем.19:14 . И мало этого, но еще будет суд на них за то, что те враждебно принимали чужих, Прем.19:15 . а эти, с радостью приняв, потом уже пользовавшихся одинаковыми правами стали угнетать ужасными работами. Прем.19:16 . Посему они поражены были слепотою, как те некогда при дверях праведника, когда, будучи объяты густою тьмою, искали каждый входа в его двери 13–16 . Писатель сравнивает отношение египтян к евреям с известным из Библии ( Быm. XIX гл.) отношением к чужестранцам жителей города Содома. Сравнение говорит не в пользу египтян и им возвещается грозный суд в будущем. Содомляне отказывали в приеме странникам, которых они совершенно не знали; египтяне большую обнаруживали ненависть к чужеземцам: они порабощали пришельцев, которые уже были известны им за людей благодетельных (т.е. евреев). Первые обнаружили просто враждебность, а вторые еще и коварство: приняв евреев с радостью и дав им права, они потом стали угнетать их работами. Поэтому египтяне были наказаны подобно содомлянам: «они, поражены были слепотою, как те некогда при дверях праведника» (т.е. Лота, см. Быm. XIX ). |
| Оно, наряду с хлебом и вином, было важнейшим продуктом питания (см.: 3Цар. 17:12–16 ; Втор. 7:13; 11:14; 12:17; 14:23; 18:4; 28:51 ; 2Пар. 31:5; 32: 28 и др.), использовалось в качестве косметического средства ( 2Цар. 14:2 ; Пс. 103:15 ; Притч. 27:9 ). Символически помазание елеем служило выражением радости ( Пс. 44:8 ; Ис. 61:3 ). С радостью связывалось не только помазание елеем, но и сам елей как таковой, в том числе и потому, что оливковые деревья начинали плодоносить далеко не сразу после посадки. Елей использовался в лампадах ( Исх. 25:6; 27:20 ; Лев. 24:2 ) и при целом ряде священнодействий: при помазании царей и священников, жертвенников, принадлежностей скинии и Храма (вероятно, этот елей помазания смешивался с различными ароматическими добавками), – а также входил в состав некоторых видов ветхозаветных жертв. Наконец, елей употреблялся и при лечении болезней, особенно язв и ран ( Ис. 1:6 ). Целебное значение елея в полной мере сохранялось в новозаветную эпоху. Филон Александрийский писал: «Что можно бы искать для натираний лучше плода, выжимаемого из маслины? Ибо он смягчает и утомление тела и содействует здоровью, и, если окажется какая-нибудь язва, он полностью затягивает и сообщает более всякого другого плода силу и бодрость» 417 . Именно елей, а также вино описаны как врачебное средство в притче Господа нашего Иисуса Христа о милосердном самарянине: «Некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым... Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино» ( Лк. 10:30, 33 –34a). Итак, с внешней стороны таинство Елеосвящения тесно связано с древней средиземноморской практикой врачевания ран и болезней при помощи помазания елеем. Но церковное таинство к этой практике отнюдь не сводится. Согласно Евангелию, апостолы, по повелению Христову, «многих больных мазали маслом и исцеляли» ( Мк. 6:13 ). Очевидно, что эти исцеления совершались не просто благодаря медицинским свойствам елея, но благодатью Божией, так как апостолы исцеляли силой и властью, полученной от Христа. |
| 9 . Боже, живот мой возвестих Тебе: положил еси слезы моя пред Тобою, яко и во обетовании Твоем. Т.е. «с дерзновением, не стыдясь своей жизни, всю ее поведал Тебе; а Ты, одобряя ее, не отринул слез моих, но их пред очами Твоими положил еси, подтверждая самым делом обетование Твое» (Св. Афан.). Под обетованием здесь сей отец и бл. Феодорит разумеют то Божие обетование, по которому Господь выслушивает мольбы угнетенных ( Ис. 58:9 ; Исх. 22:27 ). Но можно разуметь и то обетоваиие, по которому Давид не должен был погибнуть, а должен был царствовать. С Евр.: «У Тебя исчислены мои скитания: положи слезы мои в сосуд у Тебя, – не в книге ли они Твоей»? Еврейский текст намекает здесь на древний обычай собирать слезы в урны и хранить их на виду на память о каком-либо любимом умершем человеке. Т.е. Ты, Господи, видишь мои слезы, знаешь мои страдания. 13 . Во мне, Боже, молитвы, яже воздам хвалы Твоея. С Евр.: «На мне, Боже, обеты Тебе; Тебе воздам хвалы». Т.е. я помню обеты мои Тебе, на мне они лежат; исполню их и принесу Тебе жертву хвалы и благодарения. «Молитвами Давид называет обещания Богу», говорит бл. Феодорит. 14 . Яко избавил еси душу мою от смерти и пр. Причины, по которым Давид желает принесть Господу жертву хвалы – те, что, во-1-х, Он избавил душу его от смерти духовной, не лишил благодати Своей; во-2-х, избавил от скорби и страданий; в-3-х, избавил ноги его от поползновения, т.е. от греха, заблуждения. А потому, воспользовавшись такими благодеяниями, буду, говорит Давид, благоугождать Тебе, Господи, во свете живых – «в том свете, какой обещал живущим согласно с законом» (Бл. Феод.); – «в будущем веке, во стране живых» (Св. Афан.). С Евр.: «Ибо Ты избавил душу мою от смерти (очи мои от слез), да и ноги мои от преткновения, чтобы я ходил пред лицем Божиим во свете живых». 344 Калмет с Еврейского перевел: псалом, надписанный именем Давида, когда задержали его Филистимляне в Гефе; начальнику музыки и того ее класса, который называется Иона – columba muta – «безгласная голубица». О слове: «столпописание» см. псал. 15. |
| до Р. Х., хотя тексты молитв еще были подвижны и, видимо, различались в разных общинах. Эти молитвы содержали формулы, заимствованные из библейских книг, но были в значительной мере ориентированы на актуальные темы (в т. ч. религиозно-политические) и реальные нужды молящихся. Полученные данные позволили совр. исследователям сделать вывод о том, что И. б. развивалось не линейно, а по разным траекториям, раввинистическая же традиция формировалась на основе соединения неск. предшествующих традиций - храмового богослужения, синагогальной традиции, богослужения «пиетистских» общин, домашних обрядов и молитвословий периода Второго храма (С. Рейф, Л. Шиффман, Л. А. Хоффман, И. Д. Та-Шма, К. Ньюсом, Б. Ницан, Э. Хазон, Дж. Давила, Д. К. Фальк и др.). Этапы развития и литургические источники Период Второго храма и записи Мишны Одним из источников формирования богослужения раввинистической традиции явилось богослужение Иерусалимского храма. Хотя в период Второго храма оно оставалось преимущественно ритуальным - центральным элементом были жертвоприношения животных (см. ст. Ветхозаветное богослужение ), большое значение стали приобретать и молитвы. В книгах ВЗ встречается множество молитв: продолжительных молений (напр., 3 Цар 8. 15-21, 23-61), благословений на принесение первых плодов (Втор 26. 5-10) и на отделение десятины (Втор 26. 13-15), кратких благословений (Числ 12. 13; Исх 18. 10; 1 Цар 1. 11), как индивидуального, так и общинного характера, к-рые могли использоваться на практике или служить образцами для составления новых молитв в период Второго храма. Известны и священнические (левитские) молитвословия (напр., серии прошений при жертвоприношении (2 Макк 1. 23-30), славословия левитов на «возвышенном месте» (Неем 9. 4-38)). Эти данные не противоречат сообщению автора «Послания Аристея» о том, что жертвоприношения в храме проходили в полной тишине (Ep. Arist. ad Philocr. 95): молитвы были необязательны для того, чтобы жертвоприношение состоялось (поскольку оно имело ценность само по себе), но могли присоединяться к нему (ср.: Сир 50. |
|
|
