| По свидетельству надписания псалма и по близкому сходству его характера и языка с Давидовыми псалмами, особенно 8 и 18, и в частности в образном описании гробы и бури с ст. 8–16 псалма 17, не может подлежать сомнению, что он написан был Давидом 137 . Судя по тому, что в нём говорится о прославлении Господа во храме (ст. 9 ср. Пс.5:8; 26:4 ) и поклонении Ему во благолепии святыни (ст. 2), а также о даровании Господом силы и благословения мира народу своему, можно полагать, что он написан был после устроения Сионской скинии, и притом в мирное время царствования Давида над Израилем. аломъ Двд, исхода а. Принесите Гдеви, сынове принесите Гдеви сыны вни, принесите Гдеви слав и честь: 1. Воздайте Господу, сыны Божии, воздайте Господу славу и честь, в. принесите Гдеви слав имени поклонитес Гдеви во двор стмъ 2. воздайте Господу славу имени Его; поклонитесь Господу в благолепном святилище Его. Надп. В евр. т. ( – халд.) Пс.надрывается только словами: Псалом Давида, а слова: исхода скинии читаются лишь в грек.-лат. перев., хотя, – по общепринятому изъяснению их о богослужебном употреблении Пс.в иудейской церкви времён второго храма при отдании праздника Кущей, – вероятно заимствованы из иудейских преданий и, может быть, составляют перевод еврейского надписания из какого-либо богослужебного сборника псалмов: () ; – ср. по евр. Лев.23:34 и 36. – Сообразно с общепринятым значением этого надписания и русским его переводом следовало бы и слав. буквальный перевод: исхода скинии, не дающий определённого смысла, заменить более ясным: во исходное (ср. Лев.23:36 слав.) праздника chiй (ср. Ин.7:2 и слав. Ncaлm. XIV в. Севаст. Собр. исходоу сни), или же прямо: праздника кущей (ср. Втор.16:16 ). – Подробнее о разночт. и значении этого надп. см. выше общ. введение к толк. стр. 37–33. Ст. 1 и 2 представляют введение к хвалебной песни, в котором псалмопевец, под впечатлением величественного и грозного явления природа, – именно разразившейся над Палестиною страшной гроза и бури, желая восхвалить Господа, приглашает сынов Божиих т. е. благочестивых верующих (ср. Быт. 6:2 и 4; Втор.14:1 ; Ин.1:12–13 ), от которых именно дары благоприятны Богу (Вас. В.), воздать Господу славу и честь, т. е. прославить его усердными молитвами и хвалебными песнями, принести ему в жертву агнцев (=сыны овни, как прибавлено в слав.-грек.-лат. и сирск. пер.) и поклониться ему в благолепии святыни (букв. с евр.), или в священном благолепии т. е. украшенными и внешне-телесною чистотой и чистыми, лучшими одеждами (ср. Исх.19:10 и 14), и внутренно-духовною чистотой и святостью ( Ис.1:16–17 ), подобно тому, как это всегда требовалось от совершающих богослужение священников, которые должны были являться для поклонения Господу не иначе, как украшенные особенными, благолепными священными одеждами ( Исх.28:2 и 40–43). |
| 2) при принесении ЖЕРТВЫ ВСЕСОЖЖЕНИЯ ( Лев. 1 ) идея примирения отступала на второй план; в этом случае кровью кропили только внешние стороны жертвенника. Сущность Ж. всесожжения состояла в том, что за представлением жертв. животного, возложением руки, закланием и кроплением кровью следовало полное сожжение Ж. Священник разрезал тушу животного на куски, и, возложив на жертвенник, сжигал ее. Т.о., Ж. в дыму и пламени полностью возносилась к Богу, и все ее части сгорали. Жертвователь ничего не оставлял себе, все принадлежало Богу (ср. Быт. 22:2 ). Это жертвоприношение символизировало полную преданность Господу человека, приносящего Ж. Жертвами всесожжения были, напр., ежедневные жертвы израил. народа – два однолетних барана, которых приносили в качестве утренней и вечерней Ж. ( Исх. 29:38–42 ; Числ. 28:3–8 ; 1Езд. 9:4.5 ; Дан. 9:21 ); 3) ХЛЕБНОЕ ПРИНОШЕНИЕ ( Лев. 2 ) состояло из плодов земли; оно вместе с Ж. возлияния дополняло собой Ж. всесожжения ( Числ. 28:4–6 ). (При Ж. возлияния на жертвенник изливалось некоторое количество вина, соответствовавшее величине хлебной Ж.) Поскольку идеи примирения (переноса собственной вины на Ж.) в этом обряде не было, то возложения рук в данном случае не предписывалось. Хлебное приношение состояло из муки высшего качества ( Лев. 2:1 ), белый цвет которой символизировал чистоту. К этой Ж. добавляли ⇒ ладан ( Лев. 2:1.2 в Синод. пер. – «ливан»), символизировавший молитву (ср. Пс. 140:2 ; Лк. 1:10 ; Откр. 5:8 ); молитва и выражение благодарности должны были сопровождать жертвоприношение. Приношение не должно было содержать квасного теста ( Лев. 2:11 ), которое символизирует греховность (ср. 1Кор. 5:6–8 ). Ж. следовало приносить соленой ( Лев. 2:13 ): соль предохраняет продукт от порчи, что символически означает возможность противостоять всякой порочности. В хлебное приношение входило также оливковое масло (⇒ Маслина, масло, елей ) ( Исх. 29:40 ). Те остатки Ж., которые не сжигались, предназначались священникам ( Лев. 2:3 ); 4) МИРНАЯ ЖЕРТВА ( Лев. 3:3 ) приносилась из крупного скота – быков (волов) или коров, или из мелкого – овец или коз. Обряд протекал так же, как и обряд принесения Ж. всесожжения, с той лишь разницей, что сжигалось не все животное, а только его жир, т.е. лучшее от Ж. (см. Ис. 25:6 ; Ис. 55:2 ). После того как Господу было отдано самое лучшее, начиналась трапеза, во время которой жертвователь и его родственники ели мясо жертв. животного ( Лев. 7:15 ). Эта совместная трапеза была одноврем. радостным праздником примирения (ср. Пс. 22:5 ; Лк. 15:23 ) в Доме Божьем ( Втор. 12:5–7.17.18 ), символом восстановленного общения с Богом. Среди мирных жертв различали ЖЕРТВУ БЛАГОДАРНОСТИ ( Лев. 7:12.15 ; Лев. 22:29 ), ЖЕРТВУ ПО ОБЕТУ и ЖЕРТВУ ПО УСЕРДИЮ ( Лев. 7:16 ; Лев. 22:21 ; Числ. 15:3 ); |
| 1:3–13 Благодарение и молитвы Древние письма обычно открывались благодарением Богу или богам. В посланиях Павла они часто предваряют и вводят главные темы, которые он намеревался раскрыть. Таким образом, они играют роль exordia, предваряя последующие тексты и начиная послание с установления отношений с читателями. 1:3 . В постоянные ежедневные молитвы иудеи включают много благословений; Павел также в своих регулярных молитвах возносит благодарность Богу, а потому это не просто стандартная формула выражения благодарности в письме. 1:4 . О духовном климате в Колоссах Павел узнал от Епафраса, очевидно, его ученика, который работал среди колоссян (1:7; ср.: Деян. 19:10 ) и сам был родом из этого города ( Кол. 4:12 ). 1:5 . В еврейских текстах говорится о грядущей награде, предназначенной праведным, следовательно, раннехристианским читателям была известна эта идея. 1:6. Образ вестника Божьего, приносящего плод свой, восходит к учению Иисуса ( Лк. 8:11 ); в Ветхом Завете Израиль часто сравнивается с виноградной лозой или другим растением и призывается принести плод свой для Господа (напр.: Ос. 10:1; 14:7,8 ; ср.: Быт. 1:28 ). 1:7,8. «Епафрас» – обычное имя; возможно, речь идет о том же Епафрасе, который упоминается в Флм. 23 . «Епафрас» может быть уменьшительной формой имени Епафродит, но Филиппы и Колоссы расположены достаточно далеко друг от друга, поэтому трудно представить себе, что речь идет о Епафродите из Флп. 2:25 . 1:9 .О непрестанной молитве см. в Исх. 28:30 и 1Цар. 12:23 . Философы ищут «мудрости» и «знания», но Павел здесь подчеркивает нравственный аспект значения этих терминов в Ветхом Завете (см., напр.: Прит. 1:2–7 ). 1:10,11. О приношении плодов и возрастании см. в Быт. 1 (термин «возрастание» особенно связан с текстом LXX); см. также коммент. к Кол. 1:6 . О термине «поступать» см. в коммент. к Гал. 5:16 . В греческиххрамах священнослужители выполняли свои функции достойно, надлежащим образом, т. е. «достойно бога» – того божества, в храме которого они служили. В иудейском предании слово «достойно» может означать «должным образом» ( 2Мак. 6:23,24,27 ), заслуживая награды ( 2Мак. 15:21 ); Премудрость ищет тех, кто ее достоин ( Прем. 6:16 ), и праведный, претерпевший до конца, будет «достоин Бога», как достойное приношение ( Прем. 3:5 ). |
| В целом рассказ 2 Паралипоменон 35 гл. o Пасхе Иосии, в сравнении с данными Пятикнижия о Пасхе (( Исх.12:1–20,13:3–10 ), ( Втор.16:1–8 ) и др.), представляет значительные особенности, сближающие этот праздник с послепленной и вообще позднейшей иудейской практикой празднования его. Сюда относится прежде всего то, что заклание пасхальных агнцев в данном случае (ст. 11) равно после, по возврашении иудеев из плена ( 1Ездр.6:20 ), совершается левитами и священниками, тогда как по первоначальному законоположению Моисееву о Пасхе заклание агнца предоставлено было каждому отдельному семейству ( Исх.12:6 ). В связи с этим во ( 2Пар.35:11 ) о пасхальной жертве нарочито говорится, что именно священники совершали кровекропление при этой жертве, т.е. подчеркивается специально жертвенное значение пасхального агнца (ср. о кровекроплении см. комментарии к ( Лев.1:5 ), «Толковая Библия», т. I, с. 411). В Мишне (тр. Песахим, V, 5–6) кровекропление представляется также необходимым элементом пасхальной жертвы. Жертвенный характер Пасхи выступает во ( 2Пар.35:6–9,12 ) тем рельефнее, что пасхальный агнец ставится в непосредственную связь с праздничными мирными жертвами, так называемыми в позднейшее время хагига (от евр. хаг, «праздник», «праздничное», т.е. жертвоприношение, ср. Мишна, Песахим VI, 3–4). Единственно закономерным местом заклания как пасхальной, так и праздничной жертв в позднейшее время признавался двор храма (Мишна Песахим, V, 8). И во ( 2Пар.35:10 ) имеется в виду только это место. В основе же всех этих особенностей празднования Пасхи при Иосии лежит возросшее при нем централизующее значение в религиозно-народной жизни храма Иерусалимского – вследствие произведенной этим царем религиозной реформы (( 4Цар.23:4–20 ); ср. W. Nowack, Lehrbuch der hebraischen Archaologie, 2-ter Bd. 1894, s.s. 172–175). 2Пар.35:15 . И певцы, сыновья Асафовы, оставались на местах своих, по установлению Давида и Асафа, и Емана и Идифуна, прозорливца царского, и привратники у каждых ворот: не для чего было им отходить от служения своего, так как братья их левиты готовили для них. |
| Но здесь мы видим другую проблему, связанную вот с чем: «И сказал Господь Авраму: знай, что потомки твои будут пришельцами в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет» ( Быт. 15:13 ) – вот никак не получается четыреста лет! Пребывания евреев в египетском рабстве – двести десять лет. И ниже сказано: «в четвертом роде возвратятся они сюда…» ( Быт. 15:16 ). А что такое четвертый род? Первый род по Аврааму – это Исаак. Потом идет Иаков, потом – Иосиф. И после смерти Иосифа, когда возник фараон, «который не знал Иосифа» (см.: Исх. 1:8 ), а по истолкованию – не хотел знать Иосифа, начинаются гонения. Гонения как раз в четвертом роде – это род Моисея, когда и происходит исход из Египта. Каким образом появилось число четыреста, и почему оно уменьшилось почти вполовину? Это связано со следующим событием: Авраам пошел в Египет, не спросив Божьего благословения, не было на то прямого указания! И все те опасности, которые он там пережил, потом переживал его народ. И – как наказание – четыреста лет их будут порабощать и угнетать. Но срок сократился. Чтобы понять, почему, – откроем Книгу Бытия, 26-я глава, 1-й и 2-й стихи, где сказано уже про Исаака, сына Авраама: «Был голод в земле, сверх прежнего голода, который был во дни Авраама (то есть был голод, который был намного хуже, чем тот, который был во дни Авраама, – О. С.); и пошел Исаак к Авимелеху, царю Филистимскому, в Герар. Господь явился ему и сказал: не ходи в Египет; живи в земле, о которой Я скажу тебе» ( Быт. 26:1–2 ). Господь останавливает патриарха Исаака, и тот принимает решение не идти в Египет путем своего отца Авраама. Таким образом, Господь сокращает кару еврейскому народу почти на двести лет. Это классический пример, как в потомках может быть изжит грех прародителей, и цепочка зла замкнется. Именно для этого детям и приходится наследовать проблемы отцов – «за вину отцов до третьего и четвертого рода» ( Исх. 20:5 ). Кто-то может сказать: «А как это Бог может принять сначала одно решение, а потом другое решение?» Но давайте вспомним Книгу Ионы, когда Господь повелел этому пророку отправиться в Ниневию, город великий, и сказать жителям его, что все они грешники, что все они погибнут, когда город их будет разрушен! |
| 2Пар.31:4 . И повелел он народу, живущему в Иерусалиме, давать определенное содержание священникам и левитам, чтоб они были ревностны в законе Господнем. Обеспечивая нормальное и непрестанное совершение жертвоприношений (ст. 3), Езекия заботится и об обеспечении содержанием клира (ср. Неем.13:10 ), в согласии с требованиями на этот счет закона (( Чис.18:20–32 ); «Толковая Библия», т. I, с. 549–550) 2Пар.31:5 . Когда обнародовано было это повеление, тогда нанесли сыны Израилевы множество начатков хлеба, вина, и масла, и меду, и всяких произведений полевых; и десятин из всего нанесли множество. 2Пар.31:6 . И Израильтяне и Иудеи, живущие по городам Иудейским, также представили десятины из крупного и мелкого скота и десятины из пожертвований, посвященных Господу Богу их; и наложили груды, груды. 2Пар.31:7 . В третий месяц начали класть груды, и в седьмой месяц кончили. 2Пар.31:8 . И пришли Езекия и вельможи, и увидели груды, и благодарили Господа и народ Его Израиля. 2Пар.31:9 . И спросил Езекия священников и левитов об этих грудах. В числе обильных теократических приношений народа, с великою готовностью отозвавшегося на призыв царя, называется мед – вероятно, фруктовый, запрещенный в законе ( Лев.2:11 ) лишь в качестве материала для жертвы, но не как своего рода теократическая подать («Толковая Библия», т. I, с. 415). Сбор приношений начался в третьем месяце – после плена называвшемся сиван (( Есф.8:9 ); около праздника Пятидесятницы – праздника жатвы: ( Исх.23:16 )) и продолжался до седьмого месяца – тисри, когда между прочим праздновался праздник Кущей, праздник собирания плодов ( Исх.23:16 ) (см. «Толковую Библию», I, с. 483–486). 2Пар.31:10 . И отвечал ему Азария первосвященник из дома Садокова и сказал: с того времени, как начали носить приношения в дом Господень, мы ели досыта, и многое осталось, потому что Господь благословил народ Свой. Из оставшегося составилось такое множество. 2Пар.31:11 . И приказал Езекия приготовить комнаты при доме Господнем. И приготовили. |
| 6 . Второе колено рода человеческого составляли Каин и Авель, и Каин был первый человекоубийца. После, по причине умножившейся злобы людей, потоп наводнил землю (см. Быт.6:13 ); на содомлян за беззакония огонь ниспал с неба. С течением времени Бог избрал себе Израиль, но и сей развратился, и род избранный получил язву. Ибо Моисей на горе стоял перед Богом, а народ вместо Бога поклонялся тельцу. Тогда, как законодатель, Моисей сказал: Не прелюбодействуй ( Исх.20:14 ), человек, взойдя в блудилище (см. Чис.25:8 ), дерзнул любодействовать. После Моисея посылаемы были пророки для врачевания Израиля, но врачи эти плакали, не могши прекратить болезни, так что некоторые из них говорили: Не стало милосердых на земле, нет правдивых между людьми ( Мих.7:2 ); и в другом месте: Все уклонились, сделались равно непотребными; нет делающего добро, нет ни одного ( Пс.13:3 ). Также: Клятва и обман, убийство и воровство, и прелюбодейство крайне распространились ( Ос.4:2 ). Приносили сыновей своих и дочерей своих в жертву бесам ( Пс.105:37 ); гадали, чародействовали, предвещали и еще: На одеждах, взятых в залог, возлежат при всяком жертвеннике ( Ам.2:8 ). 7 . Весьма велика была язва, покрывавшая человечество. От подошвы ног до темени головы не было у него здорового места... раны, неочищенные... и не смягченные елеем ( Ис.1:6 ). Посему пророки со слезами и сетованием говорили: кто даст с Сиона спасение? ( Пс.13:7 ) и в другом месте: Да будет рука Твоя над мужем десницы Твоей, над сыном человеческим, которого Ты укрепил Себе, и мы не отступим от Тебя ( Пс.79:18–19 ). Другой пророк молился сими словами: «Господи! преклони небеса Твои и сойди ( Пс.143:5 ), раны человечества превышают наше врачевание: пророков Твоих убили... разрушили Твои жертвенники ( 3Цар.19:10 ). Зло, которого мы не в силах исправить, требует Твоего исправления». 8 . Господь услышал молитву пророков, Отец не презрел погибающего рода нашего, послал с небес Врача – Сына Своего, Господа нашего. Один пророк и говорит: Господь, Которого вы ищете, грядет: и внезапно придет ( Мал.3:1 ). |
| Пути Сиона. Этими путями, совершая паломничество к храму, шли все, кто жил в отдалении (ср. Пс. 83,6 ). праздник. Во время ежегодных религиозных праздников (см. Исх. 23,14–17 ; Лев. 23,4–44 ) Иерусалим был особенно полон людьми, а священники проводили торжественные службы. девицы его печальны. Символ поражения. Ср. Иер. 31,13 . 1 Враги его... благоденствуют. См. Пс. 72 ; Иер. 12,1 . Жалоба здесь соседствует с исповеданием греха. Горести, выпавшие на долю Иудеи в соответствии с предсказаниями пророков, суть результат беззаконий. 1 дщери Сиона. Это выражение обычно персонифицирует Иерусалим (ср. Иер. 6,2 ), однако равным образом может относиться и к женщинам города, которые остро переживают его горе. 1 Вспомнил Иерусалим. Нынешнее горестное состояние противопоставляется прежним временам благоденствия, связанным с именами царей Давида и Соломона. никто не помогает ему. См. ком. к ст. 2. Контраст с победоносным Давидом. 1 согрешил Иерусалим. Идея греха как причины пленения получает развитие с помощью образов ритуальной нечистоты. отвратительным. Ср. Лев. 15,19–33 , где речь идет о «нечистоте мужчины и женщины». Последствия греха Иудеи были аналогичными, если не более тяжкими: отлучение от богослужений и, возможно, мучительные унижения (ср. Иер. 13,22.26 ). 1 нечистота. Т.е. ритуальная оскверненность. 1 святилище. Осквернение Святого места завоевателями противопоставляется самому предназначению храма, собирающего все народы для почитания Бога Израилева ( 3Цар. 8,41–43 ). 1 Весь народ ... подкрепить душу. Картина общего разорения дополняется сообщением об отсутствии продуктов в городе. 1 все проходящие путем... какая постигла меня. К мысли о справедливости наказания (ст. 5,8) примешивается ощущение чрезмерности страдания: Сион понес слишком тяжкое наказание. 1 послал Он огонь. Сион сознает, что Сам Господь послал на него бедствия (ср. Пс. 87,14–19 ). 1 Господь низложил. Господь, некогда воевавший на стороне Израиля ( Втор. 9,1–13 ), обратил Свою мощь против собственного народа. |
| 1 на землю Мою. Заветные взаимоотношения связывают Господа с народом Его (1,7; 2,13.14.17.18.23.26.27; 3,2.3.17). 1 Опустошил он виноградную лозу Мою, и смоковницу Мою. Челюсти саранчи погубили самое ценное из того, что произрастало в земле Господней. 1 Рыдай. Господь устами пророка призывает народ возрыдать подобно молодой женщине, утратившей своего возлюбленного. вретищем. Грубая одежда из овечьей шерсти надевалась в знак траура. См. ст. 13; Быт. 37,34 ; 2Цар. 3,31 ; 3Цар. 21,27 ; Ис. 32,11.12 . 1 хлебное приношение и возлияние. Обряды, которые полагалось совершать дважды в день ( Исх. 29,38–42 ; Лев. 2,1.2; 23,13 ), прекратились из-за гибели урожая. 1 сетует земля. За нашествием саранчи последовала засуха. хлеб... виноградный сок... маслина. Т.е. то, что необходимо для совершения ежедневных обрядовых приношений (2,19; Ос. 2,8 ). 1 засохла виноградная лоза и смоковница... гранатовое дерево, пальма и яблоня. Пророк еще больше усиливает впечатление о постигшем страну бедствии. 1 Препояшьтесь вретищем и плачьте, ... рыдайте, ... ночуйте во вретищах. Священники получают ясные наставления о том, как они лично должны реагировать на совершаемый Богом суд над народом. 1 Назначьте.., объявите.., созовите. Священники должны взять на себя руководство духовной жизнью общины завета: им надлежит назначить пост, дабы весь народ мог прекратить свои повседневные дела хотя бы на время (вероятно, на день, как в Суд. 20,26 ; 1Цар. 14,24 ; Иер. 36,6–9 ), осмыслить постигшие его осуждение и кару от Бога, и покаяться. 1 О, какой день! ибо день Господень. Все постигшие страну страшные бедствия являются лишь предзнаменованиями еще более ужасного Судного Дня. Выражение «день Господень» встречается у Иоиля пять раз (1,15; 2,1.11.31; 3,14) и одиннадцать раз в ВЗ ( Ис. 13,6.9 ; Иез. 13,5 ; Ам. 5,18.20 ; Авд. 1,15 ; Соф. 1,7.14 , Мал. 4,5 ). В рассматриваемом стихе (как и в 2,1.11) это выражение относится ко дню, когда Господь прогневается на Израиль, однако в следующих разделах оно означает день гнева Господа на другие народы и день, когда Господь благословит Свое достояние (2,31; 3,14). |
| Большинство исследователей символических толкований М. вслед за Амаларием Мецским ( Amalar. Lib. offic. II 24) развивают тему слез и покаяния: М. означает «век сей», полный страданий ( Ps.-Alcuin. De div. offic. 39//PL. 101. Col. 1243), в к-ром необходимо проливать слезы покаяния ( Robert. Paulul. De caerem. I 51//PL. 177. Col. 404), но также вместе с альбой может символизировать и радость встречающих Воскресшего Христа (со ссылкой на Пс 125. 5-6: Rupert. Tuit. De offic. div. II 23//PL. 170. Col. 54; ср.: Innocent. III, papa. De sacr. altar. myst. I 43//PL. 217. Col. 790); указывает на добрые дела, которые надо обязательно делать в этой жизни, и на исполнение ветхозаветной заповеди о тфиллин, данной в Исх 13. 16 ( Bruno Signiensis. Tractatus 3: De sacramentis ecclesiae//PL. 165. Col. 1107-1108); напоминает о бдении в ожидании Второго пришествия ( Innocent. III, papa. De sacr. altar. myst. I 59//PL. 217. Col. 795-796); указывает на буд. награду за добрые дела на Страшном Суде ( Durand. Rationale. IV 7. 4). Вероятно, с IX-X вв. М. стали изготавливать в паре со стóлой так, чтобы они полностью соответствовали друг другу по качеству ткани, размеру и украшениям (см., напр., М., изготовленные в нач. X в. по заказу кор. Эльфледы, жены Эдварда Старшего, для Фритестана, еп. Уинчестера; обнаружены в 1827 в гробнице св. Кутберта в Даремском соборе). Хотя еще в XI в. существовала традиция держать М. зажатым в руке (судя по фреске в нижней церкви базилики Сан-Клементе в Риме; ср.: Sicard. Mitrale. 2. 8//PL. 213. Col. 85), в течение XII в. М. окончательно перемещается на предплечье (ср.: Durand. Rationale. III 6. 1). Длина средневек. М. варьировалась от 0,5 до 1,3 м (классический тридентский вариант - ок. 90-100 см), ширина в среднем ок. 8-10 см (при этом концы часто бывают трапециевидной формы и шире основной части М.). Чтобы М. не спадал с руки, делались специальные шнурки или петли для крепления. Концы могли украшаться бахромой и даже небольшими колокольчиками. Многие М. богато расшиты и декорированы. Рубрика тридентского Римского Миссала предписывала в обязательном порядке лишь наличие изображения креста в середине М. При этом цвет М. должен был соответствовать празднику или периоду литургического года. |
|
|
