| 38 на день битвы и войны. Ср. Нав. 10,11 ; Ис. 28,2 . 38 связать узел Хима и разрешить узы Кесиль..? Художественные образы, подразумевающие силы, удерживающие небесные созвездия в неизменной гармонии. Глава 39 39:1–30 Фрагмент написан образным, поэтическим языком; основная мысль всеведение и забота Божий, простирающиеся на все Его творение. Глава 40 40:1–2 Эти заключительные слова первой речи необходимо сопоставить с ее началом (38,2). Они возвращают нас к высказываниям Иова, которые он сделал в моменты сомнений. Иов не подавлен, его состояние можно назвать глубоким смирением. 40:3–5 Иов забыл о навязчивой идее получить оправдание. Теперь его очередь говорить, но он молчит, осознавая теперь свое место перед Всемогущим. 4041,34 Господь начинает Свою вторую беседу (40,6.7). Он приводит для Иова новую цепь рассуждений о Божией справедливости. В первом слове Бог открыл Себя как Господина природы, здесь же как Владыку над человечеством. 40:8–14 Еще раз Господь указывает на Свои чудеса в творении и говорит Иову о двух гигантских созданиях, называемых бегемотом и левиафаном. Их сила является иллюстрацией власти Господа над могущественными силами зла, которой Иов не обладал (ст. 14). 40:9 В первом слове Бога Иов увидел Господа-Творца, здесь же он видит Господа-Избавителя. 40 бегемот. Приведенная здесь форма древнееврейского слова подразумевает «животное, не подходящее под сравнение». Этот и другие образы (особенно ст. 19) следует воспринимать как гиперболу. 40 левиафана. Это описание представляет собой поэтическое повторение предыдущего (ст. 10–19), т.е. оба животных ипостаси нечестия. В Библии они не мифологические твари, но, подобно левиафану в Ис. 27,1 и Пс. 74,14 , представляют злые силы небесного и земного миров (ср. Откр. 12,13 ). Глава 42 Господь говорит Иову (Книга Иова 42,1). 42:2 Иов раскрывает свое знание Бога. См. статью «Вездесущий и Всемогущий». 42 теперь же мои глаза видят Тебя. Иов не мог видеть Бога, Который разговаривал с ним из бури (38,1; 40,6), это выражение имеет более глубокий смысл. Иов знал Бога со слов других, теперь же он испытывает Его живое присутствие в своем сердце и познает Его как Избавителя, а превыше всего как Господа. |
| 15:12–13 Елифаз, видя перемену, происходящую в Иове, не понимает ее причин и приписывает гордости. Глава 16 16 жалкие утешители. Букв.: «утешители горя» или «беды», иными словами, утешители, которые причиняют вред. 16 что побудило тебя так отвечать? Иов осознает, что страх и незнание Бог заставляют Елифаза «так отвечать». 16 Он изнурил меня. Ср. Пс. 50,1–19; 87,17; 146,3 . 16 Я был спокоен, но Он потряс меня. Если бы Господь не «потряс» Иова, он бы сидел в покое (12,5) и никогда глаза его не узрели бы Бога (42,5). 16:19 Генезис этого заявления прослеживается в 9,1.19.33. Глава 17 17:3 Если прежде Иов призывал друзей быть ему свидетелями перед Богом, то теперь его приоритеты сместились. 17 сердце их от разумения. Имеются в виду мысли друзей Иова. 17:9 См. ком. к 13,26. 17:12 В 11,17 Софар обещал Иову, что Господь сделает его жизнь «яснее полдня», если он отвратится от зла. Здесь же Иов пародирует слова Елифаза. Глава 18 18:1–21 Вилдад, обращаясь к Иову, повторяет свою прежнюю теорию о несчастной судьбе, ожидающей грешника (ср. 8,8–19). 18 к царю ужасов. Образ смерти. Хананеи представляли смерть в виде божества, одна губа которого касается земли, а другая небес, так что миновать его не может ни одно существо. Глава 19 19:1–29 Иов проводит черту между тем, что он готов принять от Бога (2,10), и тем, чего не принимает от людей (ст. 4–6; 28). 19:6 Иов опять подчеркивает, что готов отвечать перед Тем, Кто «ниспроверг» его, но не перед людьми, на которых также есть суд (ст. 29). 19:8–20 Разъяснение к сказанному в ст. 6. 19 А я знаю, Искупитель мой жив. Слово Искупитель (евр.: гоэль) можно перевести как «поборник», «мститель», «гарант», «защитник» или «родственник-избвитель». Под Искупителем Иов подразумевает Посредника между собой и Богом. Ср. Ин. 11,24 . последний день. Эти слова не обязательно должны означать «конец времен», они могут быть переведены как «потом, впоследствии». В этом случае Иов имеет в виду конец собственной жизни и не знает, когда получит защиту, но ожидает ее в будущем. |
| 8:11–12 влаги... воды. Вода здесь выступает как поэтический образ надежды, что подтверждается ст. 13. 8 пути всех забывающих Бога. Вилдад описывает состояние безысходности тех, кого он зовет «забывающими Бога». Это слово в древнееврейском языке употреблялось применительно к развращенным грехом или отошедшим от Бога людям. Вилдад со всей очевидностью считал, что Иов как раз тот, кто «забывает Бога». 8 Видишь, Бог не отвергает непорочного. Этими словами Вилдад пытается вселить надежду в Иова, поскольку считает его непорочным, такое заключение можно сделать из его дальнейших слов: «Он еще наполнит смехом уста твои» (ст. 21,22). Глава 9 910,22 Ответ Иова на речь Вилдада. 9 правда! знаю, что так. Иов согласен с Вилдадом. но как оправдается человек пред Богом? Разделяя мнение Вилдада о том, что Бог наказывает грешников и заботится о праведниках ( Пс. 1,6 ), Иов тщится доказать Богу свою праведность. 9 не ответит ему. Это Иов выводит из собственного опыта. 9:4–13 Эти стихи гимн всемогуществу Бога. Однако они же подтверждают, что Иов знает Бога только с одной стороны как грозного, сурового и недоступного в могуществе Своем Творца миров. Его Бог это Бог первой главы книги Бытия. 9:8 Поэтические образы данного стиха служат лишь свидетельством того, что Бог есть Творец мироздания и что Он управляет силами природы. 9 Ас, Кесиль и Хима. Созвездия Большой Медведицы, Ориона и Плеяд. тайники юга. Все созвездия южного полушария. 9 пройдет... и не увижу. Величайший Творец всего сущего остается невидимым для человека, который может судить о Нем только по величию Его дел. Иов впервые задумывается над трагизмом разобщенности человека с Богом. С этого момента ход мыслей Иова меняет направление: от утверждения самоправедности он постепенно переходит к исканию Бога. Само знание, что Бог есть, его уже не удовлетворяет: он начинает искать общения с Ним. 9 гордыни. Букв.: «рахав». Так называли морских чудовищ. Очевидно, наименование чудовища было синонимично понятию «гордость». Рахав имя блудницы. (Раав, см. Нав., гл. 2) и Раав являлся одним из символов гордого Египта, (см. Ис. 30,7 ). |
| 209. Оставим в стороне упоминание о «змее» в истории о райском саде, в которой тот косвенно выступает как эквивалент Сатаны. В этом случае в Ветхом Завете мы можем найти лишь одну прямую ссылку на Сатану, и то очень краткую (в Книге пророка Малахии). Сравним с количеством появлений этого слова в Новом Завете. Робер Мушембле, автор серьезного исторического трактата «Очерки по истории дьявола: XII–XX bb.», утверждает, что «[дьявол] стал неотъемлемой частью динамического развития Европейского континента, черной тенью, мелькающей между строк каждой страницы великой книги становления западной цивилизации… Он олицетворяет собой темную часть нашей культуры, выступает непосредственной антитезой порожденных ею великих идей, экспортируемых по всему миру…» (с. 8). В данном контексте влияния такого представления о дьяволе на историю процитируем эту книгу еще раз. Когда Мушембле характеризует произведение знаменитого Даниэля Дефо «История дьявола», то подчеркивает, что этот автор, «подобно Локку и Юму и задолго до Канта, прокладывает путь к определению дьявола как движущей силы истории» (с. 317). 210. Иов. 1:8–11. 211. Иов. 19:6. Другие доказательства честности Иова см.: Иов. 31:1–40. 212. Иов. 13:15. 213. Иов. 27:5–6. 214. Еккл. 8:14. 215. Пс. 72:2–5. 216. В конце книги Иову возвращается все его имущество («И возвратил Господь потерю Иова, когда он помолился за друзей своих; и дал Господь Иову вдвое больше того, что он имел прежде» (Иов. 42:10)). Но воздаяние вряд ли компенсирует те тяготы, через которые ему пришлось пройти, и не оно было, как хотел показать автор Книги Иова, кульминацией этой истории. Вознаграждение было лишь непредвиденным бонусом и в расчет не принималось. 217. Что же касается зла, интересный взгляд на разницу между злом (incoming) и злом (outgoing) предлагает Сократ: из диалога Платона с Федоном следует, что заключенный в тюрьму Сократ готов скорее покончить жизнь самоубийством, выпив яд болеголова (цикуты), чем убежать. Лучше причинить себе зло, чем сделать нечто, что считаешь неправильным, — убежать из тюрьмы и отправиться в изгнание. По Сократу, в данном случае зло (outgoing) опаснее зла (incoming): «Но если бы оказалось неизбежным либо творить несправедливость, либо переносить ее, я предпочел бы переносить» (Платон. Горгий. 469с). |
| Его могущество заставляет творения «бояться и трепетать» (4-й ст.). Никто не может вынести Его славного величия (5-й ст.; см. 2Пет.1:16–17 ) и Его грозного гнева, обращённого на грешников (5-й ст.). Но Он полон сострадания, долготерпелив и милостив (6-й ст.; см.: Пс. 85:5,15 ). Бог – «Господь вышний» (7-й ст; см.: Пс.7:18;46:3 ). Милость Бога безмерна и неисследима (6-й ст.), Бог долготерпелив, полон щедрот и благости (7-й ст.). Его благость проявляется в милосердии и спасении (8-й ст., см.: Ис.63:7 и Рим.2:4 ). Божие милосердие доступно, потому что Господь Сам «определил покаяние грешникам во спасение» (8-й ст.; см. Деян.5:31 ). Автор хочет показать, что покаяние возможно для любого, в том числе, и для самого Манассии (8-й ст.). В восьмом стихе царь говорит о двух категориях людей – добрых (праведниках) и злых (грешниках). В молитве Авраам, Исаак и Иаков представлены, как праведники, которые не грешили и не нуждались в покаянии. В данном случае это поэтическая гипербола, так как никто не может считаться праведным сам по себе, потому что все люди грешны ( Рим.3:10–12,21–26 ). Например, Бог заявляет самому сатане, что Иов «непорочный» и «удаляющийся от зла» ( Иов.1:8 ). Конечно, это не значит, что Иов был онтологически безупречен, без единого греха, или ни разу не совершил грех . Подразумевается, что Иов, как и Авраам, Исаак или Иаков, даже если согрешили, то их покаяние устранило грех, делая его как не бывшим. В молитве царь Манассия сравнивает свои грехи с праведностью патриархов. Хотя патриархи и грешили, их немногочисленные и незначительные грехи несравнимы с теми, которые совершил Манассия. Манассия признаёт, что беззаконие и идолопоклонство всегда были злом в глазах Бога (9-й ст.). Он, по множеству своих беззаконий, «согбен железными узами» (10-й ст., см.: 2Пар.33:6 ; Пс.106:10 ). Завершает исповедание грехов фраза: «и ныне преклоняю колени сердца моего, умоляя тебя о благости» (11-й ст.) Царь признаёт свои грехи и молит о прощении: «Согрешил я, Господи, согрешил… но прошу: отпусти мне и не погуби меня!..» (Стт. 12–13). Единственная его надежда – милосердие Божие. Хоть Манассия и недостоин милости, он молит Бога не губить его, не гневаться на него вечно, не осуждать его на смерть, потому что Господь – «Бог кающихся» (13-й ст.). Манассия уверен, что Бог, в Его благости и милосердии, спасёт его (14-й ст.), и отвечает на спасение так, как и подобает прощённому грешнику: «Буду прославлять тебя все дни жизни моей» (15-й ст.). Здесь нет ожидания загробной жизни, но Манассия надеется на долгую жизнь, в награду за своё раскаяние. |
| Понятие «ад» и его синоним «преисподняя» («на самом крайнем низу сущая, находящаяся в бездне, пропасти, например, преисподняя земли» — см. Даль) в тексте Б. не воплощаются в конкретной, подробной картине загробного мира. Согласно ветхозаветным представлениям, ад — место пребывания умерших: и праведных и грешных. Туда нисходят все живущие на земле (см. Ис.38:18 ; Иез.31:14 ) и никогда не выйдут оттуда (см. Иов 7:9 ; Пс.87:11–13 ). Сойти в преисподнюю, «насытясь днями», и «приложиться к народу своему», своим отцам ( Быт.25:8 ) — общая участь всех людей: «Редеет облако и уходит; так нисшедший в преисподнюю не выйдет, не возвратится более в дом свой, и место его не будет уже знать его» ( Иов 7:9–10 ). Порою в нее сходят «мирно» ( 3Цар. 2:6 ), но с печалью ( Быт.37:35 ), пребывая как тени по ту сторону «подземных вод» ( Иов.26:5 ), в стране мрака. «…Отойду, — и уже не возвращусь, — в страну тьмы и сени смертной, в страну мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» ( Иов.10:21-22 , см. также Пс.87:5,13 ). Преждевременный уход в «страну тени» трагичен, именно об этом сокрушается Иудейский царь Езекия, молясь Богу об избавлении от болезни: «…в преполовение (в середине. — Ред.) дней моих должен я идти во врата преисподней; я лишен остатка лет моих. Я говорил: не увижу я Господа, Господа на земле живых; не увижу больше человека между живущими в мире…» ( Ис.38:10–11 ). Однако понятие «ад» («преисподняя») не сводится к обозначению потустороннего пространства, оно отражает двойственную природу мироустройства, открывая вместе с понятием «рай» ряд антонимических пар: жизнь — смерть, свет — тьма, верх (небеса) — низ (бездна), добро — зло, блаженство — мука, праведность — греховность. С представлением об аде как пристанище всего «нижнего» связана идея ада как наказания грешников. «Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу» ( Притч.15:24 ). «Засуха и жара поглощают снежную воду: так преисподняя — грешников» ( Иов.24:19 ). О царе Вавилонском, поработителе Израиля, сказано: «Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем… В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим… А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе…» Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней» ( Ис.14:9, 11, 13, 15 ). О нераскаявшемся городе Капернауме: «…до неба вознесшийся, до ада низринешься…» ( Мф.11:23 ). Нечестивые люди «посрамятся, да умолкнут в аде» ( Пс.30:18 ). Обольщаемый женщиной должен знать, «что в глубине преисподней зазванные ею» ( Притч.9:18 , ср. 5:5; Ис.57:9 ). |
| Любовь Божественная и любовь человеческая Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 22, 1999 1 июля, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 22, 1999 1 Размышления о Книге Иова Человеку свойственна неиссякаемая жажда любить и быть любимым. Любовь — познание, радостное ощущение себя в другом, другого в себе. Когда Господь приводит Еву к Адаму, он сразу же узнает ее как “кость от костей, плоть от плоти”своей (Быт 2:23), то есть осознает ее сопричастность себе. Это единение двух любящих людей дает чувство полноты; такая любовь — дар Божественной любви, который приемлется послушанием и помогает человеку обрести благую часть в Боге. После грехопадения, отторгнув по своей воле животворящую благодать, человек теряет целостность мировидения. Мир из радостного и любимого становится мрачным и враждебным. Человек утрачивает взаимосвязь ума и сердца, лишаясь единения с другими, а тем самым и возможности Богообщения. Оставление человеком “первой любви” влечет за собой “умножение беззакония” и приведет, в конце концов, к тому, что “во многих охладеет любовь”, то есть произойдет окончательное отторжение человека от Бога, ведущее к смерти (см. Откр 2:4; Мф 24:12). Ничего более страшного с человеком уже не может случиться, ибо, как сказал герой одного из фильмов Андрея Тарковского, “человек погибает без вселенской любви”. Вот эту гибель и ощущает Иов, проклиная день и ночь, в которых человек томится, обреченный на незнание, непонимание и безответность, ибо “путь закрыт” и Господь “окружил его мраком” (Иов 3:23). Невыносимое чувство богооставленности охватило сердце Иова; видимо, это те самые стрелы Вседержителя, яд которых пьет дух его (Иов 6:4). Иов уверен, что Бог все устрояет во благо любящих Его, но ему необходимо личное общение с Богом, необходимо чувство ответной любви, постоянное богоприсутствие в сердце. Только тогда сможет он принять все, что бы ни происходило с ним в этой жизни, зная, что Господь “восставит из праха распадающуюся кожу” и он во плоти узрит Бога (Иов 19:25–26). |
| В эпической Песне о бунте моря Бог низвергает восставшую стихию, положив ей предел, поставив над нею стражу, ей не дано перейти некую грань. Взбунтовавшийся Иов эту грань оспаривает, именно поэтому он говорит: “разве я море или морское чудовище?”. Здесь нет дидактического привкуса, море ограничено в своей свободе, человеку же, праведнику, причитаются горизонты дальние; ему, стяжателю премудрости, причитается бессмертие. Заключение Вопросы избранничества, искупления (жертвенности) и бессмертия насущны для искусства; ведь оно — та сфера человеческого бытия, которая связана с процессом познания не меньше, чем наука, философия и религия. Слово искусство очень часто (гораздо чаще, чем слово наука) “растягивают” в разные стороны с корыстными намерениями. Говорят, например, “актуальное искусство” или “искусство рекламы”, повышая рейтинг всех сфер жизнедеятельности человека до головокружительного уровня. Это слово все больше и больше употребляется в метафорическом смысле, и когда-нибудь оно рискует застрять в нем окончательно. Но это проблема языка, а не искусства. По-французски оно называется beaux-arms‘npekpachoe, букв. изящные искусства’, и не это ли качество, не это ли значение кладется в основу всех метафорических его смыслов? “Прекрасное” в искусстве значит “Божественное”,“вечное”; именно это “свойство” мы и пытаемся найти в многочисленных наших реалиях, очень часто привязывая его к вещам прямо противоположным. Категория прекрасного в искусстве не устареет никогда, сколько бы модернисты и актуалисты ни пытались ее редуцировать. Это совсем не означает, что уродливые портреты героев и реалий нашего времени — запретная тема, но она требует сублимации или катарсиса. Да и само время (злободневность) нуждается в вечности; без этого произведение искусства обречено, — его уделом станет тление, даже если период его “полураспада” очень велик. Книга Иова, как, впрочем, и любая другая книга Библии, — благодатная почва для интерпретаций и выуживания архетипических идей. Но думается, что к вопросу о природе творчества она имеет непосредственное отношение: ответ Бога о левиафане при всей широте смысла сводится именно к творческой проблематике. Иов, “левиафан”, как и некоторые иные “левиафаны”, художники и поэты, заслуживает Божие благословение. Иов, омрачающий Провидение дерзкими своими речами, промыслил Искупление и не отвергся слов Святого (см. 6:10), вышел в испытании как золото. А Елифазу Феманитянину Господь сказал: горит гнев Мой на тебя и на двух друзей твоих за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов (42:7). За их нечестие — жертва всесожжения, семь тельцов и семь овнов, да и то лишь по молитве Иова: раб Мой Иов помолится за вас, ибо только лице его Я приму (42:8). Лицо, то есть личность; личность важна для Бога, и это Его ответ на вопрос Елифаза и Елиуя Разве может человек доставлять пользу Богу? (22:2). |
| Пепел (как синоним понятий «прах», «брение», «персть») в тексте Б . является знаком тленности, смертности человека. Его, человека, телесная оболочка временна и быстро обращается в прах. «Я прах и пепел», — говорит о себе патриарх Авраам ( Быт.18:27 ). В то же время пепел — знак униженности, отверженности, бедственного положения, утраты всего, что делало человека равным другим. Иов сетует: «Он бросил меня в грязь, и я стал как прах и пепел» ( Иов.30:19 ). В другом месте книги Иова читаем: «…раскаиваюсь в прахе и пепле» ( Иов.42:6 ). Пепел (и вретище) служат видимым выражением покаяния. Так, царь Ниневии, призванный к покаянию пророком Ионой, «снял с себя царское облачение свое, и оделся во вретище, и сел на пепле» ( Иона3:6 ). Пророк Даниил просит Бога о прощении грехов Израиля: «И обратил я лице мое к Господу Богу с молитвою и молением, в посте и вретище и пепле» ( Дан.9:3 , см. также Ис.58:5 ; Мф.11:21 ; Лк.10:13 ). Посыпание головы пеплом, жест более экспрессивный, возникает как реакция на обрушившееся несчастье, свидетельствует о непереносимости страданий, означает желание слиться с прахом, умереть. Таковы страдания Фамари, дочери царя Давида, которую, обесчестив, выгнал на улицу ее брат. «На ней была разноцветная одежда, ибо такие верхние одежды носили царские дочери-девицы. И вывел ее слуга вон и запер за нею дверь. И посыпала Фамарь пеплом голову свою, и разодрала разноцветную одежду, которую имела на себе, и положила руки свои на голову свою, и так шла и вопила» ( 2Цар.13:18–19 ). Видя разрушение Иерусалима, «сидят на земле безмолвно старцы дщери Сионовой, посыпали пеплом свои головы, препоясались вретищем…» ( Плач2:10 ). Скорбят жители разоренного Тира: «И зарыдают о тебе громким голосом, и горько застенают, посыпав пеплом головы свои и валяясь во прахе. И остригут по тебе волосы догола, и опояшутся вретищами, и заплачут о тебе от душевной скорби горьким плачем» ( Иез.27:30–31 , см. также Эсф.4:1–2 ; Иов.2:12 ; Иер.6:26 ; Мих.1:10 ). Потерять присутствие духа |
| 2 только душу его сбереги. Букв.: «только его жизнь». Бог позволяет сатане поразить Иова болезнями, но сатана при этом остается лишь орудием в руках Божиих. Данный эпизод поднимает вопрос о сущности зла. Сатана, будучи сотворенным существом, сам ограничен в свободе действий. Его власть может простираться так далеко, как это позволит ему Господь. Глагол «сберегать» можно еще перевести как «охранять, гарантировать»; то есть сатана отвечает перед Богом за жизнь Иова. 2:7–10 Несмотря на то, что сатана с позволения Бога (и будучи Им ограничен в действиях) поразил тело Иова, Иов сохраняет убежденность в праведности Господ и продолжает благословлять Его. 2 проказой лютою. Нельзя с уверенностью утверждать, что это была лепра. 2 сел в пепел. Возможно, древние люди знали о целебных свойствах пепла, способного задерживать распространение заболевания. Но, скорее всего, здесь слово «пепел» синонимично «пепелищу» и выражает предельную степень скорби и смирения. 2 похули Бога, и умри. Ср. с 1,5 и 1,18.19. Жена Иова знает, что хула на Бог влечет за собой смерть, но не знает, что Иов, в силу воли Божией (ст. 6), защищен от смерти. 2 как одна из безумных. Слово «безумный» в древнееврейском языке употреблялось в отношении вероотступников и религиозных диссидентов, как, напр., в Пс. 13,1 (ср. 52,1). Скорее всего, оно подразумевает этический аспект, а не психологический. а злого не будем принимать? Бог не имеет отношения ко злу. Человек сам (см. Быт. 3,6 ) захотел испытать, что есть зло. Иов затрагивает тему добра и зла, но для него зло имеет тот же источник, что и добро, т.е. Бога. Во всем этом не согрешил Иов устами своими. Т.е. остался верен Богу, выдержал испытание. 2 Елифаз Феманитянин. Феманитянин житель Фемайской земли, которая названа так, вероятно, по имени Фема, сына Измаила ( Ис. 21,14 ; Иер. 25,23 ). В Быт. 36,11.15 упоминается о Фемане, сыне Елифаза, внуке Исава. Феман также город в Идумее, жители которого славились своей мудростью ( Иер. 49,7 ; Авд. 8 ). Вилдад Савхеянин. Представитель Савейского племени (Шевы), обитавшего на юго-западе Аравии (6,19, Ис. 60,6 ). Возможно, древнее название Эфиопии. Цариц Савская искала мудрости у Соломона. |
|
|
