| Жизнь вечная — это богообщение. А богообщение — это не простой разговор двоих: такой разговор мы можем вести с Богом уже сейчас — обращаясь к Нему с молитвой и получая благодатные ответы на наши обращения в тех или иных событиях нашей жизни. Богообщение подразумевает некое взаимное проникновение, неслитное единство, некое наше касание Сущности Божественной, вхождение Ее в нас — обожение человека, когда голос Собеседника звучит не извне, а изнутри, проникая всё человеческое существо. Господь, Который, как сказано, «мраком покрыл Себя, как сению, сгустив воды облаков небесных» (2 Цар. 22:12; см. также: 2 Цар. 22:10; Пс. 17:10, 12) говорил с народом израильским «из среды огня, облака и мрака» (Втор. 5:22—23). Для народа это был Голос, приходящий извне. Но «Моисей вступил во мрак, где Бог» (Исх. 20:21), — тот, кто был удостоен непосредственного богообщения, был удостоен благодати вступления в ту среду, где пребывает Господь, ибо, как было открыто премудрому Соломону, «Господь сказал, что Он благоволит обитать во мгле» (3 Цар. 8:12). Этот божественный мрак — не тот «мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» (Иов. 10:22), не мрак вечной тьмы (2 Пет. 2:17; ср.: Иуд. 1:13), о котором мы читаем в других местах Писания. Это — высший и в высшей степени благоустроенный мрак селения Божества, в котором «свет обитает с Ним» (Дан. 2:22). Святые отцы уподобляли этот Божественный мрак солнечному свету: если долго смотреть на солнце, сияющий диск его делается в наших глазах темным, поскольку земные органы зрения не в силах вынести высшей интенсивности этого сияния; так и Господь, «в свете живый присносущнем» (1 Тим. 6:16), есть великое Сияние, которое небожественное око может воспринять только как ослепительно сияющий мрак. Как сказал тайнозритель, в Небесном Иерусалиме, городе праведников, «ночи не будет... и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог — слава Божия — освещает их» (Апок. 22:5, 21:23), и «ночи там не будет» (Апок. 21:25). |
| " Ложе» мишкав – 1) время уединения и искренности; «говорите в сердцах ваших на ложах ваших и утихните» ( Пс.4:5 ); 2) место естественного пребывания: «да торжествуют милостивые во славе, радуются на ложах своих» ( Пс.149:5 ); идолопоклонник «на горе высокой и возвышенной ставит ложе свое» ( Ис.57:7 ). Чаще всего «ложе» – время упокоения, но может быть и так: «они не взывали ко Мне сердцем своим, когда вопили на ложах своих» ( Ос.7:14 ). Псалом (стихи 4 и 5) рисует лжеца и лицемера: когда он говорит, то «слова» его оборачиваются «бедствием» (авен), потому что на дне своего многодонного сердца – «на ложе» – он умышляет «беззаконие» (авен). Такие мысли «на ложе» не останутся без осуществления. Об этом говорит пророк Михей: «горе умышляющим беззаконие и изобретающим зло на ложах своих; во свете утра они сделают это, ибо есть сила в руке их» ( Мих.2:1 ). Для такого грешника весь вопрос состоит в том, хватит ли у него ресурса (власти, финансов, авторитета); если ресурса достаточно, то он непременно будет осуществлять наглое беззаконие. Таких грешников Давид называет «делающие беззаконие» ( Пс.36 /35:13). Фарисеи – злодеи полного цикла. «Стал на пути недобром (ло-тов), злого (ра) не отверг». – Напоминание о «древе познания доброго и злого»: того, что «хорошее» (тов) в глазах Божиих («и увидел Бог, что это хорошо»), и того, что «злое» – в переводе LXX: «лукавое» (πονηρς); как мы просим Отца Небесного: «избавь нас от лукавого» ( Мф.6:13 ). Древо познания в раю говорило не о категориях «добро и зло», но о личностях – Боге и диаволе: их нельзя было поставлять на один уровень, чтобы затем «выбирать» между тем и тем 212 . В изображении Давида «нечестивец» ( Пс.36 /35:2) таков: он окончательно определился: стал на пути «нехорошем», «лукавого» не отверг. Такой во зле пойдет до конца – предаст себя диаволу, чье имя «нечестивый» ( Иов.9:24 ). Поскольку «нечестивец» знает, к кому он идет и кому служит, он (необычное словоупотребление) буквально: «предстал на пути недобром» (см. Пс.2:2 ). |
| Смех Предаваться неудержимому и неумеренному смеху – знак невоздержанности, необузданных движений и не сокращаемого строгим разумом надмения в душе. Душевную радость изъявить светлой улыбкой не противно приличию, насколько только выражается написанное: веселое сердце делает лицо веселым ( Притч. 15:13 ). Но смеяться громко, всем телом приходить в невольное сотрясение свойственно человеку необузданному, неискусному, не умеющему владеть собой. Это рассуждение подтверждает мудрейший Соломон, говоря: глупый в смехе возвышает голос свой, а муж благоразумный едва тихо улыбнется ( Сир. 21:23 ). И Екклезиаст, предотвращая такой род смеха, которым всего более сокрушается душевная твердость, говорит: о смехе сказал я: «глупость» ( Еккл. 2:2 ); смех глупых то же, что треск тернового хвороста под котлом ( Еккл. 7:6 ). И Господь, хотя понес на Себе необходимые немощи плоти и все, что служит свидетельством добродетели, например, утомление и жалость к скорбящим, однако же, сколько видно из евангельской истории, не позволял себе смеха, а напротив, возвещал горе предающимся смеху (см. Лк. 6:25 ). Не должно же вводить вас в заблуждение одинаковое наименование «смех». Ибо Писанию обычно называть нередко смехом душевную радость и веселое расположение при получении благ. Так, Сарра говорит: смех сделал мне Бог ( Быт. 21:6 ); и: блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь ( Лк. 6:21 ). Таково место у Иова: истинные же уста наполнит смехом ( Иов. 8:21 ). Ибо эти именования употреблены в означении веселья при душевной радости (5). Неужели вовсе непозволительно смеяться? Поскольку Господь осуждает смеющихся ныне ( Лк. 6:25 ), то явно, что верному никогда нет времени для смеха, и особенно при таком множестве бесчествующих Бога преступлением закона ( Рим. 2:23 ) и умирающих во грехе, о которых надо болезновать и плакать (5). Читать далее Источник: Симфония по творениям святителя Василия Великого. - М. : ДАРЪ, 2008. - 512 с. ISBN 978-5-485-00227-5 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Скотоложство – порок народов, отвергнутых Богом ( Лев.18:23 и др.), является попранием закона и целей брака, оскверняет землю ( Лев.18:28 ). Исх.22:20 . Приносящий жертву богам, кроме одного Господа, да будет истреблен. Как народ богоизбранный, евреи должны служить Иегове; приносящий жертву другим богам является нарушителем закона, лежащего в основании завета между Богом и народом избранным ( Исх.20:5 ). Исх.22:21 . Пришельца не притесняй и не угнетай его, ибо вы сами были пришельцами в земле Египетской. Гуманное отношение к пришельцам ( Исх. 23:9 , Лев.19:33, 25:35 , Втор. 10:19 , Иер. 7:6 , Мал.3:5 ), лицам других национальностей, представляет по своим мотивам – «ибо вы сами были пришельцами в земле Египетской» – применение к частному случаю общего правила; «не делай другому того, что нежелательно для себя» ( Мф.7:12 ). Как видно из Лев.19:33–34 , закон разумеет не одно только избежание обид и пристрастное отношение к ним, но гораздо большее, именно любовь к ним: «люби его, как себя». Исх.22:22 . Ни вдовы, ни сироты не притесняйте; Исх.22:23 . если же ты притеснишь их, то, когда они возопиют ко Мне, Я услышу вопль их, Исх.22:24 . и воспламенится гнев Мой, и убью вас мечом, и будут жены ваши вдовами и дети ваши сиротами. Легкая возможность притеснять вдову и сироту, не имеющих для себя заступника, отказать им в законных требованиях ( Втор. 27:19 ), отнять их собственность ( Ис. 10:2 , Мих. 2:9 ), обратив их в рабов ( 4Цар. 4:1 ), не должна служить приманкой для своекорыстных людей. Защитником вдов и сирот вместо умершего главы семейства является сам Бог ( Пс. 67:6 ); Он услышит вопли их, как и вопли всех нуждающихся ( Иов. 34:28 ), и накажет притеснителей вдовством их жен и сиротством детей. В основе, гуманного отношения к вдовам и сиротам лежит то же начало, что и в основе сострадательного отношения к пришельцам (см. выше). Исх.22:25 . Если дашь деньги взаймы бедному из народа Моего, то не притесняй его и не налагай на него роста. Ссуда имеет целью не обогащение, наживу кредитора, а поддержание обедневшего ближнего ( Лев.25:35–37 ), поэтому с него и нельзя брать процентов, ни серебра, ни хлеба отдавать в рост ( Втор. 23:20 , Пс. 14:5 , Иез. 18:8, 13 и др.). Основанием для этого частного предписания является общее положение, что в народе еврейском не должно быть бедности ( Втор. 15:4 ). |
| О зле, утаиваемом человеком в сердце своем, так говорится в книге Иова: „если бы я скрывал проступки мои, как человек, утаивая в груди моей пороки мои...“ ( Иов. 31:33 ). Все эти изречения, вместе взятые, достаточно выясняют значение пророчества стихов 6–7. Господь напоминает Израилю, что Он, карающий преступления и измену, не умолчит, что время долготерпения проходит, что Господь поразить в сердце беззаконных Иудеев вместе с беззаконными отцами их, которые, отступив от Бога завета, воскуряли на горах фимиам (см. выше 3 стих) богам чуждым и поносили этими действиями Бога Всемогущего, не смотря на все Его благодеяния, и, как бы намеренно, оскорбляли Его. Им и назначается наказание, которое поразит их до глубины души их. Это наказание не преходящее, это – тоска сердца, не видящая спасения. Этому именно наказанию „в недро“ подверглись Иудеи, отвергнувшие Господа Иисуса. Пусть читают страшную повесть войны Иудейской Флавия Иосифа, чтобы понять это наказание. Из Иудеев, однако, все верующие в Господа спасены, как бы исхищенные из огня адского. Господь, как праведный Судья, по выражению ст. 6–7: „воздаст в недро преступников их собственные беззакония и отмерит в недро их прежния деяния их“. Слова эти указывают, что Господь предает народ последствиям их собственного безумия; грех и зло не могут принести добра и покоя совершающему их; они сами несут за собою свои наказания. Но кающихся Господь милует и „кого хочет, ожесточает“ ( Рим. 4:18 ). Кого милует, Тому Он Заступник. Но Исаия LIX, 16, перечисляя (2–15) грехи Израиля, боится, что павшему низко народу нет заступника. (Ниже ст. 20 он видит Искупителя). 8 . Так говорит Господь: когда в виноградной кисти находится сок, тогда говорят: „ не повреди ее, ибо в ней благословение“. То же сделаю Я и ради рабов Моих, чтобы не всех погубит. 9 . И произведу от Иакова семя, и от Иуды наследника гор Моих, и наследуют это избранные Мои, и рабы Мои будут жить там. 10 . И будет Сарон пастбищем для овец и долина Ахор – местом отдыха для волов народа Моего, который взыскал Меня. |
| И от сотворения их (то есть начальных дел Божиих) Он разделил части их (Сир 16:26). Далее однокоренной с глаголом бара глагол хиври (каузативная форма от того же корня) имеет значение ‘кормить, питать’ (см. 1 Цар 2:29), а прилагательное бари ‘быть тучным, упитанным, здоровым’. Господь не только вычленяет, выводит мир из небытия и приводит его в бытие, но и питает его, то есть не оставляет его Своим благим Промыслом. Сразу по сотворении живых существ и человека Бог дает указания относительно пищи. И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; — вам сие будет в пищу; а всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому гаду, пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную в пищу (Быт 1:29). Все эти предписания помещены непосредственно в Шестоднев, то есть составляют неотъемлемую часть повествования о творении. Образ Бога, заботящегося о пропитании Своих творений, постоянно обнаруживается на страницах Библии. Очи всех уповают на Тебя, И Ты даешь им пищу их в свое время; Открываешь руку Твою И насыщаешь все живущее по благоволению (Пс 144:15–16). Он приготовляет ворону корм его (Иов 38:41), и не оставляет даже птенцов: Он дает скоту пищу его И птенцам ворона, взывающим к Нему (Пс 146:8–9). В наиболее общем виде этот аспект творения представлен в уже известном нам креационистском фрагменте книги Иисуса сына Сирахова: Навек устроил Он дела Свои, И начала их — в роды их. Они не алчут , не утомляются И не прекращают своих действий (Сир 16:27). Наконец, глагол бара родственен со словом брит ‘завет, союз’ (дословно ‘сечево’, “заключить завет” по-еврейски карат брит дословно ‘рассечь сечево’). Завет — союз Бога и человека — стоит в центре творения. Бог — Творец, и Он же Бог верный, Который хранит завет (Втор 7:9). Всякий раз, когда заключается или обновляется Завет, обновляется все творение, что с очевидностью раскрывается в актуализации отмеченных смыслов глагола бара. Какие события, сопровождавшие Синайский завет, наиболее глубоко врезались в память древних евреев? Первое — то, что Бог разделил воды Чермного моря, отделив сыновей Израиля от египтян, и второе — то, что Бог питал народ Свой в пустыне. В Новом Завете все эти библейские образы — ветхозаветные черточки и йоты — находят свое предельное и окончательное исполнение: во Христе человек именуется новою тварью (2 Кор 5:17; Гал 6:15), Господь изымает его из власти смерти и питает Своей Собственной плотью и кровью. |
| 6). Возвращаясь к темам жизни и смерти, Екклесиаст использует метафоры света и тьмы, обычные как для ВЗ (Иов 17. 13; 33. 28; Пс 35. 10; 142. 3; 1 Цар 2. 9), так и для древней ближневост. культуры. Он призывает людей проводить жизнь в веселье, поскольку «сладок свет, и приятно для глаз видеть солнце»; следует, однако, помнить «о днях темных, которых будет много» (Еккл 11. 7-8; ср.: Ин 12. 35). Возможно, здесь были использованы какие-то уже существовавшие к моменту написания книги рассуждения о жизни и смерти, однако Екклесиаст «поднимает проблему на космический уровень, когда предметом рассмотрения становится не столько кончина одного человека, сколько судьба всего человечества» ( Seow. 1997. P. 368). Юноша может веселиться «во дни юности», и при этом он должен помнить, что его дела подлежат суду Божию; поэтому, советует ему Екклесиаст, следует не только «удалять печаль от сердца», но и «уклонять злое от тела» (Еккл 11. 9-10). При этом, по-видимому, ожидающие человека «дни темные» означают не только смерть («дни пребывания в шеоле» - Мышцын. 1908. С. 33), но и житейские несчастья, болезни и старость. Радость жизни «в дни юности» должна всегда сопровождаться памятью о Боге: «...помни Создателя твоего..., доколе не пришли тяжелые дни...» (Еккл 12. 1). Екклесиаст продолжает свою мысль пространным описанием этих «тяжелых дней»: «Доколе не померкли солнце и свет и луна и звезды... когда задрожат стерегущие дом... когда замолкнет звук жернова... и зацветет миндаль, и отяжелеет кузнечик, и рассыплется каперс» (Еккл 12. 2-5). Ранние толкователи Е. к., в т. ч. авторы мидрашей и Талмуда, рассматривали эти образы как аллегорическое изображение старости; угасающие светила при этом сопоставлялись с различными частями лица, «стерегущие дом» - с руками, «мужи силы» - с ногами, белоснежное цветение миндаля - с седыми волосами и т. д. ( Seow. 1997. P. 372); среди более поздних комментаторов также немало сторонников такого толкования (см., напр.: Мышцын. 1908. С. 34-35; Lauha. 1978). Однако нек-рые части описания могут быть с трудом истолкованы аллегорически в таком смысле (напр.: «и высоты будут им страшны, и на дороге ужасы» - Еккл 12. |
| Вопрос: Почему Православная Церковь так резко отрицательно относится к гомосексуализму? Я не говорю о гей-парадах, сама этого не понимаю, хотя и живу с женщиной. Чем мы-то отличаемся? Чем мы грешнее всех остальных? Мы такие же люди, как и все. Почему к нам такое отношение? Спасибо. Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Святые отцы научают нас отличать грех и человека, душа которого больна и нуждается в лечении от тяжелого недуга. Такой человек вызывает сострадание. Однако невозможно исцеление того, кто пребывает в слепоте и не видит своего бедственного состояния. Священное Писание называет грехом всякое нарушение Божественного закона (см. 1 Ин. 3: 4). Господь Творец наделил мужчину и женщину душевными и телесными особенностями, чтобы они дополняли друг друга и тем самым составляли единство. Святая Библия свидетельствует, что брак как постоянный жизненный союз между мужчиной и женщиной был установлен Богом в самом начале человеческого бытия. По замыслу Творца, смысл и цель брака состоит в совместном спасении, в общем труде, взаимопомощи и телесном соединении для рождения детей и их воспитания. Из всех земных союзов брак является самым тесным: будут одна плоть (Быт. 2: 24). Когда люди ведут половую жизнь вне брака, они извращают Божественный замысел о благодатном жизненном союзе, сводя все к чувственно-физиологическому началу и отбрасывая духовные и социальные цели. Поэтому святая Библия определяет всякое сожительство вне семейных уз смертным грехом, ибо попирается Божественное установление. Еще более тяжким грехом является удовлетворение чувственной потребности противоестественным способом: «Не ложись с мужчиною, как с женщиною: это мерзость» (Лев.18: 22). В равной степени это относится и к женщине. Апостол Павел называет это постыдной страстью, срамом, непотребством: «Женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение» (Рим. 1: 26–27). Люди, живущие в содомском грехе, лишаются спасения: «Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники , ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют» (1 Кор. 6: 9–10). |
| Глава 4 1–11. Жалоба пророка на печальную судьбу Сиона. 12–20. Причины гибели Сиона. 21–22. Заключение. ( Плч.4:1–11 .) От имени верующих пророк жалуется на печальную судьбу жителей Сиона, которая может приравняться разве только к судьбе умерших. Рассматривая причины такого унижения Сиона, пророк приходит к тому заключению, что Сион пострадал за грехи свои и испил, притом, в полной мере чашу гнева Божия. Особенно подробно пророк изображает контраст между прежним величием Сиона и настоящим его унижением. Плч.4:1 . Как потускло золото, изменилось золото наилучшее! камни святилища раскиданы по всем перекресткам. Пророк удивляется, как могло потускнеть чистое золото и как могли настолько почернеть и загрязниться драгоценные камни, которые составляли принадлежность одежды высшего служителя святилища – первосвященника, что их бросили в грязь, на улицу! Очевидно, что под этими драгоценными предметами пророк разумеет великие преимущества иудейского народа, которые теперь нисколько никем не уважаются. Плч.4:2 . Сыны Сиона драгоценные, равноценные чистейшему золоту, как они сравнены с глиняною посудою, изделием рук горшечника! Образная речь 1-го стиха здесь заменяется простою, но предмет речи один и тот же. Плч.4:3 . И чудовища подают сосцы и кормят своих детенышей, а дщерь народа моего стала жестока подобно страусам в пустыне. «Чудовища» – точнее: шакалы. – «Стала жестока», т. е. в силу необходимости должна быть жестока. Жители Иерусалима не то что не хотели, – они не имели возможности кормить своих детей. – «О страусах» – см. Иов. 39:13–16 . Плч.4:5 . Евшие сладкое истаевают на улицах; воспитанные на багрянице жмутся к навозу. Бедняки, не имевшие ночлега, иногда ночевали на теплых навозных кучах, чтобы хотя здесь согреться холодною ночью. Плч.4:6 . Наказание нечестия дщери народа моего превышает казнь за грехи Содома: тот низринут мгновенно, и руки человеческие не касались его. Содомитяне долго не мучались; их не трогали враги; огонь с неба сразу пожрал их, тогда как Иерусалим, перед разрушением, испытал все муки осады, а потом еще злобу взявших город врагов. |
| Вт. 4:2. Моисей сказал: «Ибо спроси у времён прежних, бывших прежде тебя, с того дня, в который сотворил Бог человека на земле, и от края неба до края неба: бывало ли что-нибудь такое, как сие великое дело, или слыхано ли подобное сему?» Иов. 38:4, 7 ; Пс. 148:5 . Об ангелах псалмопевец говорит: «Он повелел, и сотворились». Как следует из слов Иова, когда Бог «полагал основания земли», ангелы уже были. Таким образом, упоминание о сотворении ангелов в этом псалме возвращает нас к самому началу мироздания. Пс. 88:12–13 . К творению относится всё созданное Богом, что теперь принадлежит Ему и славит Его: «Твои небеса и Твоя земля; Вселенную, и что наполняет её, Ты основал. Север и юг Ты сотворил; Фавор и Ермон о имени Твоём радуются». Ис. 40:26; 42:5; 43:1, 7 . Бог создал звёзды, исчислил их и дал им имена, сказано в Ис. 40:26 . В Ис. 42:5 упоминается Бог, «сотворивший небеса и [...] землю с произведениями её» (см. также Ис. 45:8, 12 ). Бог сотворил Иакова и «каждого, кто называется Моим [Бога] именем» ( Ис. 43:1, 7 ). Мал. 2:10 . О сотворении рода человеческого Малахия упоминает в своём вопросе: «Не один ли у всех нас Отец? Не один ли Бог сотворил нас?» Хотя род человеческий продолжал размножаться после Адама, Библия не оставляет сомнений, что сотворён он был в лице Адама ( Быт. 1:27 ; ср. Рим. 5:12 ). Итак, создание рода человеческого рассматривается как событие изначального творения. О таком событии говорил и Иисус, когда указывал: «Сотворивший в начале мужчину и женщину сотворил их» ( Мф. 19:4 ). Новозаветное слово Ktisis. Как и в Ветхом Завете, в Новом Завете слово «творение» (ktisis) постоянно употребляется только по отношению к прошлому событию создания мира. Мк. 10:6 . Когда Иисус говорит, что «в начале же создания, Бог мужчину и женщину сотворил их», Он, несомненно, понимает творение как единичный акт прошлого, а не как продолжающийся, текущий сейчас процесс. Мк. 13:19 . «Ибо в те дни будет такая скорбь, какой не было от начала творения, которое сотворил Бог, даже доныне, и не будет». Речь здесь, безусловно, идёт о творении как о начальном моменте, а не продолжающемся процессе. |
|
|
