| Ст. 1. В день он будет всяко место отверзаемо дому Давидову и живущим во Иерусалиме в пред- вижение и разделение. С евр.: В тот день откроется источник дому Давидову и жителям Иерусалима, для омытия греха и нечистоты. Так как св. пророк Захария выше говорил, что на сынов нового Израиля прольется дух благодати и щедрот, что они будут взирать на Прободенного, как на своего Спасителя, то теперь частнее показывает, какие блага дарует им Прободенный. Вследствие взирания на Него, т. е., вследствие уверования в Него, для них, на всяком месте, откроется источник воды живой для омовения всех их нечистот и очищения грехов, или, по 70, для изменения (в предвижение) 197 , и для отделения 198 от нечистот. Св. Ефрем Сирин так читает и объясняет: отверзется источник спасения дому Давидову и живущим во Иерусалиме. Обыкновенный смысл слов сих таков: Иудеям, погруженным в печаль при мысли, что нет уже надежды на спасение, источник спасения отверзает Ионафан, брат Иуды Маккавея. По разумению же духовному, и в истинном смысле, под именем источника спасения разумеем излияние пречистой крови и святых вод, истекших на святом кресте из ребер Господа нашего в окропление и очищение – в окропление, для омовения от скверн и в очищение, для изглаждения грехов». Бл. Феодорит под источником, исключительно, разумеет Спасителя. Иер. 2:13 ; Иоан. 7:37; 4:14 . «Сей источник стал отверст дому Давидову, потому, что от родства Давидова восприял естество человеческое, стал отверст и живущим в Иерусалиме в предвижение, совершившееся от завета Ветхого в завет Новый, и в окропление святым крещением, с которым мы восприяли отпущение грехов». Бл. Феодорит. Ст. 2. И будет в день он, глаголет Господ Саваоф, потреблю имена идолов от земли, и ктому не будет их памяти: и лживыя пророки, и духа нечистого изму от земли. С евр.: И будет в тот день, говорит Господь Саваоф, Я истреблю имена идолов с этой земли; и они не будут более упоминаемы, равно как лжепророков и нечистого духа удалю с земли. Другим последствием воззрения на Прободенного будет то, что все бросят идолов, идолослужения не будет в Церкви Христовой, самые имена идолов забудутся. После Вавилонского плена идолослужение прекратилось в земле Иудейской, и, если оно и было при владычестве греков, то по принуждению; но здесь говорится об истреблении идолопоклонства и язычества в Церкви Христовой, о чем говорили и другие пророки в свое время. См. Ос. 2:17 ; Соф. 3:9 ; Иез. 37:22 . Нечистый дух, который изрекал свои ответы через прорицалища, идолов, через ложных пророков, будет изгнан из Церкви, из среды верующих, когда воссияет свет Христов, а, с сим вместе, само собою прекратятся и лжепророки, действовавшие по влиянию нечистого духа. См. 1Мак. 4:46; 9:27; 14:41 . |
| Блаженный Феодорит так изъясняет это место псалма: «Пока я еще жив, говорит пророк, окажи чудо Твое, потому что, когда умру, не увижу его, ибо нет врача, который бы мог освободить от смерти; и какое врачевство имеет эту силу?... Мертвым, которые пребывают во мраке смерти и преданы забвению, невозможно быть причастниками Твоего человеколюбия и. соделаться зрителями чудес Твоих“. Воскрешение Илиею сына Сарептской вдовы ( 3Цар. 17 гл.), Елисеем – сына Сунамитянки ( 4Цар. 4 гл.), Иисусом Христом – дочери Иаира ( Мр. 5: 41–42 ), сына Наинской вдовы ( Лк. 7: 11–15 ) и смердевшего уже Лазаря ( Иоан. 11: 1–45 ), а ап. Петром– умершей девицы Лиды ( Деян. 9: 37–41 ) – всех убеждает в том, что Господь, когда хочет, и над мертвыми совершает чудеса, – что и мертвые встают для прославления Бога, как это случилось и в час смерти Спасителя, когда, для прославления Христа и свидетельства об Его победе над смертию и адом, «гробы отверзлись; и многия тела усопших святых воскресли и, вышедши из гробов по воскресении Его, вошли во святой град и явились многим“ ( Мф. 27: 52–53 ). Из приведенных примеров видно, что Господь и над мертвыми совершает чудеса,– что и мертвые, когда Ему это угодно, встают из могил для Его прославления. А что мертвые совершают чудеса, это мы уже знаем из св. Писания (см. конец п. 9-го), как знаем и то, что эти чудеса творят не сами мощи, а чрез них творит их Сам Бог. 11) Сектант: Поклоняясь мощам, православные чтут уничиженные на земле Самим Богом тела людей: «Наше же жительство на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно Телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все» ( Фил. 3: 20 ). Объяснение православного: Тела называются «уничиженными» не потому, что они не чисты сами по себе, а потому, что, будучи испорчены грехом, они стали грубо чувственными, подверженными различным недугам и болезням, голоду и жажде, холоду и зною, страстям и т. п. От этого уничижения Господь избавит наши тела после их воскресения, когда «все мы изменимся вдруг, во мгновение ока при последней трубе: ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся; ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему – облечься в безсмертие“» ( 1Кор. 15: 51–53 ). |
| «И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа» ( Откр.12:17 ). Здесь под «женой» вполне прозрачно подразумевается Церковь , против которой воюет сатана. У читателя, конечно, может возникнуть затруднение – так о ком же тут идет речь? Кто эта Жена? Дева Мария или Церковь ? Это становится понятнее, если мы обратим внимание на такую особенность библейского мировидения, как отождествление народа в целом с определенной личностью. Например, само слово «Израиль» первоначально возникает как личное имя, которое Иаков, один из прародителей израильского народа, получает от Бога ( Быт.32:28 ). Но затем это личное имя переносится на весь народ, например, Пророк, обращаясь к народу в целом, говорит: «Не бойся, червь Иаков, малолюдный Израиль, – Я помогаю тебе, говорит Господь и Искупитель твой, Святый Израилев» ( Ис.41:14 ). В Новом Завете мы видим, как Христос отождествляет Себя со Своим народом, Церковью , так, что гнать Церковь – значит гнать Его. Как в рассказе об обращении Савла: «Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня?» ( Деян.9:4 ). Дева Мария, таким образом, может выступать олицетворением всей Церкви; все чада Церкви есть также и Её чада. Писание говорит, что мы усыновлены Богу во Христе и сделались, как говорит св. Иоанн Златоуст , «братьями Единородного» (см. например, Евр.2:11 ). Но, сделавшись братьями Господу, христиане тем самым усыновляются Его Матери – как Господь и говорит любимому ученику: «Иисус, увидев Матерь и ученика тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: Жено! се, сын Твой. Потом говорит ученику: се, Матерь твоя! И с этого времени ученик сей взял Ее к себе» ( Иоан.19:26:27 ). То есть «Жена, облечённая в солнце» обозначает Деву Марию, в Которой персонифицируется Церковь . Еёобраз носит, несомненно, царственный, поразительно величественный характер – венец на Её главе есть знак царственной власти. Этот венец отвечает на еще одно недоумение – уместно ли называть Деву Марию «Царицей Небесной», как это делает Церковь . Кто же еще носит царственный венец, как не царица? Мария Приснодева и братья Господни |
| – «ограничение мира»? Разве не ясно Господь указывает на участие диавола в грехопадении наших прародителей словами «от начала»? Разве не ясно указывает Он же и на падение ангела, ставшего потом диаволом, когда говорит, что последний «не устоял в истине» ( Иоан 8:44 )? Г. Дурново до такой степени здесь, как и в весьма и весьма многих других случаях искажает яснейший текст слова Божия в угоду своим тенденциям, что превзойти его было бы кому-либо воистину невозможно. Но его выдумки и извращения до такой степени в то же время очевидны, что, право, не нуждались бы и в изобличении... Но, тем не менее, отметить хотя существенное считаем все же необходимым для некоторых, по крайней мере, читателей... Далее, если Бог, по г. Дурново., какое-то непонятное и абстрактное Совершенство, – если Лицами в Боге являются лишь Его свойства..., то уже отсюда ясно, что о какой-либо божественной благодатной помощи, о которой учит христианство , как о посылаемой свыше христианам, поддерживающей их, помогающей им, руководящей ими..., говорить было бы более, чем странно. Г. Дурново и заявляет категорически, «что никакой помощи свыше человек не может и не должен ждать в течение своей жизни» (стр. 53). Для него, следовательно, никакого особого значения не имеют слова Господни: «и Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек» ( Иоан 14:16 ). «Утешитель..., Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему, и напомнит вам все, что Я говорил вам» (14:26) (ср. Деян., 2:1–4) (чит. подробности в цитир. труде о. Η.П.Малиновского: 3-й т., Серг. Посад, 1909 г.). Г. Дурново переделывает ясную речь Господа по-своему, как он делает это обычно и в других случаях, не стесняясь и не смущаясь нисколько. Слова: «Утешитель же, Дух Святый» (14:26 ст. цитир. Гл. Иоан.) δ παρα κλητος τ Πνεμα τ γιον... г. Дурново переводит: «но то внутреннее духовное удовлетворение» и т. д. (продолжать выдержки из его нелепого и произвольнейшего перевода не только бесполезно, но и противно). Христианство, затем, проповедует, что праведники «наследуют Царство, уготованное от создания мира.» ( Матф. 25:34 ), а грешники будут ввержены «в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (25:41), – что последние, т.е., грешники, «пойдут в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (25:46), – одни – в рай, другие – в ад (подробности см. |
| 1882 Cp. Duchesne, loc. cit., 99; Halévy, Mélanges d " épigraphie et d " archéol. sémitiques, стр. 23. 1884 Ср. Dillmann, loc. cim., u ero комментариик абиссинским надписям Аксума, напечатанный у Мюллера, loc. cit., 39–41, 44–47. Греческая надпись царя Аейцаны (С. I. G., III, 5127) перепечатана у Мюллера 16–17. 1885 Ср. С. I. G., III, стр. 508 и 515 (пп. 5127 u 5128), u Lemronne, Oeuvres, I, 41–48. Относительно обращения см. у Малалы, стр. 433, который ошибочно относит событие ко времени Юстиниана. 1886 Ср. Dillmann, loc. cit., 1880 г., стр. 26–27. Иоан. Ефес. (Comm. 56) изображает нам монофизитского аксумского царя вступающимся даже в Персии за своих единоверцев. 1887 Schlumberger, в Rev. numism., 1886 г.; ср. Dillmann в Берлинских Berichte, 1890 г., стр. 8–9 и 9–11. 1888 Mal., 433–434; Иоан. Ефес. (Bibliot. orient, I, 359–361); Иоан. Никиусский (Journal asiat., 7-e serie, XII, 334); письма Симеона Бет-Арзама (Bibl. orient., I, 365–366); ср. Cosmas, loc. cit., 1880, стр. 28–33. 1890 В. Р., 104–105; Иоан. Ефес. (Bibl. orient, I, 363); письма Симеона Бет-Арзама (Bibl. orient., I, 364–379; Zach. Rh., 142 и сл. и примечание на стр. 355, где содержится библиография этого запутаннаго вопроса). Mal., 457, надп. Гuch-Xopaбa(Halévy, Journ. asiat., июнь 1873 г.); Иоан. Ефес. (Bibl. orient., I, 383–384). Ср. Fell, Die Christenverfolgung in Südarabien (Zt. d. morgenl. Gesch., 1881) u Dillmann, loc. cit., l880, стр. 33–44). 1892 Mal., 457–459. В. Р., 106. Bury напрасно полагает (loc., cit. IV, 542–543), что это посольство было тождественно с посольством Ноннозоса. Правда, Малала не указывает имени посла, но Феофан, переписавший рассказ Малалы (стр. 244–245), называет посла Юлианом. И в самом деле один из послов, отправленных Юстинианом в Гимиар и в Аксум, действительно носил это имя (В. Р., 106, 155); ср. Dillmann, loc. cit., 1880, стр. 40–43. 1899 Известно, что эфиопы и гомериты просили себе епископов у Юстиниана (Иоан. Еф., в Bibl. orient., I, 385). 1902 Ср. об этом эпизоде у Дюшена, loc. cit., 82–90; Letronne, Oeuvres, т. I; Revillout, Mémoire sur les Blemmyes (Acad. Inscr. Savants étr., VIII, 371–445). |
| Конец: «и обрати плевае в воду чтов. И ицеле с(вя)ту.». 39) Л. 371 об.–372 об. «Проло(г) о с(вя)те(м) Вячелаве м(учен)це Х(ристо)ве»: «Се на(с) поистине роды многообра(з)ныа» См. выше стр. 1–9. 40) Л. 372 об.–386 об. «Книги о ро(де). И о страсти. Септеврия. кн(язя) с(вя)т(о)го Вячесла(ва)»: «О(т) перваго все(х) верны(х). оученаго оуставлениа. пагубному.» См. выше стр. 8–77. 41) Л. 386 об.–431 об. «Патерик с Б(о)гом иборная слова вкратце о(те)ческих пооучениа житиа их»: «Рече Иоан Зла(то)уст. Седящу ти чтении слове(с) Б(о)жии(х)... Брат некто живыи в киновии оунываа в оучении. Впрооси о(т)ца своего гл(аго)ля...» Конец: «Бра(т) странствова впроси старци гл(аго)ля... ктому его не имаши ведети» 42) Л. 432–435. «Все с(вя)щенно Писание разделяеся в (д)ва Завета: сиире(ж). в Ветхии. и Новыи. Ветхии Заве(т) вводи(т) чтущи(х) к боязни страха мук. И продолжи(т)ся о(т) начала книги, да(ж) до ев(анге)лии, и разделися в четыре части. Сире(ж) законную, историческую. Первая часть законная сдержи(т)ся в пятеры(х) книга(х) Моисеова. И г(лаго)лются законныа. поне(ж) в ни(х) и суды оусты Б(о)жиими н(а)реченые в(з)вещаются. И суть сии»: «Гл(а)вы к н и(г) В е(т) х а г о зав (е) т а Перваа книга рожениа. сире(ж) бытиа. бесседует же о створение мира...» Об этой статье см. Описание славянских рукописей Московской Синодальной Библиотеки, Отд. I, М. 1855, стр. 9. 43) Л. 435–467 об. «Гл(а)вы. а. Книгы. а(минь). «О створении мира и всеа твари. И о деле(х). (Иисуса Христа). днеи...»» Конец (Маккавейской книги): «еи. Како Никанор Июду Маккавеа воева и одолене о(т) Июды и оубиен» 44) Л. 468–470. «Полихрона о Иове. Неявление слову е(м) в Б(о)жии(х) книга(х), многи има(т) вины. первая(м), яко в(с)е язы(к), в ине язы(к) прелагае(м), погубляе(т) свое сставление...» Сравн. Описание слав. рукописей Моск. Синод, библотеки, отд. I, М. 1855, стр. 59 – 62; отд. И, М. 1857. стр. 55, А. И. Яцимирский , Из истории славянской письменности в Молдавии и Валахии XV–XVII вв. (Памятн. Древн. письм. и искусства, CLXII, Спб. 1906), стр. LXI–LXII. |
| 374 Раскрытие этой мысли см. у Гусева. Ер. антитринит. III в. 31–37 стр. и у проф. Муретова, Филос. Филона и пр. (Пр. Об. 1884, дек. 748–749). С Филоновым „Логосом“ синонимичен не Логос И. Богослова, а т. н. „Мемра Иеговы“ иудейских таргумов и их теологии, т. е. послебиблейской еврейской письменности. „Мемра“ (евр.-арамейский перев. греч. λγος) едва ли признавалось личным самостоятельным существом; скорее, – это богословское понятие, обозначающее Бога, открывающего Себя в мире. Оно не находилось в связи и с иудейским представлением о Мессии. См. проф. Глубоковского. Благовестие ап. Павла и иудейско-эллинистическое богословие (Хр. Чт. 1901 г. I и II т.). Смирнова А. проф.-прот. Мессианские ожидания и верования иудеев. Каз. 1899 г. 326 стр. и след. 376 Рационализм школы Баура, между прочим, представляющий, что первоначальное христианство было простым евионизмом, признавшим Христа хотя и Мессией, но обыкновенным человеком, даже утверждает, что под влиянием особенно ап. Павла выработался среди христиан и взгляд на Основателя христианства как Сына Божия, равного с Богом Отцом. Утверждение ложное, ибо учение Павла о И. Христе то же, что и учение Самого Христа и прочих апостолов, но оно может свидетельствовать о том, насколько ясно и сильно выражено апостолом языков учение о божестве Сына Божия. 377 ιν το Θεο το σρτου. Сн. И. Златоуст в объяснении на это место говорит: „слово образ (εν) указывает на παρλλατος, на точь-в-точь сходность, ни на в чем неотличность; посему Он (Господь) παρλλατος, точь-в-точь сходен (с Отцом), ни в чем не отличен (от Него)“, – по нынешнему сказать, как фотографический отпечаток первообразной красоты“. – Образ Бога невидимого. Это не значит, что невидимое естество Божие видимо в Сыне. „Если Он (Бог) невидим, то и образ Его также невидим“. И в воплощении Слова невидимое Божество не сделалось видимым, а „только присутствие Его стало как бы осязаемо познаваемым, но все же мысленно, а не видимо... Видевый Мя, виде Отца ( Иоан. 14, 10 ; сн. 12, 45).. Итак, потому Господь назван образом Бога невидимого, чтобы дать разуметь, что Сам Он есть Бог, Который в Нем мысленно видится“. Еп. Феофан. Толк. посл. к Колос. 1880 г. 38–41 стр. См. также Григор. Б. Сл. о богосл. 4 (III ч. 99 стр.). |
| 208. Т. е. мудрость, соединенная с благочестием, придает последнему блеск. 209. Оживляет: законом Твоим живил мя Пс. 118:17. 25. 37. 40. 50. 88. 210. Гр. του παρ ατς-иже от нея. Мудрость с упованием на „наследие“ дарует высшее блого и истинную жизнь владеющему ею. 211. См. прим. к 1, 15 и 18. 212. Оскобл. слав. Его соотв. Ατο-альд.. 147, 157, 159, 298—99, в др. нет. 213. И с сим-καγε συν τοτ, т. е. радости и скорби. 214. Слав. нар. согласно соотв. συμφνως-ват., а в алекс. σμφωνων. Бедствия и радости в жизни людей не доказывают противоречия или изменчивости в Боге. 215. Гр. περ λαλις-по евр. -ради, для, по причине. Прим. к 3, 18. 216. Гр. πσω Ατο-позади Его, не находил в Нем никакой вины, а в себе и своем поведении искал ея. 217. Гр. μνων-в синод. долго живет. 218. Пофарисейски не выставляй на показ своей праведности, не осуждай и не унижай других. 219. Гр. μ σοφζου не мудрствуй, русское вульгарное: не умничай, чтобы „не зашел ум за разумъ“. Очевидно. осуждаются показныя праведность и мудрость, всем неприятныя. 220. Гр. σκληρς-сух, черств, безсердечен в приговорах о поведении других людей и их поступках. 221. Может быть, от общей ненависти и озлобления. 222. Быть благочестивым и недопускать беззакония. 223. Руководиться следует истинною богобоязненностию, а не показным благочестием. См. прим. к 13 ст. и 2, 26. 224. В большинстве гр. спп. стоит ντας, нет в 147, 157, 159, 296, 299, в вульг. и слав. пер. 225. В 9, 14—19 даются примеры такого превосходства. 226. Не к чему и хвалиться (17 ст.) своею праведностию. Эту истину высказывали: Соломон (3 Цар. 8:41, Прит. 20:9), Иов (9, 2. 14, 3), псалмопевцы (Пс. 130:3. 143, 2) и Новозав. писатели (Иак. 3:2. 1 Иоан. 1:8). 227. Гр. κακσει-озлобит. 228. Дополняем для ясности связи речи. 229. Оскобл. слав. многия соотв. πολλος-альд., 157, 159, 298—99, в др. нет. Здесь, очевидно, дается пример „небезгрешности“ фарисейски праведного (17 ст.). 230. Гр. βαθ βαθος-глубокая глубина, по слав. бездны глубина. Чем более я старался постигнуть ее, тем более сознавал себя далеким от сего. Римл. 11:33. |
| При совершении суда над миром, по выражению Писания, Господь И. Христос, как Царь, пришедший потребовать отчета у Своих рабов ( Лук. 19, 12–15 ), сядет на престоле славы Своея, окруженный ангелами ( Мф. 25, 31 ) и престола велик бе ( Апок. 20, 11 ). Престол славы, без сомнения, это, есть образное представление царского достоинства И. Христа, которое в полной своей славе откроется пред воскресшими и собравшимися для суда людьми (точно так же, как и упоминаемое во 2Кор. 5, 10 судище Христово – βμα το Χριστο), так как мы не можем представить себе вещественного престола или судилища, которое соответствовало бы божественной славе Судии. Слава эта откроется для всех как в том, что убедятся в прославлении Его Богом по человечеству, так и в том, что для всех на всеобщем суде видима будете слава Искупителя в величии и плодах совершенного Им дела искупления. Узревши Его славу, все могут убедиться, что Ему подобало и подобает воздавать такое же божественное почитание и поклонение, как и Отцу. И И. Христос говорил, что Бог Отец суд весь даде Сынови, да вси чтут Сына, яко же чтут Отца ( Иоан. 5, 23 ). В производстве суда, в качестве исполнителей воли Царя и Судии вселенной, примут участие ангелы, имеющие сопутствовать Ему при втором Его пришествии. В притче Спасителя о пшенице и плевелах представляется, что при кончине века жатели ангелы суть, что послет Сыт человеческий ангелы Своя, и соберут от царствия Его вся соблазны и творящих беззаконие ( Мф. 13, 39–41 ). Ангелы же с трубным гласом велиим соберут и избранные Его от четырех ветр, от конец небес до конец их ( Мф. 24, 31 ); ангелы изыдут и отлучат злые от среды праведных (13, 49); ангелам же усвояется приведение в исполнение божественного приговора над нечестивыми, – ввержение их в пещь огненную ( Мф. 13, 42. 50 ; сн. 22, 13;_ Лук. 13, 28 ). Есть в Писании изречения, в которых участие в суде приписывается и людям, – апостолам и святым вообще. Так, И. Христос обещает апостолам, которые оставили все и последовали за Ним: аминь глаголю вам, яко вы шедшии по Мне, в пакибытие (ν τ παλιγγενσ), егда сядет Сын человеческий на престоле славы Своея, сядете и вы на двоюнадесяте престолу, судяще обеманадесяте коленома Израилевома ( Мф. 19, 28 ; см. Лук. 22, 30 ). |
| Через вас по-братски приветствуем все ваше собрание вместе с прочими. Те, кто с нами, изрядно приветствуют святыню вашу. О прп. Феодоре Студите последняя работа Pratsch Th. Theodoros Studites (759–826): Zwischen Dogma und Pragma. Leipzig, 1997. См. о нем в частности Лопарев., Византийские жития святых VIII–IX веков//Византийский Временник 17 (1910) 194–195. См. также Beck H.G. Kirche und Theologische Literatur im Byzantinische Reich. Muenchen, 1975. S. 400. См. Τheodorus Studita. Epistolae. PG. T. 99. Критическое издание Fatouros G. Theodorou Stouditou epistolai. Thessaloniki, 1977. О православном сопротивлении Льву Армянину см. в частности Афиногенов Д. Е.Константинопольский патриархат в 787-843. М., 1998. См. об этом сюжете в частности .Dobschütz E., von. Methodios und die Studiten//BZ. Bd. 18. 1909. S. 41–105 прп. Феодор Студит родился в 759 г. скончался 11 ноября 826 г. на Принцевых островах. Библиография о его жизни и трудах см. Οxford Dictionary of Byzantium. Vol. 3. P. 2044-45. Из русских работ о нем до сих пор своего значения не утратила монография Доброклонского — Доброклонский А.прп. Феодор игумен Студийский и исповедник. Т.1-2. Одесса, 1913 Из контекста явствует, что это послание было написано к годовщине со дня смерти прп. Феодора Студита — к 11 ноября 827 г. Это выражение можно рассматривать как библеизм, впервые засвидетельствованный у пророка Иезекииля: «И изыму сердце каменное из груди их и дам им сердце плотяное» (Иезек. 11, 19). См. Johannes Chrysostomus. Homilia 36 in Genesim. Επ ον τι δελφς σου εμ. Ορα δαμαντνην ψυχν, ρα γνμην σιδρου στεοτραν· Скажи же, что я — твой брат. Зри алмазную душу, зри мнение более твердое, чем железо. PG 53 Col. 334 C. Mimhths/Тема богоподражания является ключевой и для Ареопагитик, и для Добротолюбия. Преподобный Феодор Студит составил устав для Студийского монастыря. Из последних работ см. Пентковский А.М. Типикон Алексея Студита. М., 2001. По-видимому имеются в виду слова Спасителя: «Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец.» (Иоан. |
|
|
