| 21 Правила, пространно изложенные в вопросах и ответах, 2. См.: Творения иже во святых отца нашего Василия Великаго, архиепископа Кесарии Каппадокийския. Часть 5. М., б.г., с.82. 22 То есть па Евхаристическом собрании, на Литургии. — Прим. пер. 23 Против иудеев. Слово 3, См.; Полное собрание творений Св. Иоанна Златоуста. Т.1. Кн.2. М., 1991, с.673—675. 24 О священстве. Слово 6. См.: Полное собрание творений Св. Иоанна Златоуста. Т.1. Кн.2. М., 1991, с.471. 25 Имеется в виду, если эти грехи мы не исповедуем. — Прим. пер. 26 Кн.8, гл.14. 27 Литургия св. Василия Великого, молитва священника на «Главы ваша Господеви приклоните». 28 Литургия св. Иоанна Златоуста, молитва священника после преложения Святых Даров. 29 Молитва 2-я ко Святому Причащению. 30 Буквально — «обнаженным от благодати». — Прим. пер. 31 См. Лавсаик Палладия, епископа Еленопольского. М., 1992, с.37—38. Гл.18. О Макарии Египетском. 32 Беседа 32 на Евангелие от Матфея. См.: Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т.7. Кн.1. СПб., 1901, с.359—360. 33 Толкование на Второе Послание апостола Павла к Коринфянам. Беседа 18. См.: Указ. издание. Т.10. Кн.1. СПб., 1904, с.632. 34 См.: Сочинения блаженного Симеона, архиепископа Фессалоникийского. М., 1994, с.93. 35 Гл. 13. 36 Против иудеев. Слово 3. См.: Полное собрание творений Св. Иоанна Златоуста. Т.1. Кн.2. М., 1991, с.674. 37 Слово 2. На сотворение мира. 38 Слово 28. 39 Против иудеев. Слово 3. См.: Полное собрание творений Св. Иоанна Златоуста. Т.1. Кн.2. М., 1991, с.673—676. 40 Беседа о Крещении Господа и о Богоявлении. См ; Указ. изд. Т.2. Кн.1. М., 1993, с.406. 41 Слово о серафимах. См.: Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т.6. Кн.1. СПб., 1900, с.427. 42 Кн.4, гл.2. На Евангелие от Иоанна. 43 «Все входящие в церковь и слушающие священные писания, но, по некоему уклонению от порядка, не участвующие в молитве с народом или отвращающиеся от Причащения святой Евхаристии, да будут отлучены от церкви дотоле, как исповедаются, окажут плоды покаяния и будут просить прощения, и таким образом возмогут получить оное». |
| 27 (By his prayer he shapes it (working material) first himself and thereby many others. — Пер .). Коллиандер Т. Узкий путь. Б. м ., 1996. — С . 28, 29. 28 Mystic Treatises by Isaak of Nineveh. Amsterdam, 1923. — P. 32, 298. The ascetical Homilies of Saint Isaak The Syrian. Boston. — P. 32, 306; русский перевод — Иже во святых отца нашего Аввы Исаака Сириянина Слова подвижнические. М ., 1993. 29 Cyril of Scythopolis. Life of Euthymius 10 and 15 in Lives of the Monks of Palestine//Cisterian Srudies 114. Kalamazoo, 1991. — P. 14—17, 20—21. 30 “L " ?tude de Hesychasme et priere. Orientalia Christiana Analecta 176. Rome, 1966. — P. 181. Выше анахореза понималась во внешнем смысле, как физический исход в уединение. Этот термин может означать и внутреннее, духовное состояние, как в утверждении аввы Исайи Скитского (†489): “Древние, которые были нашими отцами, говорили, что анахореза — это удаление от тела и размышление о смерти”. — Logos, 26, 3 Ed. Monk Avgoutinos of the Jordan (Jerusaem, 1911). — P. 184. Ср. с Иоанном Лествичником: “Отречение от мира есть произвольная ненависть к веществу, похваляемому мирскими, и отвержение естества, для получения тех благ, которые превыше естества”. — Лествица, возводящая на небо, преподобного отца нашего Иоанна игумена Синайской горы. М., 1997. — Ступень 12. С. 29. 31 Синклитикия 15//Достопамятные сказания... Об опасности крайнего аскетизма и необходимости послаблений см.: Антоний 8 и 13. 32 См., например, Аммон 4//Достопамятные сказания...; Пимен 31//Там же (далее — Пимен с указанием номера сказания). 33 Historia monachorum in Aegypto 1.29. — P. 56. 34 Преподобный Варсануфий Великий. — Пер. 35 Questions and Answers. § 84. Volos, 1960; § 158. Solesmes, 1972; ср. § 511 (Русск. пер. — Преподобных отцов Варсонуфия Великого и Иоанна Руководство к духовной жизни в ответах на вопрошания учеников. Моск. подворье Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, 1995). 36 См.: Слово о духовном делании, или монах 17//Творения Аввы Евагрия. Аскетические и богословские трактаты. М., 1994. — С. 99. Ср. Historia monachorum in Aegypto. 20.16. — P. 107. |
| Восемь писем прп. Исидора Пелусиота , адресованных К. ( Isid. Pel. Ep. I 310, 323, 324, 370; II 127; III 306; V 79, 268//PG. 78. Col. 361, 369, 392, 565-572, 976, 1373, 1492-1493; рус. пер.: ТСОРП. Т. 34. С. 180, 188, 211-212, 385-394; Т. 35. С. 318; Т. 36. С. 190, 312-313), важны для характеристики личности К. и его отношения к прп. Исидору. Др. 3 письма прп. Исидора обращены к некоему Кириллу ( Idem. Ep. I 25, 393, 497//Ibid. Col. 197, 404, 452; рус. пер.: ТСОРП. Т. 34. С. 17-18, 224, 276), отождествлять к-рого с К. можно лишь предположительно ( É vieux. 1991. P. 17). В многочисленных письмах Феодорита , еп. Кирского, неоднократно упоминается К. (см.: Феодорит, еп. Кирский, блж. Творения. Серг. П., 1908. Ч. 8. Прил. VIII: Алфавитный указатель. С. 591-592), говорится о его деятельности во время несторианского спора и после и дается оценка этой деятельности, далеко не всегда беспристрастная. Рассказ об Эфесском Соборе и последующих событиях с резкой критикой К. содержится в «Послании Марию Персу» Ивы Эдесского ( Ibas Edessenus. Ep. ad Marim Persam//ACO. T. 2. Vol. 1(3). P. 32-34; ДВС. Т. 3. С. 94-96). К тем же событиям относятся письма Нестория, к-рые вошли в акты Эфесского Собора и отдельно собраны в составе опубликованных Ф. Лоофсом фрагментов ( Loofs F. Nestoriana. Halle, 1905). На первые годы епископства К. отчасти проливают свет нек-рые законы из «Кодекса Феодосия» (CTh. 12. 12. 15; 16. 2. 42-43). В «Церковной истории» Сократа Схоластика помимо рассказа о несторианском споре ( Socr. Schol. Hist. eccl. VII 31-32, 34-35) сообщается о важнейших событиях первых лет епископства К. (Ibid. VII 13-15). Достоверность этих фактов не подлежит сомнению, но к-польский «патриотизм» Сократа и его очевидная симпатия к новацианам побуждают с осторожностью относиться к некоторым его оценкам и выводам ( Durand. 1964. P. 11; McGuckin. 1994. P. 7; Wessel. 2004. P. 16). «Диалог Палладия, епископа Еленопольского, с Феодором, римским диаконом, повествующий о житии блаженного Иоанна, епископа Константинопольского, Златоуста» и «Церковная история» Созомена , где много рассказывается о предшественнике К. архиеп. Феофиле I Александрийском, содержат косвенные сведения об атмосфере, в к-рой воспитывался К. Единичное упоминание К. имеется в «Церковной истории» еп. Феодорита Кирского ( Theodoret. Hist. eccl. V 35). |
| Еще одна причина, почему именно так я определил начало письма, это его композиция: получается, что оно построено строго симметрично по темам. Начинаясь известием ο просьбе «преподобства» к автору ο «слове», оно заканчивается (перед прощальным пожеланием «О Господ здравствуй») словами ο посильном выполнении этой просьбы. Вторая от начала тема – суетность «нашей жизни», вторая от конца – «строптивость» «жизни моей». Центральной оказывается тема любви, и здесь говорится как ο любви своей, авторской, так и любви божественной – ο Боге как ο любви, причем слова ο своей любви (о «разсудомъ правымъ правом» и «не заимной», но «истинной» любви автора κ корреспонденту) обрамляют евангельские слова ο любви – цитату из 1 Послания Иоанна (4:8) и пересказ «Господских слов» из Евангелий от Матфея (5:46) и от Луки (6, 32:34). Таким образом на очень небольшом словесном пространстве автор совершает восхождение от будничного κ абсолютному и затем по ступенькам тех же тем, которые возвели его мысль κ Богу-Любви, спускается κ тому, с чего он начал (подробнее см.: Прохоров Γ. Μ. Памятники..., с. 96). Я до сих пор думаю, что правильно определил начало Письма. Но публикую Послание, конечно же, таким, каким оно находится в рукописи. Среди мелких различий между Письмом внутри «Слова ο житьи...» (в Новгородской Карамзинской летописи) и «Посланием» мудрого Феофана (в Погодинском Апостоле) есть разночтение «художство» (Письмо) и «худовъство» («Послание»). Чтение «худовъство» и близкие κ нему («худобство», «худство», «худьство», «хуждьство») дают списки Новгородской 4 летописи. Но поскольку летопись эта вторична по отношению κ подборкам летописного материала «Новгородской Карамзинской летописи», так как из них составлена (см.: Прохоров Γ. Μ. Летописные подборки рукописи РНБ, F. IV, 603 и проблема сводного общерусского летописания. – ТОДРЛ, т. 32, Л., 1977, с. 165–198), а также потому, что слов «худовъстьво», «худобство» и «худство» не знает словарь древнерусского языка, я счел возможным допустить, что слово «художство», указывавшее на сочетание знания и умения (в данном контексте – умения придать знанию подобающее словесное выражение), в тексте Письма первоначально (см.: Прохоров Γ. Μ. Памятники..., с. 91–93). Β таком случае Послание в списке Погодинского Апостола дает уже вторичное, «осмысленное» переписчиком чтение («худовъство»), |
| церкви было делом безусловной свободы. Но не противоречит ли тогда это свидетельство другим сведениям кн. Деяний? В ответе на этот вопрос прежде всего надо сказать, что свидетельство речи Ап. Петра находит для себя ряд совершенно ясных подтверждений и в других местах кн. Деяний, и вообще в н. з. Писаниях. Кн. Деяний повествует, что частные лица из христиан (напр., Мария, мать Иоанна Марка, 12:12, Мансон Кипрянин, 21:16) владели в Иерусалиме домами, и, повидимому, даже богатыми домами (12:12). Вообще различие между бедными и богатыми в первенствующей церкви не исчезало совершенно, а иногда обнаруживалось даже весьма резко (см., напр., Иак. 2:1 и д., 5:1, 1:9 и д. 27:3, 14 и д.). Самый ход повествовании Дееписателя (4, 32–37; 2:44–46) ясно показывает, что он говорит о проявлении духа любви и о свободных, а не вынужденных, материальных жертвах. Наконец, принуждение в таком вопросе, как вопрос о материальном обезпечении, решительно противоречило бы всему духу христианской свободы в церковном строе первых веков и всему характеру апостольской проповеди. Значение приведённых параллелей и соображений и соответствие их свидетельству речи Ап. Петра (5:4) признаётся даже тюбингенскими критиками; но они выставляют в качестве противоречия всему ряду этих свидетельств слова 2:44; 4:32, 34: «вси же веровашии... имяху вся обща», «и ни един же что от имений своих глаголаше свое быти», «елицы бо господие селом и домовом бяху, продающе приношаху цены»... В этих словах, говорят, выражена мысль о всеобщей (ergo, обязательной) коммуне («вси» и «вся», παντες и πντα) 537 . Но во-первых, даже и в приведённых словах Дееписатель употребляет выражения: «имения своя» и «гоподие селом и домовом», т. е., говорит, очевидно, о явлении, совершающемся на почве частного права, а не в сфере коммунальных понятий. Во-вторых, если бы даже «вси» и «вся» понимать в буквальном смысле, то и тогда ничто не мешало бы представлять, что речь здесь идёт о свободном, нравственном, а не юридическом принудительном явлении: у всех был такой подъём духа, что все жертвовали имения свои 538 . Во всём Новом Завете нет ни одного прямого свидетельства о принудительности общения имуществ. Элемент юридический, принудительный в общении имуществ первых христиан решительно отрицается подавляющим большинством экзегетов и историков 539 , хотя всеобщность этого явления в отношении к Иерусалимской церкви допускают многие. Но нам кажется, нельзя и всеобщность эту понимать в безусловном смысле. Ещё Баур совершенно верно заметил, что если бы все иерусалимские христиане продали все дома, то где же они жили бы тогда 540 ? Рассказ о поступке Иосии–Варнавы (4:36–37) много утратил бы в своей силе и выразительности, если бы признать, что он приводится только, как конкретный пример того, что делали решительно все 541 . Зачем тогда для такого примера точно названо определённое лицо, а не рассказан пример безлично? «Вси» и «вся» иметь такой же смысл, как и рядом стоящее с ним выражение: «у всех было одно |
| 206. Григорий (Лебедев), еп . Шлиссельбургский. Евангельские образы: Дневник размышлений над Евангелием. Благовестие св. евангелиста Луки//БТ. 1980. Сб. 21. С. 170–180. 207. Максимов Ю. В . [Рец. на кн.:] Глубоковский Н. Н. Св. Апостол Лука, Евангелист и дееписатель. М., 1999//АиО. 1999. 3(21). С. 380–381. 208. Тестелец Я. Г. Маршалл И. Х. Евангелие от Луки: Комментарий к греческому тексту: Реф. кн.: Marshall I. H. The Gospel of Luke: A commentary on the Greek text. Michigan, 1978//АиО. 2000. 1(23). С. 26–39; 2(24). С. 38–56; 3(25). С. 29–42; 4(26). С. 37–44; 1(27). С. 39–55; 2(28). С. 30–47; 3(29). С. 35–63; 2002. 1(31). С. 37–60; 2(32). С. 37–47; 3(33). С. 16–33; 4(34). С. 42–61; 2003. 3(37). С. 33–49; 4(38). С. 19–37; 2004. 1(39). С. 42–61.] Иоанн 209. Вестель Ю. А. В начале было слово: Очерк о первом стихе Евангелия от Иоанна//МБ. 1997. Вып. 4. С. 46–56. 210. Михаил (Мудьюгин) , архиеп. Вологодский и Великоустюжский. Комментарий к 3-й главе Евангелия от Иоанна: [Докл. на Богосл. собеседовании – IV между представителями ЕЛЦ Германии и РПЦ. Ленинград, 12–19 сент. 1969 г.]/Еп. Михаил (Мудьюгин) //БТ. 1973. Сб. 10. С. 102–109. 211. Никодим (Ротов), митр. Ленинградский и Новгородский. Некоторые материалы для изъяснения текста: «Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам» ( Ин. 15, 3 ): [Докл. на Богосл. собеседовании – III между представителями РПЦ и ЕЛЦ Германии. Хёхст (ФРГ), 3–8 марта 1967 г.]//БТ. 1971. Сб. 6. С. 151–155. 212. Прокопчук А., свящ. О плане построения Евангелия от Иоанна//БСб. 1999. 2. С. 41–46. 213. Строганов В., свящ . «Мехи новые» четвертого Евангелия//БТ. 1986. Сб.: 300-летие МДА. С. 166–173. Лексический и структурный анализ текста Евангелия как богосл. трактата. 214. Экхарт М. Изложение Святого Евангелия от Иоанна. Гл. 2-я//ЦиВр. 1998. 3(6). С. 138–150. См. также 453, 2059. Деяния святых апостолов 215. Левинская И. А. Деяния апостолов: Комментарий//МБ. 1998. Вып. 5. С. 46–58. 216. Левинская И. А. Бог высочайший в деяниях: язычество или иудаизм? ( Деян. 16, 16–18 ): [Докл. на Междунар. конф. «Проблемы библейской текстологии, экзегетики и перевода». ББИ, Москва, 25–27 сент. 1998 г.]//МБ. 1999. Вып. 6. С. 52–55. |
| Иезекииль совершенно отождествляет себя со своим посланничеством: на себе самом он испытал все трудности обращения к народу от лица Бога и всю ответственность за народ перед Богом. Пророчество Иезекииля оказало большое воздействие на книгу Откровение Иоанна Богослова; в ней воспроизводится ряд тем, восходящих к Иезекиилю. Лейтмотивом возвещения Иезекииля являются: 1) святость и абсолютная неприступность Бога. Пророк наблюдает, как ангельские посланники и воины исполняют приказы Божий (гл. 9; 10). А когда Иезекииль удостаивается непосредственных Божественных откровений, то это бывает лишь «видение подобия славы Господней», но сам Бог остается неприступным. Бог это Судия, всезнающий и всемогущий, пребывающий в славе, правящий судьбами всех народов. Бог свят. Грех это оскорбление Его святости; грех подлежит суду. Израиль это мятежный народ (2,3–8; 3,9.26.27; 12,2.3.9.25; 17,12; 24,3; 44,6). Пленение имеет целью создать очищенный народ, остаток, согласный жить в послушании Богу (6,8; 9,8; 11,12.13; 12,16; 14,22.23). Слово, изрекаемое Богом через Его пророка, непреложно исполняется (см. ком. к 6,7); 2) благодать и милосердие Божии. Хотя Бог судит Иудею и Иерусалим, этим все же не нарушается Его верность избранному Израилю. Бог еще покажет Свое милосердие на спасенном остатке народа; остаток заново унаследует все Его обетования и с радостью приступит к возрождению своей страны. Бог снова возглавит Свой народ (48,35; ср. 11,20; 14,11; 36,23.27.28). Народ получит правителя-царя из дома Давида (37,24.25; 45,7), правителя праведного (34,23). Бог дарует Своему народу новое сердце и новый дух (36,24–28); 3) всемогущество Божие. Бог управляет делами и судьбой не одного Израиля, но также и всех прочих народов (гл. 25–32). Слова, сказанные Богом через пророка, непременно исполняются. В своих проповедях Иезекииль часто использует «формулы узнавания»: Израиль «узнает, что Я Господь», потому что Бог исполняет обетования, переданные через Своего пророка; 4) литая ответственность. Вавилонское пленение отчасти было допущено в качестве возмездия за вину нескольких поколений израильтян, восстававших против Бога и Его закона. Хотя вина имеет коллективный аспект, Иезекииль подчеркивает последствия послушания и преступления закона для отдельного человека (см. ком. к 18,1–32; 33,1–20). |
| В 1-м аподиктическом трактате свт. Григорий Палама обсуждал использование выражения свт. Григория Богослова «начало из начала» ( Greg. Nazianz. Or. 45. 9), к-рое, по мнению Варлаама, как его передает свт. Григорий Палама, позволяет утверждать, что и из Сына исходит Св. Дух, не нарушая при этом догмата о монархии, т. к. эти два начала не противопоставляются друг другу. Подобное мнение Палама имплицитно приписывал Варлааму, не называя его по имени (ΓΠΣ. Τ. 1. Σ. 39). Это место и последующие 3 параграфа цитируются затем свт. Григорием в 1-м письме к Акиндину. Однако подобное утверждение нельзя найти ни в одном из антилат. трактатов Варлаама. Т. о., согласно предположению Р. Э. Синкевича, изложение Варлаамом позиции латинян (вероятно, в 1-й греч. речи) было неверно понято И. К. и передано как мнение самого Варлаама ( Sinkewicz. 1980. P. 497-499). Такова неоднозначная роль И. К. в начале полемики свт. Григория Паламы и Варлаама. И. К. принимал участие в июньском Соборе 1341 г. в К-поле, осудившем Варлаама. До 1347 г. он оставался в К-поле. Некоторое время И. К. был игуменом какого-то монастыря, как это следует из составленного им «Жития св. Григория Никомидийского» ( Τσμης. 1980. Σ. 504). Точная дата смерти И. К. неизвестна, однако он умер не ранее 1355-1356 гг., времени составления антирритика «Против Никифора Григоры». Сочинения Творения И. К. являются ценнейшим источником по истории исихастских споров XIV в.; почти все они изданы Д. Цамисом (о предшествующих изданиях XIX-XX вв. агиографических сочинений И. К. см.: Ibid . Σ. 33-34). Как богослов И. К. мало оригинален и в полемике с противниками свт. Григория Паламы в основном повторяет аргументы последнего. Богословские сочинения. 6 слов «Против Акиндина и Варлаама» (Ibid . Σ. 1-268) и антирритик «Против Иоанна Калеки» (Ibid. Σ. 282-301); написаны между 1341 и 1347 гг. «Против Иоанна Гавра» (Ibid. Σ. 269-281). Иоанн Гавр (PLP, N 3355), автор антипаламитского трактата, к-рого опровергает И. К., является также адресатом 3, 30, 32 и, возможно, 31-го писем Акиндина ( Hero. 1983. P. 357-359) и одного письма (ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 325-362) свт. Григория Паламы. |
| Мы не знаем в точности, когда Папий написал (или когда закончил) свою книгу. Обычная датировка – 130 год н.э. – основана на не очень достоверном свидетельстве: утверждении автора начала V века Филиппа Сидского, что, якобы по словам Папия, люди, воскрешенные Иисусом из мертвых, дожили до царствования Адриана (117–138 годы н.э.) 26 Верить этому, возможно, не следует 27 , поскольку Евсевий приписывает аналогичное высказывание другому автору II века, Кодрату (Евсевий, Церковная история, 4.3.2–3), и Филипп Сидский мог просто спутать двух писателей. (Уильям Шодел замечает, что Филипп Сидский – «путаник, доверять которому не стоит» 28 .) Однако Евсевий, судя по тому, в какой момент своего хронологического повествования он переходит к Папию, а также по тому, что связывает его с Климентом Римским и Игнатием Антиохийским (Церковная история, 3.36.1–2), датирует его деятельность царствованием Траяна (98–117 годы н.э.) и, возможно, относит ее ко времени до мученичества Игнатия (около 107 годы н. э.). Поскольку Евсевий стремился дискредитировать Папия, а такой цели могла служить более поздняя, но не более ранняя датировка его работы, данным Евсевия, скорее, следует доверять. Кроме того, нам известно, что Папий цитировал Первое послание Петра и Первое послание Иоанна (Церковная история, 3.39.17) и что он знал Книгу Откровение 29 , возможно, как полагают некоторые ученые, и я в том числе 30 , Евангелие от Иоанна (см. далее, главу 9) и, весьма вероятно, Евангелие от Луки 31 . Таким образом, его труды не могли быть созданы ранее конца I века н.э., но вполне могли появиться на рубеже столетий. Некоторые ученые приводят аргументы в пользу ПО года н.э. или даже еще ранее 32 . Однако для наших целей гораздо важнее то, что, когда бы ни писал Папий, в рассматриваемом нами отрывке он говорит о раннем периоде своей жизни – том времени, когда он собирал устные рассказы о речениях и деяниях Иисуса. Как мы увидим далее, речь идет приблизительно о 80-х годах н.э. По-видимому, в этот период писались Евангелия от Матфея, Луки и Иоанна. Поэтому данный фрагмент Папия представляет собой драгоценное свидетельство того, как понималась связь евангельских преданий с очевидцами в то самое время, когда составлялось большинство канонических Евангелий. Это свидетельство не оценено по достоинству, поскольку немногие ученые принимают во внимание разницу между годами, когда Папий писал (или заканчивал писать) свое произведение, и годами, о которых он вспоминает в этом фрагменте. Даже Самуэль Бирског, очень серьезно отнесшийся к словам Папия о Евангелии от Марка 33 , этому отрывку уделяет мало внимания 34 . |
| 32 В русской истории известны потомки Тормоса и Дюденя — Тормосовы и Дюденевы (Деденевы). 33 Протасий Федорович, московский тысяцкий († ок. 1341). 34 Князь Андрей Иванович Серпуховской (1327—1353), сын Ивана Калиты. 35 См.: гл. 9 (с. 58), 20 (с. 92—94). 36 Хотьков женский монастырь в честь Покрова Пресвятой Богородицы, к северо-востоку от Москвы, по преданию, основанный в нач. XIV в. родителями Преподобного Сергия, преподобными Кириллом и Марией († ранее 1337, память 18 января, 28 сентября). В 1610 г. Хотьков монастырь был опустошен поляками. С 1610 по 1764 г. приписан к Троице-Сергиевой Лавре, после чего получил самостоятельность. 37 Свт. Феогност, митрополит Киевский и Московский († 1353, память 14 марта). 38 Антиминс — льняной или шелковый плат с изображением положения Христа во гроб; по углам помещаются изображения евангелистов, а на верхней стороне вшиваются частицы мощей. 39 Семен Иванович Гордый княжил в 1340—1353 гг. 40 Московский Богоявленский, за Торгом, или за Ветошным рядом, мужской монастырь (Богоявленский проезд, д. 2 6). Основан в 1296 г. св. блгв. вел. кн. Даниилом Александровичем. Закрыт в 1929 г. С 1990 г. главный собор — приходской храм. 41 В 1340 г. свт. Алексий, будущий Митрополит, был взят из Богоявленского монастыря Наместником к Митрополиту Феогносту. (См. также комм. 95.) 42 Очевидно, Василий Васильевич Вельяминов, последний московский тысяцкий († 1373), и Федор Васильевич Воронец. 43 Позднее установилась практика давать монашеское имя, начинавшееся с той же буквы, что и мирское. 44 Бог повелел Аврааму: «Пойди из земли твоей, от родства твоего, и из дома отца твоего, в землю, которую я укажу тебе» (Быт. 12:1). 45 Слово «лавра» здесь употреблено в значении большого, многолюдного монастыря. Официально Троицкий монастырь был назван лаврой лишь в 1744 г. 46 Аркуда — новогреческое вместо славянского эвфемистического образования «медведь». 47 «Лестница (лествица) райская, возводящая к небесам» — аскетико-дидактический трактат прп. Иоанна Синайского († между 650 и 680). |
|
|
