| 265. ОТКУДА МЫ УЗНАЕМ, ЧТО СВЯТЫЕ ПОСЛЕ СМЕРТИ МОГУТ СОВЕРШАТЬ ЧУДЕСА? Следующими свидетельствами мы утверждаемся в вере в то, что святые по смерти своей чудодействуют тем или иным образом. Четвертая книга Царств свидетельствует, что от прикосновения к костям прор. Елисея воскрес мёртвый (см. 4 Цар 13:21). Ап. Павел не только сам непосредственно совершал исцеления и чудеса, но то же делали взятые от его тела платки и опоясания в его отсутствие (см. Деян 19:12). На этом примере мы видим, что святые и по кончине своей могут благотворно действовать через земные средства или предметы, получившие через них освящение. Св. Григорий Богослов в первом обличительном слове на Юлиана говорит: “Не постыдился за Христа принесенных жертв, не убоялся великих подвижников: Иоанна, Петра, Павла, Иакова, Стефана, Луки, Андрея, Фёклы и других, до и после них пострадавших за истину, которые огню, железу, зверям, мучителям, случившимся бедствиям и угрозам, будто в чужих телах или вовсе бестелесные, твёрдо противостали. Ради чего? Да даже словом не предадут благочестие! Им отдаются великие почести и установлены торжества. Ими демоны прогоняются и болезни исцеляются. Они чудесно являются и оставили нам свои пророчества. Их тела, когда мы их почитаем и осязаем, имеют такую же силу, как и души святых. Капли их крови, эти малые признаки страданий, так же действуют, как и тела.” Св. Иоанн Дамаскин пишет: “Мощи святых, которые как спасительные источники даровал нам Владыка Христос, источают многообразные благодеяния. Как бы в объяснение этого он замечает: Посредством ума и в тела их вселился Бог” (Богословие, кн. 4, гл. 15, ст. 3, 4). 266. ПОЧЕМУ ЦЕРКОВЬ МЫ НАЗЫВАЕМ СВЯТОЙ? Церковь святая, потому что освящена Господом Иисусом Христом через Его страдания, Его учение, Его молитву и через Таинства. Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистить банею водною, посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна (Еф 5:25-27). В молитве Богу Отцу о верующих Господь Иисус Христос сказал: Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина. Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир. И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною (Ин 17:17-19). |
| 2) «Иудейский историк Иосиф Флавий (30–100 гг. от Р.Х.) недвусмысленно исключает апокрифы, насчитывая всего 22 книги в Ветхом Завете. Он также ни разу не цитировал эти книги в качестве Священного Писания». Иосиф Флавий был иудеем, а не христианином, и он, естественно, следовал решению иамнийского собора. Его слова «...у нас... есть только двадцать две книги...» встречаются в последнем его творении (Против Апиона, 1/8), которое он написал уже после «Иудейских древностей» незадолго до своей смерти, то есть во второй половине 90-х годов. Иамнийский же собор состоялся около 90-го года – по крайней мере, Джош Мак-Дауэлл и большинство протестантов придерживается этой даты (см. абз. 312). А мнение иудеев, не принявших Христа, для Церкви не авторитетно. 3) «Ни Иисус, ни авторы Нового Завета, ни разу не цитируют апокрифов, хотя сотни раз употребляют цитаты и делают ссылки практически почти на все канонические книги Ветхого Завета». Это не правда: в Новом Завете во многих местах цитируются или пересказываются близко к тексту многие выражения и отрывки из «неканонических» книг 667 . Но перед тем, как рассмотреть эти места, важно заметить, что в Новом Завете Ветхий Завет почти никогда не цитируется так, как цитируются тексты в современных книгах, то есть точно и дословно, и множество ветхозаветных «цитат» приводятся в Евангелии весьма приблизительно, даже в тех случаях, когда цитату предваряет слово «написано». Например, в Ин.15:25 Христос говорит: «Но да сбудется слово, написанное в законе их: возненавидели Меня напрасно». Но как звучат данные слова в Пс.68:5 , которое указано как параллельное место? «Ненавидящих меня без вины больше, нежели волос на голове моей; враги мои, преследующие меня несправедливо, усилились; чего я не отнимал, то должен отдать». То есть, говоря «написано», Христос приводит цитату далеко не буквально. Другой пример: ап. Павел говорит: «Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» ( 1Кор.2:9 ). В параллельном же месте мы читаем: «Ибо от века не слыхали, не внимали ухом, и никакой глаз не видал другого бога, кроме Тебя, который столько сделал бы для надеющихся на него» ( Ис.64:4 ). Итак, Христос и Апостолы часто цитируют Ветхий Завет очень свободно, передавая только суть и даже придавая тексту новый смысл. И таких далеко не буквальных цитат в Новом Завете множество, в чём можно легко убедиться, если взять Библию и сравнивать параллельные места (см., например, Мф.11:10 и Мал.3:1 ; Мф.21:13 и Ис.56:7 ; Мф.26:31 и Зах.13:7 ; 1Кор.1:31 и Иер.9:24 , и т.д.) 668 . Таким образом, перед знакомством и оценкой соответствия нижеприводимых мест из «неканонических» книг Новому Завету очень важно иметь в виду данную особенность. |
| 4 каким именем. Ответ дан в ст. 10: «именем Иисуса Христа Назорея». 4 исполнившись Духа Святаго. См. 2,4; Еф. 5,18 . 4 камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла. В Книге Деяний речи с апологией евангельской проповеди часто содержат ссылки на исполнение ветхозаветных пророчеств; здесь цитируется Пс. 117,22 (это же место приводится в Мф. 21,42 ; 1Пет. 2,7 ; ср. Рим. 9,33 ). 4 нет другого имени. В имени Иисуса заключалась единственная надежда физического исцеления хромого от рождения человека; точно так же в имени Иисуса единственная надежда духовного исцеления человечества. См. статью «Значение спасения». 4 некнижные. Т.е. неграмотные. Смелость и познания неученых галилейских рыбаков удивили синедрион. Отметив, что «они были с Иисусом», суд, несомненно, припомнил, как Сам Иисус, не учившийся при храме, поразил их Своим умом и познаниями ( Лк. 2,46.47 ; Ин. 7,15 ). 4 слушать вас более, нежели Бога. Право религиозного поклонения и проповеди выше государственных прав. В свою очередь, право совести христианина перед Богом проповедовать Евангелие выше прав синедриона. Государство слуга, утвержденный Богом для поддержания мира и порядка ( Рим. 13,1–7 ). 4 возвысили голос к Богу. Такое действие было естественным следствием общения апостолов с Иисусом: они привыкли поступать так в подражание Ему (2,42). Владыко Боже. Такое обращение выражает высшую творческую силу и власть Господа над всем Его видимым творением ( Иер. 10,12 ) и над делами человеческими (ст. 25,26). 4 устами отца нашего Давида, раба Твоего, сказал Духом Святым. Это утверждение богодухновенности Писания. Священнописатели говорили и писали под руководством Духа ( 2Пет. 1,21 ). 4 Ирод и Понтий Пилат с язычниками и народом Израильским. Верующие справедливо понимали, что ответственность за распятие Иисуса несут равно иудеи и язычники. То были Ирод Антипа, сын Ирода Великого, тетрарх (правитель, подвластный римлянам) Галилеи и Переи ( Лк. 3,1; 23,6.7 ), и Понтий Пилат, римский прокуратор (правитель) Палестины в 26–36 гг. по Р.Х. ( Лк. 3,1; 23,1–24 ). |
| В других рукописях: «Начальнику жизни» ( ). Аллюзия на Лк. 21:12: Прежде же всего того возложат на вас руки и будут гнать вас, предавая в синагоги () и в темницы, и поведут пред царей и правителей за имя Мое . Логика мар Иакова довольно проста: если никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына (Мф. 11:27), а евреи, противящиеся Евангелию и изгоняющие Христовых учеников из синагог, не познали ни Отца, ни Сына (ср.: Ин. 16:3), то противление Господу Иисусу Христу как Сыну Божию и Мессии и есть прелюбодеяние, ведь уклонение Израиля от истинного богопочитания устами пророка Иезекииля прямо называется Богом супружеской изменой (см.: Иез. 16:15). Понятие занимает особое место в ряду образов и символов, через которые мар Иаков выражает своё учение о Церкви. Нередко оно используется автором наряду с синонимичным (Церковь язычников), как это можно увидеть в одном из гимнов мар Иакова: — «Возлюбленная Тобою Церковь язычников, Дочь дня» (цит. по: Elkhoury, Armando Badih. Types and Symbols of the Church in the Writings of Jacob of Sarug. P. 300). Впрочем, стоит отметить, что является важной экклезиологической метафорой не только в трудах мар Иакова, но у многих других сирийских писателей. Противопоставление Ветхозаветной и Новозаветной Церквей как дочерей тьмы и света мы находим, в частности, в наследии человека, творениями которого вдохновлялся мар Иаков, — прп. Ефрема Сирина. Преподобный Ефрем в том же ключе называет ветхозаветную синагогу в лице Израиля и Иерусалима «нечистыми, дочерями мрака ( ), дела которых возлюбили тьму» (De Crucifixione I. 8, перевод автора). . Глагол буквально означает «перемещать», «переводить кого-то куда-либо», что в сочетании со словом , с одной стороны, подразумевает обращение язычников и временное ожесточение в Израиле (см.: Рим. 11:25). Христос обращает язычников к истинному богопознанию, и те, кто прежде были на «левой» стороне, переходят на «правую», образуя собой новую Невесту Христову — Новозаветную Церковь. С другой стороны, посредством формулировки мар Иаков подчеркивает «эсхатологичность» Христовой Церкви, о чём нами уже было сказано выше. |
| Все эти поступки походят на поведение юродивых — по своей нестандартности (и даже скандальности), символичности, по своему пророческому значению, но в то же время есть различия. Прежде всего, в первом случае речь идет о действиях единичных, которые не соответствуют общей симуляции безумия и не создают их автору репутацию сумасшедшего. Затем, цель этих действий ветхозаветных пророков единственно в том, чтобы поразить зрителей и привлечь их внимание к некоей истине. Наконец, все действия в подробностях продиктованы Богом и скорее соответствуют Его воле в рамках пророческого служения их совершителей , чем аскетическим стремлениям последних. Главный библейский источник, обосновывающий безумие во Христе, следует скорее искать в Новом Завете. В Послании к Римлянам и в Первом послании к Коринфянам апостол Павел подчеркивает коренную противоположность, существующую между мудростью мира и мудростью Божией: 1) то, что является мудростью в глазах мира, есть безумие в глазах Божиих: называя себя мудрыми, обезумели ( Рим 1, 22 ); Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? ( 1 Кор 1, 20 ); Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом ( 1 Кор 3, 19 ); 2) то, что является мудростью в глазах Божиих, есть безумие в глазах мира: Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием ( 1 Кор 2, 14 ); слово о кресте для погибающих юродство есть ( 1 Кор 1, 18 ); благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих ( 1 Кор 1, 21 ); мы проповедуем Христа распятого… для Еллинов безумие ( 1 Кор 1, 23 ); потому что немудрое Божие премудрее человеков ( 1 Кор 1, 25 ); 3) то, что является безумием в глазах мира, есть мудрость в глазах Божиих: Бог избрал немудрое мира ( 1 Кор 1, 27 ). Из-за того, что мудрость по Богу есть безумие для мира, безумным называют Самого Христа (см.: Ин 10, 20 ), а также апостола Павла (см.: Деян 26, 24 ). Таким образом, Спаситель и апостол Павел могли стать примерами для юродивых — для тех ревностных христиан, которые стремились следовать Учителю во всем, претерпеть то, что Он претерпел, стать во всем, следовательно и в этом, подражателями Христа и святых, по слову апостола: Будьте подражателями мне, как я Христу ( 1 Кор 11, 1 ; ср.: 1 Кор 4, 16 ; Еф 5, 1 ; Флп 3, 17 ; 2 Тим 3, 9 ). |
| Его делание — это делание Бога любви, Бога праведности, Бога милости, Бога премудрости, Бога всемогущества. В каждом Своем поступке, как и во всей Своей деятельности, Он являет Себя Богом совершенной благости, совершенного милосердия, совершенного человеколюбия. Говоря вкратце — Богом спасения. Ни одно Его дело нельзя обособить от Его Божественной Личности. В каждом Своем деле Он присутствует весь нераздельно и неразлучно. Его Личность никогда, ни в один момент Его земной жизни, не разделялась, но Он всегда присутствовал во всем Своем: в каждом слове, в каждом движении, в каждом деле. В противном случае Он был бы царством, которое опустеет, так как разделился бы Сам в Себе (см. Мф.12:25). По всему и во всем Господь Иисус Христос — весь Спаситель=Иисус, поэтому и в Своем делании Он — Иисус, цель у Которого одна — спасти людей от греха (см. Мф.1:21). По плоду распознаётся дерево; по спасительному действованию узнаётся Спаситель, по Богочеловеческим делам — Богочеловек. Свое Богочеловеческое мерило оценки: «Дерево познается по плоду» (Мф.12:33; ср.: 7:16—20; Лк.6:43-44) — Спаситель применяет в первую очередь к Самому Себе. Ученикам Иоанна, которые пришли к Нему с вопросом от Иоанна: «Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?» — Он указывает на Свои Богочеловеческие дела и говорит: «Пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищим проповедуется Евангелие» (в синод. тексте: «нищие благовествуют. — Примеч. пер.») (Мф.11:3-6; Лк.7:19-22). Из дел Иисуса ясно, что Он — Мессия, Спаситель, Богочеловек. Все Его дела указывают на Его Божество, удостоверяя то, что Он Бог, хотя и в человеческом теле. Лишь с момента явления Господа Иисуса Христа в мире людям было ясно показано, как действует Бог, как творит Он дела в мире сем. Спаситель Сам объясняет природу Своих дел: они — Божественные, так как проистекают от Единородного Сына Божия, единосущного с Богом Отцом. Господь Иисус возвещает тайну Своих спасительных дел: «Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела» (Ин.14:10). |
| И, встав в тот же час, возвратились в Иерусалим и нашли вместе одиннадцать Апостолов и бывших с ними, которые говорили, что Господь истинно воскрес и явился Симону. И они рассказывали о происшедшем на пути, и как Он был узнан ими в преломлении хлеба. Этот евангельский эпизод обычно называют историей о Луке и Клеопе. Имя Клеопы здесь действительно названо (ст. 18), но о себе самом Лука явным образом не говорит. Тем не менее, часто полагают, что вторым путником, направлявшимся в Эммаус, был сам евангелист. Каковы основания для этого? Во-первых, в тексте (ст. 13) указано, что это были «двое из них», т. е. из учеников Иисуса. При этом (во-вторых) эти двое были не из числа Двенадцати (теперь уже – Одиннадцати) – см. ст. 33. Наконец (в-третьих), этот сюжет встречается у одного лишь Луки. Понятно, что строгим доказательством подобные рассуждения служить не могут, однако при их помощи можно обосновать приведенную выше гипотезу. Но это не единственное решение: спутником (точнее, спутницей) Клеопы вполне могла быть его жена Мария (мы ее знаем как раз под таким именем: Мария Клеопова – см. Ин 19:25). Сегодняшний фрагмент Евангелия от Луки читается не только на воскресной утрене раз в одиннадцать недель, но и представляет собой литургийное чтения вторника Светлой седмицы. И это довольно странно, поскольку, за редчайшим исключением (одно из двух таких исключений – Вознесение, но там причины вполне понятны), в период от Пасхи до Пятидесятницы на литургии читается Евангелие от Иоанна. Трудно сказать, чем был продиктован выбор именно такого чтения для Светлого вторника. Возможно, здесь дело в употребленном учениками выражении «третий день» (ст. 21) – а вторник как раз и представляет собой третий день, если первым днем считать воскресенье. Но очевидно, что у Луки отсчет ведется не от дня воскресения Христа (о воскресении ученики еще не знают), а от дня распятия; и в Эммаус ученики идут именно в первый же день по воскресении Учителя. Рассказ о двух учениках, шедших из Иерусалима в Эммаус, – это одна из наиболее ярких страниц в Евангелии от Луки, причем не только в богословском плане, но и в отношении литературного мастерства автора. Об этом сюжете за двадцать веков написано очень много. Мне хотелось бы обратить внимание лишь на одну его сторону. |
| Итак, по слову Господню: «Просите, и дано будет вам» ( Мф.7:7 ), мы должны просить избавления от злого желания, которое тяготит нас, и не сомневаться в благом промысле Врача душ наших. Исцеляющий недуги душевные не исцеляет тебя от видимых зол, чтобы при внешнем исцелении не заразился ты внутри гордостью и самомнением, осуждением и презрением других, – чтобы вместо чаши спасения не подать тебе смертоносного яда. Но, будучи в недоумении, ты спрашиваешь: что же остается делать? – Терпеть, молиться и уповать на милость Божию; ибо сказано нам: «Непрестанно молитесь» ( 1Фес.5:17 ); «терпением вашим спасайте души ваши» ( Лк.21:19 ). И пророк Давид вещает: «Мужайся, и да крепится сердце твое, и уповай на Господа» ( Пс.26:14 ). Ибо очи Господни обращены на ожидающих милости Его, чтобы защитить их. Всегда имей сердце алчущее и жаждущее жизни праведной и, по слову Господа, насытишься (см. Мф.5:6 ), дождешься Божьей правды. Придет время, – Господь скажет: хочешь ли быть здоров? И ты, имея в себе благое желание, скажешь: хочу, Господи! (см. Ин.5:6–7 ). И Господь сотворит тебе по желанию твоему, – будешь ты целомудренным. Только не растравляй душевные свои раны, а тем более не нарушай своего девства, хотя бы помышления плотские весьма расслабляли твою душу. «Помни, что живущие по плоти Богу угодить не могут, – что они о плотском помышляют и закону Божию не покоряются» ( Рим. 8:5–8 ). Тогда как «соединяющийся с Господом есть один дух с Господом» ( 1Кор.6:17 ). Воздержание в пище и питии Если хочешь войти в радость Господа и жить вечно с Ним, то поревнуй апостолу Павлу, который говорит: «Усмиряю и порабощаю тело мое» ( 1Кор.9:27 ). Хотя воздержание от похоти плотской есть трудная добродетель, но все же возможна, и любителю своему доставляет неисчерпаемый источник утешений в Боге. Чтобы человек мог наслаждаться духовными благами, пусть постарается умертвить в себе желания грехолюбивой плоти, изнурить внешнего своего человека; а для сего пусть подражает преподобному Ефрему Сирину , говорившему: «Томлю томящего меня». «Все подвижники, как говорит апостол Павел, воздерживаются от всего» ( 1Кор.9:25 ); подражая им, и ты не только не ешь ничего такого, что утучняет тело, но и воды сверх меры не пей, чтобы не отяготить сердце и не устранить себя от подвига молитвы и бдения. Ибо молитвенное бдение искореняет плотские страсти, понуждает хранить чистоту девства, влагает в сердца надежду на Бога и любовь к Богу. «Любящий же Бога, – говорит преподобный Максим Исповедник , – поживет ангельским житием на земле в постах и бдениях, в молитвенном пении». Удаление от зла |
| Не запретили ли мы вам накрепко учить о имени сем? И вот, вы наполнили Иерусалим учением вашим; и хотите навести на нас кровь того человека. Спросил первосвященник: в этом вопросе – формальное обвинение апостолов в неповиновении их определениям синедриона. Об освобождении их из темницы – ни слова, как будто его и не было, – верный знак, что они догадывались о чудесности этого события, даже вероятно были уверены в сем (хотя и не знали, как именно это случилось), но игнорировали его в своем ослеплении относительно всего дела христианского. – Не запретили ли мы вам«: указывается на предшествующее заседание синедриона ( Деян.5:17 ; Деян.5:21 ); нарушение этого запрещения синедриона и ставится им теперь в вину и за него призываются они теперь к ответственности, так как непослушание определениям синедриона влекло за собой обыкновенно известного рода наказания. – О имени сем: презрительно не называет первосвященник имени сего (см. прим. к Ин.11:47 ). – Хотите навести на нас кровь человека того, т.е. хотите представить нас достойными кары Божией за пролитую кровь человека того, как невинно убитого. Смысл тот, что апостолы, обвиняя членов синедриона, а в лице их и весь народ, в убийстве Мессии своего, всю ответственность и вину в этом убиении возлагают на них (см. прим. к Мф.27:25 ), хотя они сами некогда кричали, что кровь Его на нас и на детях наших. В словах первосвященника как будто слышится голос упрекающей совести и сознание собственной действительной виновности, или, по крайней мере, тяжелое томительное чувство ложного положения представителей народных в отношении ко всему этому делу. 29. Петр же и апостолы в ответ сказали: должно повиноваться больше Богу, нежели человекам. 30. Бог отцов наших воскресил Иисуса, которого вы умертвили, повесив на древе. 31. Его возвысил Бог десницею своею в Начальника и Спасителя, дабы дать Израилю покаяние и прощение грехов. 32. Свидетели Ему в сем мы и Дух Святой, которого Бог дал повинующимся Ему. Петр и апостолы: Петр от лица прочих апостолов, выражая их мысли. |
| Однако Ему было предопределено совершить то, что Он совершил, еще от создания мира: зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира , но явившегося в последние времена для вас (1 Петр. 1:18-20). См. также Откр. 13:8. Ибо Тот, Кто предопределил то, что мы будем искуплены, предопределил и то, что Христос нас искупит (Еф. 1:4). Искушение уклониться от Своей миссии было реальным (Мк. 14:26); реальным было и полностью свободное решение Господа испить сию чашу; тем не менее, Он знал, что Его судьба предопределена: Сыну Человеческому, как написано о Нем, надлежит много пострадать и быть уничижену (Мк. 9:12). Сын Человеческий идет по предназначению (Лк. 22:22). Сын Человеческий идет, как писано о Нем (Мф. 26:24). См. также Мк. 14:21, 27. Так и в отношении нас действенно и то, и другое: мы сами делаем выбор и несем за него ответственность — притом, что Бог прежде создания мира предопределил, каким он будет. Рассмотрим еще один вопрос, который здесь может возникнуть: не предполагает ли такое безусловное предопределение некоторых людей ко спасению предопределения иных к осуждению? Писание не позволяет сделать такой вывод — прежде всего потому, что сам Бог неоднократно заявляет о Своем желании спасти всех людей (например, Мф. 18:14; 1 Тим. 2:4; Тит. 2:11). Писание нигде не говорит ни о каком предвечном предопределении к погибели, но всегда подчеркивает, что те, кто упорствуют в неверии и нераскаянии, делают это исключительно по собственной вине (Лк. 13:34; Деян. 13:46), а те, кто верует и кается, делают это исключительно по милости Божией (Ин. 6:44; 2 Тим. 2:25). В то же, что некоторые ко злу божественной властью предопределены, не только не веруем, но даже если имеются такие, кто желают верить в таковое зло, со всяким отвержением им анафему изрекаем. (Заключение деяний II Аравсийского собора, составленное Цезарием, епископом Арелатским). |
|
|
